二零一四淨土大經科註　　（第一三八集）　　2014/11/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0138

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百七十九頁，倒數第六行看起：

　　「以下分釋十號」。下面是念老的註解，為我們分別介紹佛十種通號。這十種通號表究竟圓滿的性德，必須要知道，這個十號一切眾生也有，佛有，眾生都有。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，為什麼？從十號裡頭就明白。從事上講，諸佛如來他們的性德沒有任何障礙，完全現前，我們六道眾生迷得太久、迷得太深，雖有不能現前。甚至於說，這十條任何一條我們現前都沒有，所以變成六道眾生。如果我們把障礙除掉，讓我們的性德圓滿的顯示出來，這人成佛了。由此可知，迷悟是一念，眾生跟佛也是一念，一念覺眾生成佛，一念迷佛成眾生。這個事實真相，我們一定要認識，要能體會到。真正體會到，我們對於這一生念佛往生成佛，就有堅定的信心，就不會有絲毫懷疑。所以這個十號非常重要，我們看念老的註解。

　　一、排列的順序，諸經也不一定，但是一般都會把「如來」擺在第一。如來什麼意思？「如者，真如也。乘真如之道來成正覺，故名如來」。真如，什麼叫真如？「真」就不是假的，它是真的。凡所有相皆是虛妄，是假的，不是真的，這凡所有相包括諸佛如來實報莊嚴土，經上沒有說除實報土，沒有這句話，換句話說，實報土也不例外。實報土跟十法界跟六道輪迴不一樣，六道輪迴是心現，它有識變，阿賴耶識把它變化了。變成什麼？變成十法界，變成六道，全是阿賴耶的事情。如果我們放下阿賴耶識，那個世界就是實報莊嚴土。實報莊嚴土的特色，讓我們明顯覺察到無量壽，它所有的現象，沒有生滅這個現象在裡頭，不像十法界我們這個六道一切法都有生有滅。這個生滅，現在科學家藉著最新的科學儀器觀察到，能夠觀察到千兆分之一秒。佛經裡面彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，佛問，「心有所念」，這個心是凡夫心，就是我們念頭，我們起了個念頭，「幾念幾相識耶」。這一句話裡問了三樁事情，有幾個微細念頭，有幾個物質現象，有哪些精神現象（識就是精神現象，相是物理，識是心理），你看問三樁事情。彌勒菩薩回答，彈指，彈指之頃，「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億再乘十萬，三百二十兆，這一彈指。也就是，一個念頭是三百二十兆分之一彈指，我們毫無感覺。這個現象就在眼前，從早到晚沒離開過我們，物質現象如是，精神現象如是，自然現象亦如是，它是生滅法。實報土裡頭沒有這個現象，好像它永恆不生不滅，我們看到這個樣子的。實報土裡頭只有隱現不同，有緣它現相，沒有緣相就不見了。隱的時候不能說它無，現的時候不能說它有，隱現一如，隱現不二，這才是事實真相，這叫真如。「如」是完全相應的意思，圓滿相應，究竟相應。遍法界虛空界就是真如，有現相的真如，十法界六道還帶著阿賴耶，變幻的真如。誰能見到？大徹大悟、明心見性的人，他見到了。

　　真如，我們中國人知道，《大學》、《中庸》成書的時候，《禮記》成書的時候，佛法還沒到中國來，中國人就能說出，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這個明德就是真如。明德的相（明德是體，真如是體），它的相是什麼樣子？親民。親民什麼意思？慈悲，愛。它的作用，止於至善。佛法講體相用，一而三，三而一，一體。所以中國古時候這些聖賢，這些老祖宗，我們從大乘教義裡頭去觀察，不是凡人，那是什麼人？我覺得是諸佛如來在中國這個地區示現。像《普門品》所說的，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，中國人信聖賢，所以這中國人信的是感，如來就有應，在中國示現聖賢身，在印度示現佛菩薩的身，在歐洲示現基督耶穌、摩西，現這樣的身分，全叫如來，全是真如變現的。真如變現，六祖一句話講得很明白，他老人家說，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙。佛教裡面說整個宇宙，沒有說是神造的，說緣起。講得好！緣起憑什麼？憑自性，自性法爾如是。自性不生不滅，自性沒有過去現在未來，它是真的，永恆不變。它還是定的，六祖給我們透的信息，「本無動搖」，它從來沒有動過。搖也是動，沒動過，極其細微的動作它都沒有，如如不動。這是什麼？自性本定。為什麼佛教主張修定，道理就明白了，唯有定的功夫跟自性本定相應，回歸自性，這就是如來所證得的大定。定生慧，慧是對萬法通達明瞭，沒有絲毫錯誤。於是我們就知道，無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統是自性本來具足，與外面毫不相關。

　　我們今天都是向外求，錯了，要回過頭來向內。向內裡怎麼發現？修定。你看，不起心不動念是自性本定，這是究竟圓滿的大定，如來證得的。菩薩證得的次一等，菩薩有起心動念，起心動念叫無明煩惱，像水一樣，一動它就渾濁、它就起波浪，照見的功夫就失掉了。不起心不動念是自性本定，自然開智慧。我們學經教，八萬四千法門，學經教也包含在其中，全是修定，八萬四千種修定的方法。無量法門還是修定，法門真的無量無邊，統統是修定。修定簡單的說，就是放下起心動念、放下分別、放下執著。單單放下執著，小乘定，阿羅漢。不要小看阿羅漢，證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，超越六道。六道是一場夢，醒過來了，六道不見了。不見，眼前現的是什麼？現的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，造善惡業變現出來的；四聖法界裡頭沒有善惡業，還有染淨。證得阿羅漢果，我們經題上的清淨心現前。這個境界，要跟西方極樂世界帶業往生的人，而且帶業是下下品往生，阿羅漢跟他比怎樣？不如。為什麼？阿羅漢不能得阿彌陀佛威神加持，他完全憑自己修行的功夫證得阿羅漢果，將見思煩惱斷盡。凡聖同居土下下品往生極樂世界的，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，得到阿彌陀佛無量劫修積功德的加持，能將這個往生的人立刻提升到阿惟越致菩薩，比阿羅漢高太多了。我們在這個世界想證阿羅漢，不可能，別說阿羅漢，初果須陀洹我們都沒分。為什麼？須陀洹要斷三界五種見惑。第一個身見，他真的不再執著這個身是我，他確確實實把這個身當作一件衣服看待，不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有，衣服髒了換一件，身體壞了換一個，它不是我。我們不行，我們認真把身體當作我。這個功夫你試試看，你能不能做到。這個功夫能做到，其他四種見惑不難斷。邊見，邊見是對立，對立放下，和諧就現前，佛法講的六和敬就圓滿。戒取見、見取見這兩個合起來，我們中國人叫成見，自以為是，某人成見很深，不容易接受聖賢教誨。最後一種叫邪見。這五樣都放下，都斷乾淨，證須陀洹果，小乘初果。你就曉得多難！

　　我們今天遇到這個法門，就非常格外的值得慶幸，太難得了，我們遇到了。遇到這個法門，這個法門修學容易，相信難，太難了。聲聞、緣覺不相信，三乘菩薩不相信，乃至於實教菩薩相信的也不多，諸佛如來稱之為難信之法。難信我們為什麼能信？這個答案佛在經上說出來了，我們是過去生中無量劫來多生多世修學這個法門累積的善根，而且還得諸佛如來的加持。這些諸佛如來我們過去都曾經拜過他、都曾經跟他學習、都曾經供養他，以供養無量無邊諸佛如來這個功德加持，這一生遇到能信。信心堅定，願意往生，一向專念，這一生成就，這個不能不知道。捨棄這個法門，學別的法門，那就是修積一點善根，這一生不能成就。這是老實話。試試看，把煩惱習氣斷掉，你就知道它難。

　　所以他乘真如之道來成正覺，像釋迦牟尼佛。真如沒有現象，性相一如，只有契入這個境界他明瞭。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道，全迷了。真如在哪裡？真如無處不在，它是一切法的本體。我們學習常常用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就好比是真如，屏幕裡面現的相，那就是一真法界、十法界、六道輪迴，那是畫面。畫面沒有離開屏幕，屏幕沒有離開畫面，我們在看畫面的時候，真妄一體。但是會看的人看到真，真相就是屏幕，屏幕上一無所有，它所現的相是假相，剎那生滅。生滅的頻率，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆次的生滅。一秒鐘我們能彈幾次？有人告訴我，可以彈七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會曉得？一秒鐘二千一百兆次的生滅，哪一個生滅是我？不可得，根本就沒有我的存在。相續相，我們看的現象全是相續相，我們不知道相續相，以為是真的。相續是相似相續，不是完全的，就是這一個念頭，它裡頭現的相，現的相是整個宇宙，第二個念頭也是整個宇宙，但是第一個相跟第二個相並不完全相同，大同小異。我的看法是小同大異，這真的，不是假的，念念不可得。所以，佛在《金剛經》上才告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是我們現前面對的現相，現相從哪裡來的？是我們自性變現出來的。我們自性有別業有共業，別業共業本來是相通的，因為我們現在有執著、有分別，它不通了。分別執著放下，自然就通了，智慧開顯，諸法實相至少一半見到了。還有一半必須到妙覺如來的果位，才完全通達，所以這叫如來。

　　下面又有一個意思，「又如諸佛安穩道來，此佛亦如是來，更不去後有中，故名如來」。後有是六道輪迴的現象，更不去後有，他不在輪迴當中，他超然了，這叫如來。第三個意思，這都是佛在經上常說的，「如諸佛而來，故名如來」。今佛如同古佛之再來，這句話是真話。我們現在能體會到，自性總是感應，眾生有感它自然就應。感的人有念頭，也就是說有起心動念、有分別執著；應的人沒有，不但沒有起心動念，分別執著也沒有。所以叫乘如實道而來應，應以什麼身得度就現什麼身，得自在，沒有絲毫障礙，幫助眾生、成就眾生，把眾生送到極樂世界，這是圓滿功德。有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？諸法的生起，第一個起心動念，從起心動念生分別心，從分別心裡面生執著心，一個比一個嚴重。世間法裡頭沒有這種講法，唯獨佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要講的跟佛一樣，佛又何必多事，就不需要應了。只有佛能講得清楚、講得明白，除佛之外，沒有人能把它徹底講透徹、講明白的。佛的隱顯是自在的，雖有隱顯，沒有起心動念，這個一定要知道，所以叫如來。

　　「又《合贊》曰：《涅槃梵行品》曰：云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。」十二部經，是說佛說經總共使用十二種不同的體裁，如同長行、偈頌，這是文字上的差別，因此十二部經代表佛一生所說的一切經教。佛來到世間是來說法的，這一點不能不知道。同學們出家了，出家為什麼？出家為教化一切眾生而說法的，這就對了。哪一尊佛不說法，哪一尊菩薩不說法，哪一尊羅漢不說法？找不到。這些人到世間就是一個使命、一個願望，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的本懷，這是佛的本願，令一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助眾生離苦得樂？教學。我們現在叫教學，佛經上的話叫說法，「今現在說法」。無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，只是教學的手法不一樣，統統都在說法。或是言教，或是身行，身體做出榜樣給他看，讓他覺悟，他來問的時候，給他講清楚、講明白，身行言教。諸佛如來包括阿羅漢，他們有沒有辛苦？你們想想看有沒有？答案是沒有。為什麼沒有？他沒有身見。我們有苦，為什麼？有身，執著這個東西是身，這才有苦。他沒有身，沒有身哪來的苦？所以他沒有苦。你別看海賢老和尚好像一生很辛苦，他一點苦都沒有，身見破了。所以他每天那麼歡喜，那麼快樂，那是真的，那不是假的。還有辛苦，還有勞累，那都是因為有身，身見沒破。身見破了，不知道疲勞，這些煩惱疾病痛苦全沒有了。所以今佛來了，菩薩來了，亦如是，稱他作如來。

　　「又《會疏》曰：如來義有三：謂法身、報身、應身」，統統是如來。有這個現象，有這個事實，千萬記住，無論是應身、報身、法身，都沒有起心動念，妙就妙在此地。他說他起心動念，那是舞台表演，給我們這些人看的。如果他把真實相告訴我們，我們不敢相信我這一生會成佛。為什麼？看到他多生多劫修行成功了，我沒有修那怎麼會成功？所以他給我們現身，給我們說法，一定應我們的根性，我們是上上根，他用上上法；我們是普通的根，他用普通法；我們是下根，他用下法。隨眾生心，應所知量，我們是小學程度，佛就是小學老師；我們是中學程度，佛就是中學老師；我們是研究所的程度，佛就是博士班的老師。我們有分別，他沒有分別，我們有起心動念，他沒起心動念。

　　下面《金剛經》裡頭說得好，「《金剛經》云：無所從來，亦無所去。此法身如來也。」法身在哪裡？法身遍一切處，法身遍一切時。所以現身說法是當處出生，隨處滅盡，都在眼前，沒有過去未來，沒有此界他方，也就是說時間空間全沒有了，就在當下。這是講真話，這不是說假的。

　　下面《轉法輪論》裡面說，「第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。報身如來在哪裡？到極樂世界就看到了。極樂世界，我們在同居土、方便土、實報土所看到的阿彌陀佛，全是報身如來，我們有機會可以見到。你看，第一義諦叫如，諦是真實，第一真實，不是第二，完全講的是自性。自性是第一義諦，能生萬法，有二有三就不能生，一太重要了，一門深入，一向專念。我們能守住一，這個一是任一，不是獨一，任何一個法門你能夠守住，一生守住不改變，沒有不成就的。這成就什麼？明心見性，大徹大悟。這叫如，第一義諦叫如。正覺叫來，他的覺悟是正確的，沒有錯誤。為什麼？完全是自性本具的，不是從外學來的，外面學來的知識，不叫智慧，這是本性，本來具有的智慧現前。所以此報身如來也，在極樂世界看到。

　　下面《成實論》，這小乘經，「乘如實道來成正覺，故名如來。此應身如來也。」釋迦牟尼佛所示現的，是這個境界，乘如實道。如實道就是第一義諦，如實道就是法身，從法身變現出應身，應化身。諸菩薩亦如是，菩薩在實報土，有緣的眾生跟他有感他就有應，他從實報土來，應化身相來教化眾生。住世時間久暫完全是感應，眾生感應的時間長，他住世時間就久；眾生學一個階段不耐煩了，不想學了，他就走了，示現滅度。所以釋迦牟尼佛當年住世八十年，我們一般講他八十歲過世的。世尊出世的時候跟我們說過，當時人壽平均是一百歲，他提前了，八十歲就走了。應該得度的（就是機感相應），凡是成熟的都成就了，至少也是阿羅漢。證得羅漢，證得菩薩，大部分的，善根成熟的，都往生到極樂世界，他度化這個事情圓滿，這一個階段圓滿了，示現入般涅槃。這是應身如來。

　　「又天臺《壽量品疏》」，天台是智者大師，對大師的尊稱不稱名，也不稱字，也不稱他的號，稱他居住的地方，他住在天台山。「壽量品」是《法華經》裡面的一品，他有《法華經文句》，就是《法華經》的註解，智者大師所作的，現在留在《大藏經》裡面。《壽量品疏》裡頭有說，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如」。這解釋得很清楚，什麼叫如？法如如境，如如就是這個樣子，這個樣子是從自性裡頭流出來的，它沒有因果，它沒有生滅。這個要怎麼講？我們才能有一個概念。一定要懂得彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。這一彈指，也就是三十二億百千我們乘出來，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，每一個念頭都現相，現全宇宙，整個宇宙，不是現局部的。像我們看電影幻燈片一樣，每一張幻燈片都是跟整個屏幕相應的，不會是一半，不會是一部分。每一個念頭都是一個完整的宇宙，但是每一個念頭的裡面，那個宇宙並不完全相同。我們看到很小的範圍，好像是一樣的，今天跟昨天沒有什麼改變，你看整個地球就不一樣，你再看銀河系更不一樣，再看大千世界那差別太大了。所以我說叫大異小同，不是大同小異，大異小同，這真的，一點都不假，我們才能看得懂這個意思。法如如境，這個境界就是這樣的，沒有因果，它是念頭變現出來的。而且時間太短了，一秒鐘裡頭，它一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們根本就無法想像。因為我們才動一個念頭就三百二十兆個波動，一秒鐘是二千一百兆次，你看多快速。每一個波動現象是一個宇宙，完整的，每一個念頭都不相同，構成現前這個畫面。我們生活在其中，完全不知道，不是佛用這個善巧方便給我們說明，我們不能相信。沒有今天科學家給我們做證明，我們的信心不踏實，還有懷疑，不是我們境界。

　　我今天看到科學報告，納米相機可以能捕捉千萬分之一秒，那麼短的現象能捕捉到。所以我相信，十年之後，不要到二十年，宇宙奧祕第二個會被科學家揭穿，那就是念頭是什麼。物質是什麼明白了，跟佛經上說的一點沒錯。現在第二個，念頭是什麼？物質是念頭變現的，念頭是什麼？科學家再有十年的努力，應該可以搞清楚。佛在經上告訴我們，我們凡夫用第六意識，第六意識的極限，對外可以了解整個宇宙，對內可以能夠緣到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，緣不到自性。也就是說，他不能明心見性，他要明心見性，他就是佛菩薩，他只是一個科學家，了解事實真相，不得其用。學佛的人不用科學儀器，用禪定功夫，用放下的功夫。徹底放下，人在禪定當中，能證得自性本具的般若、智慧、德相，像《華嚴經》所說的。佛法是教我們親身證得，得受用，受用就是法身、般若、解脫。解脫是大自在，沒有障礙，在遍法界虛空界隨時隨處都可以現身。現身還是沒有起心動念，對方起心動念，順著對方的念頭現身說法，不隨順自己，隨順自己沒有念頭，真妙，妙到極處！所以應化身，像釋迦牟尼這是個好的樣子，他沒有因果，他不造業。我們有因有果，有因有果就造業。沒有因果，不造業。

　　下面說，「有佛無佛性相常然」，有佛是現，無佛是隱，隱現一如，性相不二，常然，它就是這個樣子的。「遍一切處而無有異為如，不動而至為來」，他來現身，當處出生，隨處滅盡，這叫來。這是智者大師在《法華經》給我們解釋如來，說得好！「指此為法身如來也」。「蓋佛有法、報、化三身，故如來之釋亦有法、報、應(即化)之異」，應就是化身。「具如《會疏》所釋」，《會疏》是日本淨宗大師《無量壽經》的註解，他說，「一、無來去者為法身」。法身沒有來去，當處出生，隨處滅盡，這是法身。「二、正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身」。他從哪裡來的？他從實報土來的。「三、乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。釋迦牟尼佛在我們地球上所示現的，應身如來。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意。」上面這些解釋統統可以依照《會疏》，《會疏》說的這三種，我們了解這個名相的概念，它是自性流露出來的。

　　自性隨緣不動，緣有勝有劣，最殊勝的是實報土法身菩薩。這個一定像阿彌陀如來，在極樂世界所現的身是從常寂光裡面流露出來的。常寂光就是真如，常寂光就是實相，常寂光是一切法的理體，這裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，一切眾生個個相同，沒有例外的，所以生佛平等。我們明白這個道理，稍稍有這個概念，對極樂世界阿彌陀佛四十八願，大智大德大能會生起信心，不再懷疑了。如果有懷疑怎麼辦？疑一定要斷掉，為什麼？它會障礙我們往生。斷疑生信的方法無過於經教。經教有人講，好；沒有人講，念，讀書千遍，其義自見，意思自己見到，障礙就沒有了。這第一個號意思。

　　接著看第二，「應供」。《大論》是《大智度論》，《大智度論》裡面說，「佛諸結使除盡」，用我們現在科學的話來講，回歸零點能量點，零點能量點就是真如自性。結使是煩惱的代名詞，總的來說，不外乎前面我們所說的，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，煩惱無量無邊，歸納起來不外乎這三大類。真正修行人，就是在現前境界相當中，把煩惱放下。眼見色不起心不動念，這是法身菩薩的境界，你要到極樂世界去，決定生實報土。如果不能，他還會起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，生方便有餘土。如果妄想分別執著全有，這是六道凡夫，生凡聖同居土。不過我們一定要知道，不能小看極樂世界的凡聖同居土。為什麼？雖然是下下品往生，到極樂世界得阿彌陀佛本願（就是四十八願）威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這句話可不得了！你的地位雖然不高，你的智慧神通道力跟法身菩薩沒有兩樣。不是你證得的，阿彌陀佛加持你的，加持管用，不是不管用。所以你就有能力到十方一切諸佛剎土，跟你有緣的眾生，你跟法身菩薩一樣，可以現身說法去度他們，有這個能力。有能力到十方世界去拜佛，佛一定會接受你，你是阿彌陀佛的學生，諸佛看到都另眼相看，特別歡喜。你供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修。遍法界虛空界一切諸佛剎土，想去就去，想回來就回來，得大自在。這是我們夢寐以求而求不到的，到極樂世界心想事成，所以不能不去。佛所有煩惱都斷盡了，「得一切智慧」，圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這不是讚歎的話，這是事實真相，「故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供。」應供就是應該接受供養，為什麼？為眾生種福。眾生沒福，到哪裡去修福？供養三寶是大福報，這一點不能不知道。所以往生到極樂世界，每天修的福慧在我們這個世間無量劫也辦不到，在極樂世界天天辦到。我們對於這個事實真相搞清楚、搞明白了，不再迷惑，真正會發心，早一天往生，早一天成就。往生就是成就，憑什麼成就？就憑這一點，福慧雙修。在這個世界哪一天才能圓滿？在極樂世界天天圓滿。

　　「又《淨影疏》曰」，這是我們中國法師，隋朝時代淨影寺的慧遠法師，他為《無量壽經》有註解，叫《無量壽經義疏》。他說，「證滅相應，故名為應」。滅是滅煩惱，證是證得自性本有般若智慧現前，應有這個意思，這叫應。「又證滅故，合應供養，故云應供。」因為他有證、他有滅，證就是自性裡面的智慧德能相好自在現前；滅，滅三種煩惱，起心動念、分別執著統統滅掉，這個時候應該接受供養。供養如來得無量無邊的福報，不能不知道，所以叫應供。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足」，跟上面意思差不多，上面講證滅相應，此地說萬行圓成，圓滿成就，福慧具足，具足也是圓滿的意思，「應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」在中國，大的寺廟每年有舉行供僧，千僧齋，供養一千個出家人，請他們來應供，就是中午請他們吃飯。這一千個人裡頭很有可能，如果家裡修供養的人真誠，如理如法，會有佛菩薩、阿羅漢來應供。供齋的人應該把每一個來應供的出家人都看作真佛、真菩薩，這個功德無比殊勝。

　　下面第三個德號，「等正覺，梵語三藐三菩提」，這完全是音譯的，具足的說，「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國的意思是無，「耨多羅為上」，這就是阿耨多羅是無上，三翻成正，藐翻成等，菩提翻成覺，等正覺就是無上正等正覺。所以等正覺就是無上正等正覺。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，菩薩在因地，佛是成果了，所以佛在果地，菩薩因行修圓滿，他就成佛，成等正覺是成佛。「舊譯」，新舊是在唐朝，玄奘大師以前的都稱為舊譯，玄奘大師建立譯場，稱為新譯，這個新舊是這麼分法的。「舊譯為無上正遍知」，正是正確，沒有錯誤，遍知就是什麼都知道，遍法界虛空界無所不知，無所不能，就這個意思。

　　「《維摩經肇註》」，肇是僧肇大師，鳩摩羅什大師的弟子，他說，「阿耨多羅，秦言無上」。那個時候中國也是在分裂的時候，這個秦就是姚秦，鳩摩羅什大師在中國翻經的那個時代。「三藐三菩提，秦言正遍知」。這是舊譯，翻作無上正遍知，玄奘大師所翻的是無上正等正覺。梵文是相同的，兩位大德翻的不一樣，但是意思上都通。僧肇大師說，三藐三菩提，秦言正遍知。「道莫之大，無上也」。這個道是佛所證得的道，就是真如自性，真如自性大而無外，小而無內，無上。「其道真正」，其道真又正，「無法不知，正遍知也」。這就是自性本具的般若現前，確確實實無所不知，無所不能，決定不是學來的。這一點我們要細心去體會，對於古人教學的概念、教學的方法，我們才會歡喜接受。譬如現在學校科目很多，廣學多聞；佛法不是的，佛法教你一門，一生就搞一門，不能搞兩門，跟現在完全相違背，我們走哪個路子？走現在的路子是佛學，不是學佛，把佛的經典都變成一種玄學、變成知識，甚至於講它是神學，是文化裡頭很有限的一部分。

　　我們搞了這麼多年，漸漸的明白、接受了，佩服得五體投地。佛法的修學，目的是教你明心見性，明心見性就是成佛。所以佛陀這個名詞要用現在的話說，在佛陀教育裡面，它是最高的學位，再沒有比這個更高的了，像現在博士學位。每一個人都應該拿到，為什麼？因為你本來是佛，你迷失了自性。佛法是平等法，一切法都是自性變的，所以一切法跟自己是一體。為什麼不能成佛？你不承認，你不相信自己是佛，不相信自己有無量智慧，不相信自己有無量德能，不相信自己有無量相好，你都不相信。你要相信了，極樂世界是你的老家，往生極樂世界是回老家。我老家樣樣現成的，一樣都不缺乏，回到老家之後，你才真正有能力、有智慧、有道行，去幫助十方諸佛剎土裡面苦難眾生。你知道那些苦難眾生跟自己一樣，自己現在破迷開悟了，那些眾生還在迷，還不知道開悟。他跟我們有緣，我們有責任應該要去幫助他，而且是無條件的去幫助他，就像諸佛菩薩幫助我們，無條件的。我們幫助別人也是無條件，真誠的愛心，無量的智慧德能相好，接引眾生，真是無法不知。

　　末後一句，「又《淨影疏》曰：正者，理也。於理窮照」，括弧裡頭說（即徹照於理體），理體就是自性，完全明白了，一絲毫迷惑都沒有，「故云遍知」。你看你一見性，你要知道這個好處，我用一門見性，見性之後全明白了，不必要學的，完全通達。為什麼？這是你的本能，你完全回歸自性，完全恢復本能。你要不相信的話，你好好回頭想一想，釋迦牟尼佛是我們一個好榜樣，他一生所說的這些經典，我們在《大藏經》裡看到了，他從哪裡學來的，誰教他的？沒有。雖然早年頭，十九歲離開家到外面參學，印度所有宗教、所有學派，他都去學習過，而且學習非常認真。學了十二年覺得怎麼樣？覺得沒用處，不能解決問題，所以放下了。這個示現用佛學的術語來說，十九歲離開家庭，放下煩惱障，七情五欲；三十歲不再參學、不再學習，統統放下，放下所知障。二障放下，他在菩提樹下入定，豁然大悟，就能給我們講十二部經。十二部經自己通的，沒人教他，他能講。那些外道都聽不懂，他以前參學的那些宗教、那些學派，對他所說的都不能完全通達。那些人也學，把它當作一種知識來學習，為什麼？不開悟。為什麼不開悟？方法不對，一定要一門深入才會開悟。同時涉獵很多門，你學雜了、學偏了，所以你只能學到知識，你智慧沒有開。智慧是什麼樣子？智慧是不用的時候心地清淨，一塵不染，起作用的時候，別人來問，你沒有不能回答的，而且都回答得非常巧妙，啟發人的智慧，這不一樣。我們對這些地方要特別留意，培養我們自己的信心，對佛的信心，釋迦牟尼佛決定不會騙人，句句話都是實話。實話就是從真實心中流露出來的言語，沒有通過思想，他不用阿賴耶、不用末那、不用意識，轉八識成四智，他用的是什麼？大圓鏡智，平等性智，妙觀察智。大圓鏡智就是大覺，平等性智就是轉末那識成就的，妙觀察智就是清淨心，轉第六意識成就的。轉阿賴耶，用經題上的話來說就是覺；轉末那，平等；轉第六意識，清淨。自性本自具足，不從外來。

　　我們要把佛教再興旺起來，要從這裡興，沒有幾個真正大徹大悟、明心見性，佛法興不起來。達摩傳到中國來的禪，一定要到第六祖惠能大師，不認識字，大徹大悟，明心見性，從這個地方發揚光大。往上五代都是單傳，都是傳一個。在今天，學習有一定的困難，大家不相信佛所說的，把佛（釋迦牟尼）也看成一個普通的人，智慧比人稍微高一點，而不能承認他是大徹大悟、明心見性，這就難了。難到極處，佛法在這個世間滅掉了。這是末法時期，末法一萬年已經過了一千年，這是第二個一千年，四十一年。我們必須從這個老方法真幹，用自己來做實驗，我就一門深入。我們這個一門，實際上還是兩門，但是兩門是一門，那就是一部《無量壽經》、一句佛號。以一句佛號為主，不以經為主，經幫助，助修，佛號主修。

　　我們發心幫助這個苦難的世界，我們用什麼幫助？學習《群書治要》。學習來做什麼？把它講清楚、講明白、講透徹，奉獻給這個時代的地球上的居民，男女老少、各行各業。我們奉獻給他們，幫助大家建立共識，目的是希望化解世界的衝突，促進社會安定和諧，帶給眾生幸福美滿的生活。自己一心一意求生淨土，沒有第二個願求。為什麼？往生到淨土才是究竟圓滿，我們要發這樣的心，要立這樣的志。《群書治要》是分我們一點心，不怕，我們用一句佛號把它彌補過來，放下書本的時候，阿彌陀佛就現前，不礙事。早晚要拜佛、要念佛、要經行。經行我講散步，現在人講運動，畢竟這是個身體，身體需要運動，需要活動，活就要動，不動就不能活了。拜佛是動，繞佛是動，我們有這兩樣就夠了，這兩種運動就夠了，時間愈長愈好。那我們這一生沒有白來，世間名聞利養、財色名食睡徹底放下。我們的依靠是誰？阿彌陀佛、諸佛如來。我們起心動念、言行舉止，佛菩薩知道，常寂光照得清清楚楚、明明白白。我們真幹，佛真加持，這一定的道理。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，不能不知道。

　　下面第四，「明行足」。明有很多種的解釋，此地略舉幾種。第一個，「《大論》曰：宿命、天眼、漏盡，名為三明。」宿命是知道自己過去生中，無量劫來生生世世，在輪迴，在六道，在十法界，在行菩薩道，全都清楚。這是什麼？證得究竟果位的人他知道。第二天眼，他沒有空間的障礙，也沒有時間的障礙，能看到過去無量劫，也能看到未來無量劫。漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是我們常說的，起心動念、分別執著全放下，沒有了。不但沒有，連習氣也沒有，叫真漏盡。都是妙覺如來所證得的，這個叫三明，三明六通。《會疏》與《淨影疏》說法相同，「均謂明即三明。」這個明就是前面所說的三明。

　　第二段，「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。」這個意思是說，明是你現前所證得的，行是行為。你在一切法裡頭，這個法就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，自性所生的萬法，你沒有一樣不明瞭，沒有一樣有障礙。你對這些法，體相作用，因緣果，理上事上，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，這叫明。這個明的意思跟前面說的是一樣，它說得更清楚，說得更深入。今天時間到了，我們就學習到此地。