二零一四淨土大經科註　　（第十五集）　　2014/3/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0015

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一百六十六頁第五行，從註解看起：

　　「又《要解》云」，蕅益大師說的，「吾人現前一念心性」，心性就是自性，也就是法性，也就是諸法實相，「不在內，不在外，不在中間」，內、外、中間是講的空間，它沒有空間，「非過去，非現在，非未來」，這三個講時間，它也不是時間，換句話說，它沒有時空。「非青黃赤白」，它沒有色彩，這個非字是貫下去的，非長短方圓，它沒有形相，換句話，這是我們眼根緣不到的，我們意識感覺不到的。「非香」，鼻對它不起作用，「非味」，舌對它不起作用，「非觸」，身不起作用，「非法」，意不起作用，這一段說明自性是六根都緣不到。「覓之了不可得，不可言其無」，不能說它沒有，以心求之不可得，這個心就是第六意識。第六意識的功能非常強大，對外能緣虛空法界，對內能緣阿賴耶，就是緣不到自性，它跟自性不相應，它是妄，自性是真，所以覓之了不可得，不能說它沒有。「具造百界千如」，能生萬法，這一句是惠能大師的能生萬法，整個宇宙是它變現出來的，不能說它有。「離一切緣慮分別語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性」。自性與這個不相干，但是緣慮分別語言文字都是從自性裡頭變現出來的。念老這個地方有個括弧，有個小註，「如上喻中」，前面舉的比喻，用黃金做比喻，這些器不離黃金，十法界依正莊嚴不離自性。

　　「要之，離一切相，即一切法」，不起心、不動念就見到了，離一切相。「離故無相，即故無不相」，這個都是你能夠見到，你能感觸到，「不得已強名實相」，佛幫助我們，用善巧方便引導我們悟入。一定要悟他才能入，要是不悟的話，六根都緣不到，包括意，眼耳鼻舌身意統統緣不到。什麼時候相、無相不二，是一不是二，為什麼？無相當中有相，有相當中有無相。無相是性，自性，有相是自性起的作用，能起現象的是真的，是不生不滅的自性，所起的萬象，惠能大師說能生萬法，萬法是生滅的，有生有滅。能起是性起，現相裡面有性起、有緣起，緣起裡頭必定有性起，性起裡頭有時候沒有緣起，性起非緣起，實報莊嚴土性起緣起統統有，四聖法界、六道輪迴緣起性起都有。緣起離不開性起，沒有性起就沒有緣起。緣起是裡面有妄想分別執著，這就變成緣起，沒有妄想分別執著是性起。

　　「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，它沒有名字，勉強給它起個名字，正是老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，所有的名相都是勉強說的，都不是真實的。所以想契入境界不能執著名字相，甚至於對名字相也不能分別、也不能起心動念，這就對了。自性也是強名，強名為自性，實相是強名，自性也是強名。

　　「二祖覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無」。二祖慧可，達摩從印度來，把佛法的禪宗傳到中國，在中國他是第一代祖，初祖，慧可是二祖。二祖向他求法，看到印度來的大師，他的心非常虔誠，當時下雪，達摩祖師在房間裡面打坐，他在門口，站在那個地方等他出定。等了多久？雪下了已經到他的膝蓋，就知道站得很久，還沒有離去。達摩祖師出定，知道有一個人站在外面，問他，天這麼冷，你來到這裡要什麼？他拿他的戒刀把他的左手砍斷，供養達摩祖師。達摩祖師說你這又何苦來？問他，你求什麼？他說我心不安，求大師給我安心。達摩祖師坐在那裡伸著一隻手，你把心拿來我替你安，讓他回光返照。想了半天，他說我覓心了不可得。二祖覓心，我找不到，心在哪裡我找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，這句話意思就是我已經把你的心安好了。慧可聽了這句話豁然大悟，就開悟了。所以不能說它無，問題就是會不會，是真的體悟到。我們看每個人得法的緣都不一樣，慧可吃這麼多苦頭，他的心真誠、清淨、恭敬到極處，一個疑團解不開，被達摩祖師一句話點破，他馬上開悟。

　　六祖惠能大師：「何期自性，能生萬法」，也不能執著為有。這是「離四句，絕百非」，四句就是有、無、非有、非無，這根本四句，延伸出百非。「非思量分別之所能解」，思量是第七識，分別是第六識，六識、七識緣不到，不能說它有，也不能說它沒有。它是什麼樣子？「靈明洞徹，湛寂常恆」。靈是說這個人頭腦清楚、敏捷，反應非常快；明是智慧，充滿了智慧，對一切事物洞徹，看得清楚、聽得清楚，六根在六塵境界上清楚明瞭。雖然清楚明瞭，它湛寂，像水一樣乾乾淨淨，一塵不染，就是六祖所說的本自清淨、本不生滅。常恆是不生不滅，湛寂是本自清淨，靈明洞徹是自性裡面本具的般若智慧。「孤明歷歷」，孤是只有自性，自性覺，萬法都是迷而不覺，唯有自性覺而不迷，歷歷是形容明的樣子。「炳赫虛空」，炳是火燃燒得猛烈，跟虛空同體，範圍多大？虛空有多大它就有多大。遍法界虛空界都在佛光之中，這是講光明，在淨宗叫常寂光，孤明歷歷、炳赫虛空就是常寂光。底下都是形容，「靈光獨耀，迥脫根塵」，迥是遠，遠遠的擺脫掉根塵（六根六塵），一片光明，就是淨土講的常寂光淨土。常寂光就是自性，常寂光就是實相。

　　「故蓮池大師讚曰：大哉真體」。真體就是自性，真體就是實相。「不可得而思議者」，這個境界不許你去想，你想就錯了，不能說，說就錯了。不能想、不能說，在這個現象之下，你清清楚楚、明明白白，你就見性了。「其唯自性歟」，這個只有自性，自性就是真體，宇宙萬法的真體，哲學裡面叫做本體，蓮池大師稱為真體，遍法界虛空界萬事萬法不離它，是這個體所生所現，這個體是能生能現，全宇宙是所生所現，能所是一，能所不二。能生的是空，所生的是有，空是真空，能生萬法，有是幻有，有是妙有，有即是空。萬法，凡所有相皆是虛妄，有虛妄相不能說它無，有自體不能說它有，有無都不能說。有有無就錯了，迷了，就變成阿賴耶。

　　這一段要緊的，離一切相，即一切法。換句話說，我們的心裡頭不能有一念，不能有一個相，相是什麼？心想就是相。你看想字，心上有個相，這是執著；思，心上畫了格子，那個田畫了格子，代表分別，思是分別，想是執著。不能思、不能想，把你所思所想的統統放下，也就是說把那個田拿掉，把那個相拿掉，剩下來真心，那個有，心上面那是假的。難，非常之難，不想，想不想還是想，統統是妄想，有想、無想都是妄想。什麼都不想了，無想了，無想錯了，無想到無想天去了，外道，他什麼都不想，那也是定，叫無想定。定中有境界，修定的人自己要知道，境界是幻相，它會出現，出現不執著沒事。執著就錯了，執著怎麼？入它的境界，魔境。不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，沒事。境界多，無論什麼境界，統統不執著，佛境界也不執著，關關通過，你才能入佛境界，佛境界就是自性，本有的。

　　下面第五段，「論云」，這是《往生論》，《往生論》上說，「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴應知」。天親菩薩為我們介紹西方極樂世界，他往生了，回來給我們做報告，把極樂世界的依正莊嚴報告給我們聽。所說的跟《無量壽經》上所講的完全相同，這是真的，不是假的，菩薩給我們做詳細報告。我們的初祖遠公大師也見到了，他只告訴我們他四次見到，沒有作一篇文字留給我們。如果他要是寫一篇文字留給我們，會跟天親菩薩的《往生論》相同。「略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。真實智慧無為法身就是一句阿彌陀佛的聖號。「此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也」。

　　我們看念老註解原文，「實相之旨，如上粗明」。上面講了一個大概，讓我們對於實相有一個概念。這個概念非常重要，了解實相我們的取捨就不會有錯誤。我們要捨妄相，我們要取實相，妄相是有相，實相是無相。實相是什麼？經題上五個字，「清淨平等覺」，這是實相，心裡面一塵不染是清淨，心裡面沒有高下是平等，清淨心生智慧，平等心生大智慧，清淨平等就是自性，也就是論上講的一法句。清淨平等覺就是真實智慧，就是無為法身，清淨平等覺也是阿彌陀佛的德號。「至於本經體性，何得稱為實相耶」，這部經根據什麼道理說出來的？根據事實真相。「下申其說」，下面申明，為我們說清楚、說明白。

　　「世親菩薩」，世親就是天親，《往生論》裡面說，「莊嚴佛土功德成就」，說了十七種，這是極樂世界的依報，十七種莊嚴功德成就。正報呢？「莊嚴佛功德成就」，八種，「莊嚴菩薩功德成就」有四種，加上前面莊嚴依報，總共二十九，二十九種莊嚴功德成就。「此三種成就，願心莊嚴，應知」。願心是阿彌陀佛四十八願，極樂世界無比殊勝莊嚴從哪來的？從阿彌陀佛四十八願來的。四十八願從哪來的？法藏比丘五劫修行感得的，這要知道，為什麼？知恩就會報恩，不知恩的人不知道報恩。我們想往生極樂世界，極樂世界這麼好，怎麼來的？法藏比丘五劫修行。這就是老師叫他參訪考察，用五劫的時間，將遍法界虛空界一切諸佛剎土他都去參觀考察，這個世界好的我要，不好的我不要。在第一願裡面我們就看到，他到六道裡面來參觀、來訪問，覺得六道裡頭人天還好，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這個不好，他不要。極樂世界有凡聖同居土，只有兩道，我們這裡凡聖同居土有六道，這就有取有捨，三惡道、修羅不好，不要。他的選擇就是四十八願，四十八願是五劫考察的總結，依照考察總結來修行，成就了西方極樂世界。建造極樂世界為什麼？為接引一切六道苦難眾生，到這個環境去學習，一生決定成佛。不是為自己，完全為眾生，就是這樣的一個願心，希望一切眾生早一天成佛。

　　極樂世界他也看到了，十方剎土十法界、六道，妄心所變，不是真心，這個他不要，就是說緣起的，十法界、六道是緣起的，他不要，他要性起。性起與自性相應，緣起與阿賴耶相應。與阿賴耶相應什麼？阿賴耶起心動念，末那執著，第六意識分別，這就是三大類煩惱的根。無明從哪來的，塵沙從哪來的，見思從哪來的？西方極樂世界沒有阿賴耶，把這三種煩惱的根都拔掉了。所以往生到西方極樂世界，再不會有起心動念、分別執著這種煩惱起現行，沒有了，這個世界能不去嗎？這個世界修行沒有障礙，一帆風順，阿彌陀佛是老師，好老師。所以這三種願心莊嚴要知道。

　　「略說入一法句」，這簡單的說。「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。真實智慧明心，無為法身見性，禪宗裡頭有一句話，明心見性，明心，般若智慧現前，見性，無為法身現前。無為而無所不為，無所不為什麼意思？能生萬法就是無所不為，遇到緣無所不為，沒有緣無為。無為是真性，有為是真應，眾生有感，佛菩薩有應。應是什麼身？應身、化身，叫應化身，應化身通十法界，換句話說，十法界六道裡面的眾生有一念求佛的心，佛知道，馬上就應了。

　　這種應就像日本江本博士水實驗那種應，道理跟這個相似。我們起心動念別人不知道，水知道，我們面對著水起個念頭，不說，站在我旁邊的人都不知道，水知道。我起個善念，結晶非常美，我起個惡念，結晶非常難看。你要知道，水沒有起心動念、沒有分別執著，它這個反應就是感應，自然的。這個證明意義非常之深，這個證明告訴我們，我們這一生在這個世間所受的吉凶禍福、貧富貴賤，都是從自己念頭生的，與外面境界、與外面人毫不相干。所以中國古聖先賢告訴我們，「行有不得，反求諸己」。你出了問題，問題不在外，反過頭來反省，決定在自己起心動念、言語造作上找到原因。如果把不善的改掉，把善的加強，你這一生生活清淨美滿，你的事業一帆風順，如果遇到淨土法門，你來生必定成佛。

　　這個水結晶的實驗告訴我們這個事實真相，這個信息應該要告訴廣大群眾，為什麼？集體的意識能量非常強大，可以改變我們物質環境，那就是真正的消災免難。海嘯、地震、颶風能不能讓它不發生？答案是肯定的，能，只要知道這些災難是什麼樣的心念所招感的，把這個心念放下，不要再有，災難就沒有了。洪水氾濫、海水上升、江河氾濫、海嘯這一類是貪婪所感得的，貪心應對的是水災。瞋恚應對的是火災，地球溫度上升，氣候反常，火山爆發。氣候反常，白天四、五十度，晚上零下四、五十度，中午太熱，晚上凍死人，人在這種氣候怎麼生存。這與什麼有關係？與發脾氣有關係，與瞋恚、傲慢、嫉妒，與這些有關係，這些念頭沒有了，這種災難就不會出現。風災，颶風是愚痴，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。真的，最近這些年來許多地方大面積的山崩地陷，懷疑。懷疑很可怕，現在非常普遍，首先不相信自己，有幾個人對自己有信心？家庭裡面，父子懷疑、夫妻懷疑、兄弟懷疑，到社會上人與人之間都有懷疑，都不敢相信人，社會怎麼會變成這個樣子。過去沒有，不要說太久，四十年前比現在好得太多了，雖然有懷疑，不嚴重，沒有聽說山崩地陷，最近這幾年山崩地陷到處都發生。所以我們人只要遠離、放下貪瞋痴慢疑，就能化解地球上許許多多的災難。我們這個小區面積不大，這裡的居民放下貪瞋痴慢疑，這個小區就沒有災難。

　　所以人不能沒有道德，不能不講倫常，倫是五倫，是人跟人的關係，要講清楚、要明瞭，大家要遵守，人與人之間一片和睦。人有做人的基本德行，就是五常，常是永恆不變，超越時空，在全世界無論什麼地方都行得通，都受人歡迎。常是永恆不變，過去三千年行，三千年之後的今天還行得通，往後三千年依然行得通。這個道理是真道理，是真理，禁得起考驗，只有五個字，仁義禮智信。仁者愛人，三千年前愛人是對的，今天愛人還是對的，往後三千年愛人依舊是對的，沒錯。義是循理，我們常說合情合理合法，這叫義，不能違背情理法。禮是禮貌、禮節，非常重要，人與人之間、人與天地萬物之間要有秩序，不可以亂來，禮有節度，不能不及，也不能過分。智是理智，告訴我們不可以感情用事，感情用事會出亂子，人要有理性。最後一個字是信用，要守信，不能妄語，更不可以兩舌，不綺語，不惡口，口的四德。再延伸出四維八德，千年萬世它不會改變。不是科學裡頭的定律，這個人發現了以為是真理，過個一、二十年別人發現你是錯誤的，把你推翻。所以現在科學家沒有敢說他發現的東西是真理，永恆不變不敢講。中國東西是真理，永恆不變，不能不知道。

　　我們再繼續往下看，「此論」是《往生論》，天親菩薩的《往生論》，「直顯事理無礙之一真法界」，這個一真法界就是指極樂世界。「即事而真，當相即道」。極樂世界沒有一樣不真實，沒有一樣是虛妄的。什麼叫真實，什麼叫虛妄？不生不滅叫真實，永恆不變的叫真實。有生有滅的是假相，會改會變的是假相，這在極樂世界沒有。所以極樂世界即事而真，當相即道，道就是自性，就是實相。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。故云本經以實相為體」。因為這個經上講的字字句句全是介紹極樂世界的狀況，極樂世界的人事物全是真的，也就是全都是不生不滅，不變不改。

　　明朝蘧庵大師說，「瓊林玉沼，直顯於心源」。這是講物質環境，瓊林是寶樹，極樂世界的樹林，森林，玉沼是寶池，七寶池，直顯於心源，從哪來的？自性變現出來的。換句話說，自性變出來的相叫法相，跟法性是一體，見相就是見性，見性就是見相，這是依報。下面講正報，「壽量光明，全彰於自性」。自性跟心源是一個意思，無量壽、無量光，無量壽是福德，圓滿的福德，無量光是智慧，圓滿的智慧，為什麼？稱性。智慧、福德從哪裡來的？是自性流出來的，自性流出來的是真的，不是假的，自性流出來的永恆不變。自性裡頭有無量無邊無盡的智慧、無盡的福報，不是從外來的。我們迷失了自性，智慧、福報全沒有了，要靠什麼？要靠修。凡是修得來的不是自性本有的，它有侷限、有範圍，而且有生滅、有變化，無常，從自性生的常住。

　　幽溪大師《圓中鈔》裡頭說。《阿彌陀經》有三大註解，第一個蓮池大師的《疏鈔》，第二個蕅益大師的《要解》，第三個幽溪大師的《圓中鈔》，《彌陀經》的三種註解。幽溪大師他說，「夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也。然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！此正無相不相、相而無相之正體。(即指實相)」。極樂世界所有的現相非常奇妙，跟我們這裡完全不一樣，我們這是心現識變，它那裡心現沒有識變，全是真實，無相不相，無相無不相，相而無相，性相一如，性相不二，這個境界多美好。

　　「蓋吾人心性，量同法界」。這樁事情一定要知道，是真的，不是假的。「靈明洞徹，湛寂常恆」。這是形容自性靈明洞徹，換句話說，無所不知，無所不能，像外國宗教徒對於上帝的讚美，全知全能，在佛法裡頭全知全能是真的不是假的。是誰？是自性，每個人的自性是平等的。所以大乘教說，「一切眾生本來是佛」。我們要能承認，不能推辭。佛太高了，我怎麼配得上，不敢當。佛講的是真話，沒有妄語，千真萬確的事實。從哪裡講？從你的本性，就是自性，自性是佛，相雖然不是佛，性是佛性。所以佛在《觀經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這八個字是淨土宗建立這個宗派法門理論的根據，根據什麼道理？就這八個字。我們的真心是佛，真的是佛，現在為什麼不是佛？現在我們沒有用真心，用妄心。雖用妄心，真心沒有失掉，只是迷了，回過頭來用真心，不用妄心，成佛就很快。想想我們願不願意用真心？用真心沒有虛妄，現在這個社會別人都用妄心對我，我用真心對他，我豈不是吃大虧了？怕吃虧不敢用真心，怕吃虧不敢成佛，這就是我們當前的狀況。如果真搞明白、搞清楚了，我不怕吃虧，我不怕上當，他就成佛了。

　　你們看看來佛寺老和尚的光碟，老和尚待人接物用真心，從來沒有用過妄心。人家騙他、打他、罵他、侮辱他、陷害他，他完全承當，修忍辱波羅蜜，忍人所不能忍，讓人所不能讓，一百一十二歲作佛去了，走得多自在。他的同參老朋友說的是真話，不是妄語，你走的時候我給你助念。他怎麼樣？我不要人助念，助念未必可靠。他自在瀟灑，自自然然的走了，說走就走。他的母親表演的叫痛快淋漓，那種往生的人以前沒聽過，真瀟灑。往生之前，雖然年歲大，她不衰老，她很活潑，八十六歲，親自包餃子，把家人統統找來吃團圓飯，吃完飯之後，她坐在一張椅子上，雙腿一盤，跟大家說我走了，真走了。多痛快，多自在，多瀟灑，幾個人能做到？

　　海賢老和尚不願意麻煩別人，半夜走的，大家都睡覺，第二天早晨起來，老和尚走了，不需要人助念。老和尚雖然沒有說話，他有暗示。走，晚上走的，白天呢？白天在幹活，從早幹到晚，一天沒休息。旁邊人勸他，時間太長了，休息休息。他怎麼說？我快幹完了，幹完了我就不幹了。別人沒聽懂，這話中有話，我現在幹完了就走了，明天我就不幹了，話中有話。聽的人沒在意，當作平常話聽，第二天去看老和尚，夜晚走了，才想到昨天講的這個話，話中有話，告訴大家他表法的使命圓滿了。最後放下鋤頭，在佛堂前面拜佛念佛，從來沒有敲引磬，他拜佛念佛從來不敲引磬，這一天手上拿著引磬，敲著引磬念佛拜佛。也沒有人注意到，大家睡覺了他還在拜佛，不知道什麼時候引磬不響了，人走了。

　　這個經裡頭說，「豎窮三際，橫遍十方」，這是講自性，自性有多大？超越時間、超越空間，十方是講空間，三際是講三世，過去、現在、未來。非在心外，「極樂國土，非在心外」，是自己的真心變現出來的。「百界千如，皆我本具」，這句話證明六祖惠能大師開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，就是此地本具。遍法界虛空界萬事萬法都是自性本具的，真的，心外無法，法外無心。心有多大？比虛空法界還大，《楞嚴經》上有個比喻，把心比作虛空法界，心這麼大，把虛空法界比喻作一片雲彩，空中一片雲彩。遍法界虛空界多大？就是這片雲彩，心有多大？心是虛空那麼大，遍法界虛空界在自性裡頭就好比一片雲彩在太虛空。世尊在《楞嚴經》上用這個比喻，讓我們對於心跟心現出來的法界有一個概念。

　　「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外」。這句話說得好，我們要牢牢記住，一切法都是自心變現的，心外無有一法可得。中國人講倫理關係，這是佛法裡頭把倫理關係講到極處，講到究竟處。整個宇宙跟我什麼關係？一體。誰知道？佛菩薩知道，佛菩薩知道了，佛菩薩做到了。佛菩薩的慈悲就是愛心，叫做「無緣大慈，同體大悲」，你們想想這兩句話。無緣，沒有條件，為什麼沒有條件？一體，還有什麼條件。悲是憐憫，眾生有苦難一定要幫他、救他，為什麼幫他、救他？他跟我是一體，他苦就是我苦，他樂就是我樂，我們是一體。為他拔苦與樂就是為自己拔苦與樂，是一不是二，講到極處。儒家講得不錯，沒有佛講得這麼大，講得這麼徹底、這麼究竟。中國倫理講五種，人與人的關係，佛法講倫理講能生萬法，萬法同一個心性，萬法同一個自體，同一個本體，萬法就是自己，沒有一法是心外之法，講絕了，講盡了。所以心淨則佛土淨，土淨則我心淨，你看看我心跟居住的報土關係就說明白了。何有一法，在我心外？法身菩薩肯定了。「本經所詮，直顯本心」，所詮就是解釋，詳細的解釋，直顯本心，「全彰自性。當相即道，無非實相」。這幾句是佛法的大乘裡面的倫理。當相即道，道，成佛之道。所以一切現象在修行人的心目當中無非實相，全是自性。

　　蕅益大師《要解》裡說得好，「實相無二，亦無不二」。實相無二，無二就是一，二與不二統統放下了。「是故舉體作依作正」，就是這個自性的本體做我們的依報、做我們的正報。極樂世界如是，我們這個世界亦如是。但是我們這個世界有麻煩，麻煩是什麼？阿賴耶，它會變，把性起的，原本是性起的，跟西方極樂世界完全相同，現在這個裡頭夾雜一個妄心，就是妄想，或者叫妄念，把性起變成了緣起，緣起就是十法界、就是六道，十法界六道裡面的依正莊嚴，性起加上緣起。現在修行怎麼樣？我們把緣起的放下，不要了，性起就現前。性起就是極樂世界，阿彌陀佛修成的，是他自性變現出來的。他的自性跟我的自性是一個自性，不是兩個，換句話說，他自性變現出來的就是我自性變現出來的，是一不是二。

　　所以中峰禪師在《繫念法事》裡面寫得很清楚、很明白，他說「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，這是說我們自己的自心跟阿彌陀佛是一不是二；又說「此方即是淨土」，就是極樂世界，極樂世界就是此方，這是講依報。依正莊嚴，自他不二，連不二這個念頭也沒有，就是一樁事情，真的是一不是二。所以作依報、作正報，作法身、作報身，「作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚」，說了這麼多，六祖惠能說了一句，四個字，「能生萬法」，這說這麼多，跟能生萬法這一句完全相同，能生所生是一不是二。

　　「無非實相正印之所印」，這是比喻，實相好比是印信，印信蓋上去了，可以相信，這真的，不是假的。中國自古以來對於印信很講求，它是證明真假的，有印信，真的，沒有印信，不可靠。「由上可見全經囫圇在一實相中」，囫圇是全部，完全沒有缺陷，在一實相裡頭。「故云以實相為體性也」，這部經字字句句都是實相，無論是講理，無論是講事，無論是說自，無論是說他，統統是一體。

　　我們再看末後這一段，「本經云：開化顯示真實之際」，這是經文上寫的，「欲拯群萌，惠以真實之利；住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這裡頭出現三個真實，真實之際、真實之利、住真實慧，真實智慧。在一部經上這三種真實具足不多，只有大乘圓教；小乘經典裡頭，方等部分經典裡頭，沒有三個真實都放在一起的。從這三句顯示出這部經，真實的寶典，開示、教化顯示真實之際，真實之際是自性，這部經教我們明心見性。這不是教我們往生淨土嗎？對，往生淨土就是明心見性，如果你用功得法，這一生當中就能辦得到，用功不如法，就辦不到。什麼叫如法？要聽話，要老實，要真幹，聽佛說的，聽祖師、老師說的。

　　佛法教學的理念是一門深入，長時薰修，你這一生是不是專修一門，專修一門你就能得到這個結果。我們所犯的毛病，沒有一生專攻一門，年輕時候我們受這個時代的影響，這個時代是科學文明的時代，科學在這個地球上四百年，哪一個人不受影響，肯定受影響。影響最大的是什麼？不相信一門深入，我不學怎麼會，一定要廣學多聞，何況佛經上四弘誓願，「法門無量誓願學」，佛也教我們廣學。佛說得沒錯，我們解釋錯誤，解讀錯誤了。你看四弘誓願四句，第一句「眾生無邊誓願度」，這什麼？發願，發什麼願？度眾生的願，好，這個願，這個願是一條道路，也就是說全心全意為眾生服務，不就這個意思嗎？一切眾生，為什麼為他服務？因為是一體，就有這個義務要為他服務。

　　好比我們身上，這個身體是細胞組成的，科學家告訴我們，人體大概由六十兆個細胞組成的，這六十兆個細胞一體，每一個細胞都要為所有細胞服務，就這個意思，這是發願。服務要有服務的智慧、能力，沒有德能就不能服務，所以頭一個要修養德能，那就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱障礙智慧、障礙德能，要把煩惱斷掉，然後才能夠廣學多聞，下面這一條，「法門無量誓願學」。我們現在煩惱沒斷，沒斷怎麼可以學法門，要斷了煩惱才能學法門。其實斷了煩惱不要學法門，法門全會了，他自然就通了，其義自見。然後自己成佛道，有能力度十地菩薩，有能力度等覺菩薩。這麼個意思，不能解讀錯誤。我們現在學法門，學法門是什麼？是為了斷煩惱。斷煩惱只有一門能斷，太多了斷不了，太雜了。煩惱障礙清淨心，煩惱障礙平等心，真心是清淨、是平等，煩惱就是障礙你清淨、障礙你平等。斷煩惱的目的是恢復我們的清淨平等覺，真正清淨平等自然就覺，那個覺就是其義自見，見到些什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，四弘誓願上全有了。

　　又本經有能量開化顯示自性，有這個功德，有這個智慧，可以拯救一切苦難眾生，讓他們得到真實的利益。最真實的利益就是信願持名，最真實的利益。海賢老和尚為我們證明了，他的師弟七十多年一句佛號，他自己九十二年一句佛號，信願持名。他得到什麼？得到念佛三昧，大徹大悟，明心見性，最後往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一點都不假，真實利益。一天到晚沒有第二念，就是一句阿彌陀佛，這就是住真實慧。阿彌陀佛是真實智慧，念久了自然得三昧，自然大徹大悟、明心見性，走的時候當然自在，哪裡需要人幫助。需要人幫助未必可靠，你臨命終時幫助你的那個人在哪裡，你怎麼通知他，他怎麼知道？所以真正往生決定在自己，說走就走，說留也可以留，生死自在。勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，這是講極樂世界，極樂世界阿彌陀佛建造的，我們每個念佛的人都要盡一把力莊嚴極樂世界，用什麼力？信願持名就是莊嚴極樂世界。極樂世界你有分，換句話說，極樂世界是老家，哪有不能回去的道理？我們跟阿彌陀佛是一體，我們往生他當然來迎接。

　　所以，「此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利。此三真實，即一即三」，三個真實，一而三，三而一。「方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際」。依報是西方極樂世界，正報是阿彌陀佛、諸大菩薩，無一不是真實之際。真實之際就是實相、就是自性，沒有一樣不是自性變現出來的，是性起不是緣起，跟我們這個世界完全不相同。性起不生不滅，性起清淨沒有染污，惠能大師講的五句那就是性起，他見性了，見到性起的國土依正莊嚴。在我們這個世界，華藏世界性起，在西方整體都是性起，同居土、方便土、實報土、常寂光土全是性起，沒有緣起，莊嚴到極處。我們要發心去，不能不去。現在時間到了，我們就學習到此地。