二零一四淨土大經科註　　（第二八七集）　　2015/11/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0287

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第六百九十五頁倒數第四行。科題，「住自在」。分四科，第一「形色」。請看經文：

　　【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

　　這是說，這個前面我們讀過極樂世界居住的環境，飲食衣服(就是穿著)，現在這第四段講到住自在，居住環境自在。

　　我們看念老的註解。右面這段經文說明居住的所在，「受用具足。舍宅，所居之屋，俗云，宿舍住宅」。『稱其形色』，《會疏》裡頭有註解，「形，其身大小」。這個身是指房屋，就是我們講的宿舍，它的形狀大小。「青黃等色」，這是色，我們講油漆粉刷。「蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。你看到生歡喜心，形狀你很滿意，色彩也很滿意，稱心如意。而且它還能夠隨時變化，所以極樂世界妙，你想這個房子大一點，它就大一點，想小一點就小一點，想圓形的它就是變成圓的，想方形的它就變成方的，沒有一樣不隨心如意。而且不需要有人設計，也不需要工人建築，隨念現形。在極樂世界，可以真正名符其實達到了心想事成。飲食如是，衣著亦如是，居住環境還如是。

　　我們這個世間只有言說，沒有事實。稱心如意這四個字多麼難得！這一句在我們這個世間，除佛菩薩之外，誰能做到稱心如意？只有佛菩薩明心見性，他做得到。他真正受用到，我們看不見，我們所看到的，好像跟我們生活相差不多，實際上差太多了！他們的境界，他們的受用，我們無法想像，也無法稱說。只有契入這個境界的人，跟地位相等的，他知道。

　　我們再看這裡面講到『寶網』，「由寶珠連綴而成之羅網」。羅網，古時候宮殿的建築，一定有這個裝飾，有裝飾在內部，有裝飾在外面。諸天，像四王天、忉利天，天人的宮殿都有。佛經上常舉的例子，羅網多半是舉忉利天主他居住的宮殿有這種裝飾，都是眾寶成就的。『彌覆』是蓋在上面，「遍蓋」。『懸』是掛在上面。掛的什麼？掛的寶鈴。現在確實很少見了，在古時候，寺院是用宮殿的這種圖樣來建設的，所以它有鈴，宮殿四個角都懸著有鈴鐺，一般都是銅的佔多。極樂世界是眾寶所成。七寶不是七種，七是代表圓滿，表有圓滿的意思。東南西北就四方，上下加上當中，這稱之為七，所以七代表圓滿。那就是你想什麼有什麼，無量無邊。這些『寶鈴』，「珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲」。風吹動它就會響，而且這個音聲，它自自然然合成，像交響樂一樣，讓你聽到歡喜，聽不厭，讓你聽到了增長道心，不會生煩惱，它沒有噪音。『奇妙珍異』，奇是「奇特、美妙、珍貴、希異」。到極樂世界都看到了。這些是讚歎網鈴中諸寶的殊勝。『周遍』，「遍及無餘」，你到處都能看見。『校飾』，《會疏》裡頭說：「相交莊飾」，交互在一起，美不勝收。莊飾，就是我們現在所講的裝飾，意思相同，但是這個莊也是莊嚴，那比我們這一般裝飾，意思又深一層了。

　　再看下面，「光麗」。

　　【光色晃曜。盡極嚴麗。】

　　「嚴」是莊嚴，「麗」是美麗。『光色晃曜』，晃是光，光暉，曜是照耀，「如上云光中有色，色中有光，互相映飾，故云光色晃曜」。這兩句說得好，光中有色，色中有光。

　　「嚴麗」，莊嚴美麗。『盡極嚴麗』，你在極樂世界看到的，也就是我們初到極樂世界，見到這種種莊嚴，不但以前沒見過，聽也沒聽說過。這些東西從哪來的？阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道，以什麼感？無非是性德，自性本具的德能，不是從外來的。惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」。所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴，都是自性裡頭本有的。什麼人能看見？我們就明白了，大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見，因為這個世界的現象是假相，我們看到什麼樣的感受，是業力，不是性德。極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持，他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的？我們現在總算有一點眉目了，轉八識成四智就消失了。因為無量劫來，那些善、不善的種子，都在阿賴耶識裡頭，只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，十法界的感沒有了，十法界的感應就斷了，那完全是自性的感應。自性感應，我們託阿彌陀佛的福，我們雖然轉識成智了，業習種子沒有了，不會感到有惡業，像六道十法界不可能，但是習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。習氣沒斷，我們自己沒有能力證得，完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持，把我們自性的性德顯示出來，靠佛力轉八識成四智。性德現前，跟諸佛如來同樣的感應。

　　我們明白這個道理，明瞭這個事實真相，所以在日常生活當中，就懂得怎麼修行。修行不能間斷，像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行不能間斷。修行是什麼？修什麼？修不起心不動念，不分別不執著。就說完了，就修這個。用什麼方法修？八萬四千法門，門門都是修這個，無量法門，門門也是修這個。眼見色，根、塵相接這個地方來修。像我們凡夫從哪裡下手？先修不執著，這是最外面的一層，不要執著。不執著你就不受染污，只要有執著，你的自性就被染污了，染污就不清淨了。如果是自性性德現前，那就是惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」。自性是真心，從來就沒有染污過。那我們染污是什麼？我們染污是意識，是末那識，第七識，染污意。意是什麼？意就是執著，「四大煩惱常相隨」，四種執著。第一個執著身，末那頭一個是身見，以為這個身是自己，身見，我見，跟著我見而來的，我貪，我慢（慢是瞋恚），我痴（痴是愚痴），貪瞋痴跟著起來的。貪瞋痴就是染污，遠離貪瞋痴，我們能夠眼見色，在見色的時候，看得清清楚楚明明白白，這是自性般若的照見。如果一起貪瞋痴慢，這就變成，阿賴耶的第七識冒出來了，它起作用，這個作用就是造業，造善業、造惡業，造善業感三善道，造惡業感三惡道，就這麼回事情。所以被污染了。第六意識的分別，第七識的染污，阿賴耶識是資料庫，把這些印象，就是種子，統統儲存在阿賴耶識裡頭，叫藏識。這個就是六道的根本，十法界的根本。有執著就有六道，沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，它也是從阿賴耶變現出來的。《華嚴經》上說我們的宇宙，「唯心所現，唯識所變」，是這麼回事情。誰的心，誰的識？自己的心，自己的識。識是妄心，心是真心，真心跟妄心合在一起，真心不礙妄心，妄心不礙真心，它同時起作用，很難懂。

　　我們現在人日常生活當中，科學帶來不少便利，但是它有副作用，副作用很大。我們每天每一家都有電視，我們用電視做比喻就好懂了。我們把電視的頻道打開，是什麼樣子？一片空白，光出來了，通電了，光出來了，這個光是真心。我們一按頻道，頻道就是阿賴耶，那是什麼？畫面出來了。畫面是妄的，為什麼？畫面是動的，它不停的在那裡生滅。光我們看不出動，就算它是不動。不動是真的，會動的是假的。你看，真假在一起，真離不開假，假也沒離開真。假，如果屏幕它缺了一塊，它就不能現了，它是永遠在一起的。覺悟的人在假裡頭看到真，在真裡面看到假。假裡面看到真，是自悟，自覺；真裡面看到假，是覺他，自覺覺他。所以諸位，看電視的時候要這樣看，你是在學佛，也能開悟，也能證果。哪一法不是佛法？法法皆是，沒有一法不是佛法。不會的？不會的，《華嚴經》、《無量壽經》也不是佛法。會的，頭頭道道全是佛法，妙極了！穿衣吃飯都是佛法，穿衣怎麼？不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢；不分別，那就是菩薩；不起心不動念，那他就成佛了，就這麼回事情，沒有什麼特別。於是我們就明白了，《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「法尚應捨，何況非法」，捨就是放下，放下跟造作是同時的。

　　釋迦牟尼佛，三千年前示現在這個地球上，住世八十年，念念是示現，念念是放下。他那個念跟放下是同時的，分不開的，就像我們現在電視的屏幕跟色像，按這兩個鍵，一個是屏幕，一個是色像。從這個事實真相，你慢慢去觀想，能有一個概念。因此在一切諸法裡頭，大乘佛法，不能說真，也不能說假。要用什麼心去看，看到純真的法界，一真法界？就是不起心不動念。眼見沒起心動念，耳聽沒起心動念，境界清清楚楚、明明瞭瞭，是自性般若，如如不動是自性本定，就是六祖所說的，「何期自性，本無動搖」，它沒動，它沒有搖晃，它永遠不動，永遠沒有搖晃，自性本定。為什麼要修定？道理就在此地。

　　你自性本定，你怎麼感覺到起心動念？起心動念，波動了，那是業相。業相立刻就產生了轉相，轉相是念頭，物質現象隨著念頭變化的，宇宙就出現了，能生萬法。雖能生萬法，不礙自性，對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念，阿賴耶出現了，阿賴耶就是起心動念，佛家稱之為無始無明，無始是它沒有開始。你聽懂了嗎？你聽懂你馬上就放下了，沒有開始就是假的不是真的，無始無終，假的，全是假的，沒有一樣是真的。

　　所以諸佛菩薩法身大士聰明，他不把它放在心上，放在心上就是妄心，那個心是妄心，不放在心上，那個心是真心。妄心從念頭生的，真心不是的，真心是本有的。佛家的教學目的是什麼？回歸自性，「圓滿菩提，歸無所得」，《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到？沒有，什麼也沒得到。你說我真有得到，得到什麼？全宇宙，沒有漏掉一法，全宇宙。妄心還有注意這邊，忘記那一邊，真心沒有，真心是全宇宙。恢復自性，把真心找回來，把妄心丟掉，就這麼回事情。轉凡成聖，轉妄成真，就在會轉，妙就妙在此地，這個不能不知道。

　　所以極樂世界全是自性，隨著念頭它就現相，得大自在。佛菩薩還要現相嗎？要，不是自己要，眾生要，眾生想佛，他就現佛相；眾生想菩薩，他就現菩薩相；眾生想天人，他就現天人相；眾生想地獄，他就現地獄相。眾生想什麼？想貪瞋痴，三惡道就現前。三惡道有沒有？沒有，全都是假的。但是這些愚痴的人、迷惑的人，把假的當作真的。佛隨順眾生，慢慢調教，慢慢幫助他回頭，回頭是岸。回頭就見到自性了，不回頭是迷失了自性，自性還是起作用，這個作用不正常，回頭起作用正常，完全是性德流露。

　　我們再看下面第三段，「大小」也沒有一定。

　　【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】

　　稱心如意。『堂宇』，「堂」，殿堂，古時候叫堂，漢以後叫殿，是聚會的場所，是佛菩薩教學的場所，我們一般講講堂、課堂、教室，是這一類地方，活動的所在。「宇者，屋邊也，屋檐」。你看宮殿式的房子很明顯，伸出外面一塊，那一塊是宇。『房』是住宅，我們現在講宿舍，佛家叫寮房。「又堂之中者為正室」，左右兩邊叫廂房，左右兩邊稱「房」。『閣』是樓閣，兩層以上。『廣狹』，「寬窄」。『方圓』，是方形的，長方形的，圓形的。

　　中國的房屋多半是正方正圓，方方正正。我們看到外國的房屋，它有很多稜角，不規則的。可是風水家所說的也有一點道理，真正道理他未必懂。為什麼？這一切環境，對我們的念頭會產生影響。方方正正的，讓我們的念頭是正念；有些稜角的，我們會起一些邪念，不正的念頭。中國人居住的房屋，臥房一定是正方形、長方形，不會有多角形。我在澳洲，我們隔壁一個鄰居他要搬家，要賣房子，問我們要不要。我們進去參觀，這一棟房子裡面好像有四個房間，只有一個房間是長方形的，其他都是五個角、六個角。這個主人有三個女兒，我就問他，他自己夫妻兩個住那個是長方形的，其他三個女兒都住的是五角形、六角形的，我說你的女兒是不是常常胡思亂想？他說你怎麼知道？我是聽夏荊山老居士告訴我的，夏荊山老居士會看風水，凡是有稜角的地方，住滿九十天一定就胡思亂想，九十天以內還可以，九十天以上他就不正常。我說這個道理，他說是真的，他這個女兒都是胡思亂想。這就說明，環境可以影響我們心理，影響我們的情緒，有的時候不知不覺的影響，像這個都是自己根本沒有覺察到，時間久了他就起這個念頭，就不正常。中國人講求，外國人不懂這些道理。所以我們到外國，一看到這個房間，反正我們作客，沒有關係，我們只住幾天就走了，不是在那邊長住。

　　這就是環境會影響我們，而我們也能影響環境。我們的能量超過它，我們就影響它；我們能量沒有，負能量，不是正能量，我們就會被干擾。所以像這些奇奇怪怪的地方，修行人住沒關係。真有功夫，心地真正清淨，不會被外面干擾，他居住哪裡都是吉祥的，都是美好的，確實境隨心轉；沒有這個功夫的話，他受環境影響。有戒定慧，戒定慧能轉外面境界，不受干擾。所以這個房屋的形狀，有方有圓。

　　底下念老說得好，凡是用直線連綴的都屬於方。用弧形線建的都屬於圓。好像扇形，「則形兼方圓也」，扇形裡頭有方有圓。『或大或小』，隨意，心想事成。

　　「居處」。

　　【或在虛空。或在平地。】

　　我們看念老的註解，「其大小高下，或在虛空，或在平地。一一隨人心意，隨念顯現」。我們這個世間沒有，到極樂世界這麼自在。這個隨人心意，隨念顯現，「如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。」下面這是念老給我們總結的，「故知彼土舍宅」，彼土是極樂世界，他們居住的房是房屋，「形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現」。你想要什麼樣子，它就變什麼樣，完全是自然的，不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖，再要找材料，施工。極樂世界沒有，你念頭才動，那個房子已經在你面前了，立刻你就能受用。

　　「又《唐譯》曰」，《唐譯》的本子，「於眾生前，自然出現。人皆自謂各處其宮。如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界」。我住的這個房舍，跟你那個有沒有衝突？沒有衝突，還可以重疊，一點妨礙也沒有，各人是各人的，你沒有感覺得它有妨礙，妙極了！很多房舍它在一堆，在一起，各人感覺得是各人完整的，沒有牽涉到別人，這是《華嚴經》上事事無礙的法界。所以這部經上講極樂世界，極樂世界華嚴境界，具足十玄，十玄最後就是事事無礙，理事無礙，事事無礙。

　　下面總結自在。

　　【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　『清淨安隱，微妙快樂』。這兩句話《會疏》裡頭說：「無五濁，故云清淨。無變易，故云安穩。塵塵不思議，故云微妙。永離身心惱，故云快樂」。《會疏》裡頭這幾句話，我們這個世間叫五濁惡世，濁是不乾淨，就是染污。

　　第一個劫濁，劫是時間。在現前我們感覺到，可以說比古人深刻。為什麼？古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會，人沒有安全感，不知道遇到什麼環境，沒有安全感，多可憐！跟第二次世界大戰的時候，雖然有戰爭，我們在逃難，還有安全感。我們到後方去，距離戰爭的地方遠一點，能夠距離一百里，兩百里，就感到很安全，飲食起居都正常。你說現在這個世界，喝的水不乾淨，一化驗，裡面致病的因素很多，這安全感沒有了。你吃的東西，種的蔬菜，自己種的也沒有安全感。為什麼？土地被染污了，水土被染污了。找一點乾淨的水找不到，現在只有高山，山上山泉水乾淨，地面上的水就不乾淨。

　　我們做了實驗，我住的地方後面是個高山，高山上面流下來的泉水，我們送到台南，我們有個實驗室，就是江本博士水實驗，我們也做了一個，山泉流下來的水，結晶非常美。我們自來水的水拿去做結晶，很難看。這一對比就知道，自來水有嚴重染污。這山泉水好，沒有人知道，飲食起居。現在這個年頭地震特別多，我記得我小時候，沒有聽說過地震，也沒有遇到過地震。第一次遇到地震，是我到台灣，住在台南，感受到地震。那個時候我們住的克難房子，房子是用竹子編造的，我們睡得很安全，它可以禁得起搖晃，所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩，就怕了。木造的結構是好一些，竹子做的就更好，沒有危險，倒下來也不會把人壓壞。現在還有恐怖分子，到處殺人，不定在哪裡出現。沒事別出門，有事出門要小心謹慎。

　　我們生活在這個時代，多可憐！多痛苦！要是沒有遇到佛法，這個日子怎麼過？遇到佛法，遇到淨土，遇到《無量壽經》，我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀，只有一個願望，早一天往生到極樂世界。所以一切時一切處，保持心裡頭有佛號，不能把佛號丟失了。這是我們安全保障。

　　我們深深相信，經典上每一個字、每一句，都是真話，不是假的。釋迦牟尼佛親口所說，哪裡會是假的？我們要相信，不能有懷疑。佛說得好，我們起心動念，阿彌陀佛都知道，不但阿彌陀佛知道，法身菩薩都知道，《華嚴經》上圓教初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次的菩薩統統知道。我們往生到極樂世界，我們的智慧、神通跟法身菩薩平等。這不是我們的功夫，是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的。這極樂世界好，其他世界沒有。佛加持給我們，我們就有跟佛同樣的智慧，同樣的神通，同樣的道力，阿彌陀佛能做到的，我們都能做到。這就是八萬四千法門，為什麼要選擇這個法門，為什麼要選擇彌陀淨土，彌陀淨土有圓滿的加持，他方世界可能有加持，不圓滿，沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟。真正是大乘佛法裡頭第一經。我們要學就學這一樣。記住古聖先賢教導我們，真的，不是假的，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，太重要了！

　　上個禮拜，胡小林居士在我這住了幾天，告訴我，祖師大德傳的這四句話，是真的。為什麼？他通過六年的實驗，他讀《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，這六年當中他念了三千遍。就是念，什麼也不想，真正是依照《大乘起信論》所教的，讀經，讀誦，離文字相，就是不要執著文字；離名字相，名詞術語不要去想它，你只管念；離心緣相，心是什麼？念這段這是什麼意思，沒有意思，你所說的那些意思都是妄想，沒有意思，你就一直念下去。這是幹什麼？這是修戒、修定，心裡面遵守這四句話是戒律，依照這個戒律去做是修定。你看，不著文字相，聽講不著言說相，坐在那裡聽講也是修戒定慧。不著名字相，不著心緣相，聽講的時候專心聽講，沒有意思，不注重它裡頭什麼意思。一千遍念完之後，真的有悟處，小悟。小悟就不錯，為什麼？世間人不悟，迷惑，你的小悟就超過他很多。兩千遍，大悟，三千遍以上可能徹悟，這大徹大悟，明心見性，開悟了，就是自見，其義自見就是開悟了。悟有小悟、大悟、徹悟。你念的遍數愈多，定功愈深，悟得就深，悟得廣。胡小林告訴我，這是真的，他這個六年，他感到常常有悟處，時時刻刻有悟處，無論是在家庭、在公司，任何場合當中有悟處。

　　所以有人問我，學生問我，他對於淨宗很想信，就是懷疑丟不掉，半信半疑，沒有辦法完全信賴，信心不足，問我怎麼辦？我說你把這個念頭放下，好好把《無量壽經》念一千遍，你就相信了。依照馬鳴菩薩講的，不著文字相，不著名字相，不著心緣相，就是一味念下去。為什麼？一千遍之後得定了，你就相信。

　　聖賢的學術是跟自性相通的，你這一悟，跟他那個悟是平等的，境界相同，小悟跟阿羅漢平等，大悟跟菩薩平等，大徹大悟跟佛平等。佛平等是什麼？不起心不動念，清清楚楚明明白白，極其微細也沒有放過，也沒有漏掉。心裡怎麼樣？不起心不動念，這是佛境界，這是大徹大悟。大悟是沒有分別，沒有執著，他還有起心動念。有起心動念，就是妄心還沒有失掉，起作用的時候，妄心還是在做主，做主宰，十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的這個四法界，還是阿賴耶，完全轉識成智，十法界不見了。證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，真的好像作夢醒過來了。他醒過來了，這是夢中之夢，還沒有完全醒，他還有四聖法界。真正做到不起心不動念，那就真的醒過來了，從十法界醒過來，十法界不見了，才知道是假的，六道是假中之假。轉八識成四智，真的現前，叫一真，你看一，不是二，一是真的，二是假的，一真法界。淨宗叫它做實報莊嚴土，叫它做極樂世界，永遠離苦得樂。

　　釋迦牟尼佛的一真法界，就是華藏世界，《華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛的實報土。修其他法門生到實報土，生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界，到了那邊之後，才知道是什麼？一回事，原來是一處，兩個名稱不一樣，在我們這裡叫華藏世界，在西方叫極樂世界，原來是同一個地方，兩個名稱。所以生到那裡讓你看到，用功夫用得很勤，用了不少，無量劫的時間，生到華藏，到那去，你也來了，他也來了，咱們都來了。其他宗教的天堂，也就是這個地方。要離一切相，即一切法。不離相的時候，那個天堂就是欲界天，沒出六道輪迴。出六道輪迴，那是一樣的，一個道理。

　　所以沒有一法不是佛法，你說「讀書千遍，其義自見」，我們念《聖經》行不行？我們念《古蘭經》行不行？行，沒有不行。念四書五經也行。只要你念到不起心不動念，就成佛了。所以哪一法不是佛法？法法皆是。你不是走這條路，那就不是佛法，《華嚴經》三摩地也不是佛法。為什麼？走錯路了。由此我們就可以知道，只要守住這個原則，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，全是佛法，它統統能幫助你得定，統統能幫助你開悟。那怎麼不是佛法？所以《華嚴》圓教說，哪一法不是佛法？法法皆是。反過來又說，哪一法是佛法？哪一法不是佛法？會的，法法皆是佛法，不會的，佛法也不是佛法，就這麼個道理。

　　這個經上講，『應念現前，無不具足』。這個五濁，時間，時代不好，遇到這個時劫，這屬於劫。第二個是煩惱，煩惱濁。這個煩惱幾乎達到飽和點，好像要爆發了。第三個，眾生濁。眾生沒有智慧，眾生有煩惱，我們脫離不了，眾生濁就是輪迴，六道輪迴，出不去。下面是見濁，這就是講因，為什麼有這麼多濁？濁，錯誤的見解，錯誤的思想，就叫見濁。最後講命濁，命濁是壽命短促，想做一樁事情，壽命到了，不能把這個事情做得圓滿。

　　五濁惡世，極樂世界沒有，五樣都沒有。無量壽，沒有命濁，無量壽是永恆不變，沒有生滅，所以它沒有劫濁，那個地方人永遠沒有煩惱，沒有緣，無論是心理上的，是物質上的，統統沒有，一切叫你稱心如意，你想什麼現什麼。眾生佛知佛見，皆是阿惟越致菩薩，雖然有級別，但是待遇是平等的，都在戒定慧，都在六波羅蜜當中，所以它沒有見濁。無量壽，沒有命濁，這叫清淨，清淨包括這麼多的內容在裡頭。無變易，極樂世界沒有變化，人沒有衰老，無量壽他不老，樹木花草，不會有春生夏長、秋收冬藏，四季的變化極樂世界沒有，沒有變化，所以叫安穩。

　　塵塵不思議，微妙，極樂世界沒有塵，這個塵塵是比喻，不可思議，因為它是法性。塵塵是說我們這個世界，我們這個世界有微塵，一合相，《金剛經》上說的，整個宇宙是一合相，就是指微塵，微塵是物質現象最小的單位，所有物質現象是它組成的。極樂世界不思議，極樂世界有沒有微塵？沒有。叫微妙，快樂，永離身心煩惱，永遠沒有。

　　又按《往生論》裡面說，「如是種種，悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰應念現前」。所用的這些物品，「圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足」。樣樣都跟性德相應，性德無量無邊，無有窮盡，性德顯現，最後這一句是無不具足。這一句，就是惠能大師開悟的時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」。無不具足，一切統統是自性本有，自性之外什麼也沒有，無有一法。那些縱有，全是假的，不是真的。假的就是生滅相，生滅相不可得。

　　我們今天說什麼能得，打妄想。最親切的一個，身體，這身體我能不能得，我能不能叫它長生不老，能不能叫它永恆住世？不可能，它不斷的在生滅。這個現在科學家知道，科學家告訴我們，我們細胞的新陳代謝，剎那剎那都在換，新的細胞生了，舊的細胞滅了，新陳代謝，週期是七年，七年整個身體新陳代謝一次，七年以前老的細胞，一個都找不到了。新陳代謝的速度，每個器官不一樣，有的快，有的慢，總而言之，它不斷的在新陳代謝，我們沒辦法控制。修定的人，是讓他新陳代謝緩一點，沒那麼快。躁動的人速度快，速度快意味著壽命不長。心地清淨，有定功的人，他壽命長。只能做到這個，不能做到不死，不滅做不到。極樂世界永恆不滅，法性身，所以「無不具足」，所以「應念現前」，完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了，是真的不是假的，那能放棄嗎？決定不能，我們這一生一定要取得，這一生就沒有白來，這一生就非常值得，如果不能往生就大錯特錯。品位不要計較，決定得生，這就對了。

　　這一品我們就學習到此地，我們看底下這一品。

　　【德風華雨第二十】

　　這第二十品，給我們介紹那一邊的風，那一邊的雨。風叫德風，雨叫華雨，不是真的雨，是空中落花，空中的莊嚴，讓你看到、欣賞到，落到地面就沒有了，地面乾乾淨淨，沒有一點微塵。

　　我們看這段，首先念老的簡單介紹。「圓明具德之風」，叫德風。圓是圓滿，明是光明，也代表智慧，具德。它真有這個風，這個風是微風，不會造成風災，所以叫「德風」。「妙華飄聚如雨，故曰華雨」。你看雨是從上落下來，落下來什麼？花，非常美的花從空中落下來。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」，讓我們看到了，看到會開悟。為什麼開悟？不起心不動念大徹大悟，不分別不執著是大悟，單單有個不執著是小悟，道理就在此地。

　　明白這個道理，我們修行在日常生活當中，時時刻刻能提起觀照的功夫。眼見色，眼根在色塵上入定。入什麼定？看得清清楚楚，心裡頭沒動，沒有執著，阿羅漢，很清楚，沒有執著，沒有佔有，沒有歡喜，沒有厭惡。所以經上常講平常心是道，平是平等，沒有分別，常是永遠不動。平常心就是清淨心，就是經題上講的「清淨平等覺」，六根在六塵上修清淨平等覺，就成功了。不執著是清淨心，不分別是平等心，覺就是無上菩提心。你看這五個字，學佛學什麼？就學這五個字，清淨平等覺悟。所以我們就曉得，讀書千遍修什麼？修清淨平等覺，覺就其義自見了。上面這一句，讀書千遍是修清淨平等，一門深入也是修清淨平等。功夫就是讀書千遍，果德就是其義自見，自見就開悟了，覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺，究竟覺是佛，大覺是菩薩，小覺是阿羅漢，一個道理。

　　念佛亦如是，要學海賢老和尚。這一次演強法師來看我，在這邊住了兩天。我以為老和尚很老了，比我大，沒有想到他比我小，小不少歲，他今年七十六歲。很難得，真正念佛人。他們問我念佛的方法，我就告訴他，我還向海賢老和尚學習，你怎麼來問我？可見你們跟老和尚這麼多年，沒學會。一句佛號念到底，別拐彎，別丟失，就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年，那你們九十二年白過了。所以要能看出來，要能體會在心頭，要依教奉行。這個方法太好了！就一句南無阿彌陀佛，或者簡單一點，四個字，阿彌陀佛，就能成功，就能證得清淨、平等、覺。清淨是戒律成就，平等是教理成就，覺是大徹大悟，成佛了。成佛之後的果報，在這個題的上半部，大乘、無量壽、莊嚴。你看此地都講到清淨莊嚴，大乘是智慧，自性般若現前，無量壽是福德，莊嚴是美好，就是極樂世界，就是華藏世界，統統得到了。一部經，你要相信，一句佛號，有這麼大的受用。老和尚表演，天天在表演，你都沒看出來。

　　所以，香、光沒有一樣不在作佛事。你要懂，體會到這個。我們眼前亦是如此，樣樣都在作佛事，只是你會，你不會那就是六道，你會是佛事。會什麼？清楚這是什麼境界，是六道輪迴的境界，六道輪迴的因，六道輪迴的果，我們六根所接觸的是六道輪迴的果，再看起心動念是六道輪迴的因。我們要怎樣？我們看到這個相，不放在心上，不受這個境界干擾，我們心裡只有阿彌陀佛，沒有胡思亂想，我們造的不是六道的因，是極樂世界的因，我們將來的果報，肯定是極樂世界，時候到了阿彌陀佛來接引。堅定的信心，沒有絲毫懷疑。要真幹！貪戀這個世間，有絲毫貪戀你就去不了，很可怕。徹底放下，連這個身都不要了，何況身外之物？你操這個心，錯了！不能操這個心。各人有各人的念頭，各人有各人的業，各人有各人的果報。這些給你說穿了，全是假相，沒有一樣是真實的，真實的在極樂世界，往生到極樂世界，這真實。

　　所以香光都作佛事，回頭看我們這個世界，也都在作佛事。問題就是你有沒有看出來，你有沒有體會到。「自然增上，不可思議」。這一品經顯極樂世界德風華雨的功德莊嚴。

　　我們看經文。「耳得妙音」，這六根裡頭舉耳根來說。

　　【其佛國土。每於食時。】

　　『食時』就是吃飯的時候。

　　【自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　極樂世界在說法。我們這個世界，這六塵有沒有在說法？有，也都在說法。演什麼？也是『演說苦、空、無常、無我』。這六個字，把所有一切諸佛說法都包括盡了。一切諸佛講經說法說什麼？就是說這六個字，苦、空、無常、無我，所有一切經論都是說這六個字。這六個字你常常放在心上，就是一切佛法都具足了。印光大師非常巧妙，把這四法變成一法。這一法是什麼？死。你看他老人家就寫死這一個字，掛在他自己佛堂裡面。我看到了，我訪問靈巖山，靈巖山印光大師的關房，關房很小，只有兩個房間，一個臥房，一個佛堂，沒有我們攝影棚這麼大，大概只有一半，一半，一個臥室，一個佛堂。關房陳設非常簡單，一張桌子，方桌，供了一尊阿彌陀佛，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一個木魚，其他的什麼都沒有。佛像的後面牆壁上，貼了一個大字，印祖自己寫的，「死」。天天看到這個，死，你還有什麼牽掛的？你還有什麼妄想雜念？這個字叫我們時時刻刻提起阿彌陀佛。為什麼念佛？就為這個字。阿彌陀佛念熟了，我不死了，成無量壽了，換個身體。這個身體是生滅身，假的不是真的，換個真身，法性身，不生不滅，這就對了。我們學佛能夠入這個境界，正知正見，不會再走岔路了，世出世間一切法，胸中了然，不再迷惑了。

　　我們看念老的註解，『德風』，「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作得風」。這個得跟道德的德，古時候意思相同，「其義實同」。《吳譯》的，「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下，眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適。甚清涼好無比也」。這一段是《吳譯》本裡頭的。說得好！極樂世界的風，吹的時候都非常舒服，不冷不熱。實際上這個風的涼，風的熱，還是隨著自己念頭，我再要調涼一點，我們這用冷暖機，得要去調，極樂世界不需要調，念頭一動就行了，我要暖一點它就暖一點，我要涼一點它就涼一點，要風吹到身上，它就吹到身上，吹到旁邊，就吹到旁邊，太好了！很適合我們自己的意思。所以說很清涼好無比，沒有能夠相比的。

　　「至於眾風中精者」，這是講這一句，這一句什麼？「正如《首楞嚴經》中，如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。這是什麼？這是說性德，自性裡頭有德風。這個德是什麼意思？能隨人意就是德，我想什麼樣子，它就什麼樣子，想微風它就微風，想大一點它就大一點，想小一點它就小一點，想冷一點，想熱一點，隨人所意，這叫德。這是什麼？自性，可以隨心如意。我們今天不能隨心如意，是什麼？是阿賴耶，阿賴耶的轉相，阿賴耶的境界相變現出來的。轉相是生滅法，是念頭，前念滅後念生，境界相也是生滅法，統統是幻相，它不是真的，它是受業力在控制。不像是自性，自性沒有控制，自然調順。所以人得大自在。「蓋為性德之真風，故稱為風中之精也」。

　　佛經上給我們說的三災，有大三災，有小三災。大三災裡面，有水災，有火災，有風災。初禪天有火災，火災能夠燒到初禪天，水能夠淹沒二禪天，風能夠吹壞三禪天，所以四禪就沒有三災了，四禪叫福天，福報大，它沒有三災。

　　這下面引的《觀經》，《觀經》上說的，「八種清風，從光明出。《吳譯》中八方甚清之風，與《觀經》中八種清風。所指應同。總之，彼國清風，乃眾風中精，從光明出。故曰德風也。如是德風，自然，徐起」。實在講還是離不開感應，不過這個感應非常微妙，我們念頭還沒動，它就現前了，我想要風，有這個念頭，這個念頭還沒起來，那德風就應了。前面說，這風從哪裡來的？從光明來的。這個我們就明白了，為什麼？光明遍照。我們念頭才動，自己還沒有感覺到，光明照到了，在你想動還沒有動這個時候，感應的風就吹來了。真的是妙極了！妙不可言。自然，徐起，徐是慢慢的，不是暴風強風，不是。

　　「《會疏》云：徐起，不遲不駛，適得其中。願力靈籟，性不造作，故云自然。」這一段，《會疏》裡頭說得好。風，輕風，我們講輕風，微風，適中，這是阿彌陀佛願力。靈籟是什麼意思？念老後面有個括弧，「籟者，指一切孔竅機括之類」，這個就是指的樂器，像吹笛子，吹簫，它都有孔，就是出這個音節。這個是天樂，空中的音樂，空中的光明，有光，佛光，有音樂，天樂。這個樂音隨著風遠播，這個音樂就送到各處，周遍十方。所以是阿彌陀佛的願力，四十八願威神所造的，性不造作，沒有人造作，所以說是自然的。這個下面括弧給我們解釋，「又《中華大字典》曰，《莊子齊物論》：人籟則比竹」，竹子是做樂器的一個工具，笛簫都是竹子做的，「地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已」。中國的樂器，管樂器都是竹子做的，吹的簫，吹的笛子，這是最常見的，也是在現在演奏交響樂裡面不能夠缺少的，祭典裡頭也不能缺少的，都需要這些樂器。這個是「願力靈籟」，阿彌陀佛本願威神所成就的，「正表彌陀本願心力之自然功用」。這一段經文裡頭都是講音聲，耳根所對的聲塵。

　　六根對的六塵，在極樂世界不生煩惱，生歡喜心，生覺悟心，所以它是佛法。佛法，幫助我們覺悟的方法，這叫佛法，不能錯會了。現在人說佛法都是講迷信，這個確實，對於佛法完全不明瞭，連名詞術語的意思都搞錯了。佛是印度梵文翻譯過來的，意思是覺悟，而且是究竟圓滿的覺悟，才能稱佛；沒有到究竟圓滿，稱菩薩；剛剛開始覺悟，小悟，稱阿羅漢。阿羅漢是剛剛覺悟，菩薩是大覺，佛是究竟覺。它怎麼是迷信？這是什麼？不讀書之過。現在不讀書的人多，這話怎麼說？不讀古書，把古人的東西丟掉了，把文化的根丟掉了，只看到枝葉，沒有看到根本。枝葉是從根本生的，根本丟掉之後，這個枝葉不長久，幾天就枯了，就死了。有幾個人能體會到？

　　救傳統文化要從根救起。根是什麼？根之根是文字，是工具。有這個工具，才能把傳統文化的根救活，因為文字是傳統文化的載體，你不認識它，你對它有誤會，你就一無所得。一定要認識它，要靠這個工具把傳統文化找回來。儒家的精華篇是四書，大乘的精華篇，是佛說《大方廣佛華嚴經》。湯恩比所說的，解決二十一世紀的問題，社會問題，要孔孟學說，要大乘佛法。孔孟什麼是代表？四書五經。四書是根，沒有四書哪來的五經！佛法的經典《華嚴》，《華嚴》是佛教概論，圓滿的佛法，其餘的是《華嚴》的枝葉花果。《無量壽經》，古大德說，中本《華嚴》，《華嚴》太大了，我們學這個就夠了。小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部經，一個是細說《華嚴》；一個是略說；小本是簡介，最簡單的介紹。這個就說得很詳細，再詳細的就是《華嚴經》。一而三，三而一。我們要能夠記住。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。