二零一四淨土大經科註—依佛之教，行佛所行　　（第三五九集）　　2016/7/22　　英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區　　檔名：02-041-0359

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第八百五十一頁，從第一行看起：

　　「右段經文中，無不圓滿以前是總讚」，從這個以下是說明「一切圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源，尋枝得本。得其根本，不愁枝末」。古人云「得其一，萬事畢」也。佛法確確實實無不圓滿，什麼圓滿？一切圓滿，萬法圓滿。總的來說，圓滿，枝枝葉葉還是圓滿，為什麼？一即一切，一切即一。它是一體，它不能分割，你怎麼分，那是你自己的妄想分別執著，實際狀況它確實是一。所以古人說「識得一，萬事畢」，這底下講的「得其一，萬事畢」，一個意思。

　　「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，這是說明本重要，也就是前面說的，探水得源，尋枝得本。長江、黃河我們能把它的源頭找到，那個源頭的一股泉水不斷的湧出，那是本。從一棵大樹枝葉裡面你去找，找它的小幹，找它的大幹，找它的枝條，最後能找到它的本，找到它的根，根埋在地下，地面上看不到，地面上看到的是本。這就是世法、佛法不外乎這個原理所顯示的，我們要認識它，必定要尋根，去找它的本。真能夠了了常知佛之本體，佛之本體是萬法皆空，一無所得，最後的結論，這得的什麼？這得的是全體，不是枝枝葉葉。

　　我們講佛、講菩薩、講羅漢，講世法、講佛法，那都是幻相，幻相從哪裡來的？從本體來的。什麼時候對於這萬法了了常知，完全明白了，這成佛了。等覺菩薩還做不到，還有一念生相無明沒破，最後這一品生相無明破了，就了了常知佛之本體。心、境俱空，能空、所空都了不可得，這是佛法終極的目標，我們學佛就想證得這個境界，這個在淨土裡頭叫常寂光淨土，一片光明。這個一片光明裡頭雖然什麼都沒有，真沒有，但是它能現相，能生萬法，惠能大師說的，它所生的萬法不是真的。能生的理體，裡頭沒有相，不但沒有物質現象，也沒有起心動念的現象，佛法叫它做真空。它遇到緣，能生萬法，能現萬法，能生、能現統統不可得。不可得這三個字是諸佛如來所證得的總相，於是我們就明白了，為什麼世出世間的聖人都教給我們看破、放下，道理搞清楚了。不放下，你所得到的是偏，不圓；徹底放下，你是圓滿得到，所以無不圓滿。

　　若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根，不必起心動念。諸根是指六根，眼耳鼻舌身意，怎麼調伏了？眼見色、耳聞聲乃至意知法，都能做到不起心不動念，不起心不動念是究竟調伏。凡夫做不到，凡夫見色，在色上就起心動念，輕的，這是說菩薩們；往下說，三界六道的凡夫，起心動念還再加上分別執著。起心動念，沒有分別執著，不錯，他不造業了。我們就曉得了，起心動念就是造業，起心動念我們知不知道？不知道，完全不知不覺。就是起心動念沒有停止，不住，沒停止，頻率之高我們無法想像。高到什麼程度？根據彌勒菩薩所說，我們把它換算於現在的時間，就是我們常常講到的，二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是萬不是億。這樣高的頻率之下，每個念頭、每個畫面都不相同，沒有一個是相同。如果是相同的，那就是相續相，不相同那就是獨立的畫面，像幻燈片一樣，沒有兩張相同。所以它不是真的，不可得，畢竟空、不可得。世法如是，出世間的佛法亦如是。所以佛給我們說真話，說到最後，佛說我一句話也沒說，我一個字也沒說，誰說佛說法，那叫謗佛。這是什麼境界？這是無不圓滿的境界。

　　下面是佛舉個比喻，「譬如手握金剛王寶劍」，最鋒利的，「來者俱斬」，這個俱斬就把它放下，就是放下，「自亦不存」，也沒有自己，有自就有他。自是什麼？自是法身，執著有個法身，錯了。不但所砍的人不存在，那一把能砍人的劍也不存在，這個劍代表什麼？代表佛法。佛法也不是真的，佛法叫你放下，放下原來就是。放下不能有個放下的概念：我放下了。你放下什麼？什麼是你放下的？這些句子，常常你去想想，常常去念念，很有味道。一定有一天你恍然大悟，那什麼？入境界了。

　　下面說，「故善調伏」，放下亦放下，這叫善調伏，「身心和順，深入正慧」，這是如來的境界。「身心俱調，正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷。」這些法身菩薩，明心見性，究竟明瞭，煩惱習氣全沒有了。這個時候性德現前，自性裡頭本有的大智慧、大功德、大神通、大道力，一切具足，沒有一樣欠缺。大到什麼程度？大到能現虛空法界，不是大千世界，比大千世界大得多，大千世界是一個佛國土，遍法界虛空界那是無窮無盡，無限大，是自性現的。

　　自性能現，一切法是所現，現的有沒有？沒有。現相就像我們今天看電視一樣，電視屏幕裡頭有沒有影像？有。說有是凡夫說的，實際上非有非無，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它有幻相，幻相不是真相，幻相是生滅相。十法界依正莊嚴是生滅相，我們能知道，一真法界也是生滅相嗎？能現的時候叫生，不現的時候叫滅，凡夫知見；法身菩薩知見，不見它生相，也不見它滅相，生滅俱不可得，生滅宛然。為什麼俱不可得？那就是無住生心，生心無住。生心是現，無住是不現，現與不現是一不是二，這你才叫真正見到真相。所有一切相都是這樣的，擺在我們面前，佛看到了，我們沒有看到。我們今天學佛，這個事實真相佛給我們說清楚了，我們也聽明白了，也能夠體會到一些，所缺陷的就是佛見到我們還沒見到。

　　我們怎麼樣才能像佛一樣圓滿的見到？那就是《金剛經》上，無住生心，生心無住。門道體會到了沒有？生心的時候有相，六根接觸六塵境界，清清楚楚了了分明。佛的功夫，佛的殊勝，就是他無住，無住什麼？不起心不動念。我們起心動念，不但起心動念，還分別執著。沒有起心動念，沒有分別執著，這是法身菩薩，法身菩薩不造業，永遠脫離十法界了。只要起心動念，他就出不了十法界。起心動念這個念有善念、有惡念，善念變現的三善道，惡念變現的三惡道，唯心所現，唯識所變。起心動念是迷、是無明，分別執著是造業，業帶來的果報，就這麼回事情。

　　佛把世出世間一切都給我們講清楚、講明白了，他老人家做到了，為我們做見證，我們向他學習，就對了。怎麼學習？學無住跟生心同時存在，先學這個，從這裡下手。然後熟透了的時候，無住生心，生心無住，都了不可得；了是明瞭，再不動這個念頭了。不起心不動念，境界清清楚楚了了分明，這是法身菩薩的境界。連這了了分明也沒有了，回歸常寂光，那是圓滿大覺的境界，與一切萬法的光，光是本體，完全融成一體。像我們這個房間十幾盞燈光，統統打開，光跟光完全融合成一體，你分不出這盞燈那盞燈，分不出；雖然分不出，確確實實知道光光融在一起。回歸自性，自性就是常寂光。光明遍照，常寂光遍照，這個裡頭沒有時間、沒有空間，過去無始，未來無終，這是時間，十方三世都在光明裡面，光無所不照。這就是你成佛所證得的。

　　身心和順，這兩個字記住。我們的身心不和，為什麼？會有疾病。人生病了，病什麼事情？就是身心不和。心是念頭、是思想、是精神現象，身是物質現象，我們這個身，是身心和合而現前的，身心和順就是身心健康。身體小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是相等，大宇宙很複雜，小宇宙的複雜跟大宇宙完全平等。所以，把小宇宙修好，大宇宙就證得，這是真的不是假的，佛菩薩做榜樣給我們看。同樣這個道理，我們在這個世間，在這個世間幹什麼？下面所說的，「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行」，就這幾句。這幾句話是什麼？是自性本有第一德行，大德。這個大德綜合起來講，就是大慈大悲。

　　學佛了，學佛幹什麼？學佛無處不現身，無時不現身。現身幹什麼？現身教化一切眾生。一切眾生不是真的，佛事也是假的，都是假的，但是緣現前了，有緣，那就得隨緣度眾。不要去找，找來的不是緣，那是業；隨緣的，是緣，不是業，差別在此地。隨緣就是恆順眾生，隨喜功德。為一切眾生示現的是什麼？這句話重要，沒有比這句話更重要的，我們要把它好好的抓住，「身心俱調，身心和順」，就這一句。家和萬事興。身，五臟六腑，身心要和了，不起衝突，這人身體健康長壽。這個心上得意的事情不能有，不得意的事情也不能有，全都放下，那是什麼境界？真心現前的境界。還有起心動念，妄心，記住，要放下，不起心不動念，守住真心。守不住，守不住就念阿彌陀佛，不許第二個念頭。阿彌陀佛是一念，這一念最大的好處是幫助我們到極樂世界，極樂世界雖然不究竟，是個很好修行道場。在極樂世界，得阿彌陀佛的加持，決定證得常寂光；沒有證得常寂光，你不會離開極樂世界；證得常寂光，就得大圓滿，真圓滿了。

　　所以和順，你看這兩個字，和，怎麼和？順就和，不順就不和。是叫他順我，還是我順他？一定要我順他，他不會順我的，就和了，一和萬事興。生在今天這個社會，這兩個字妙極了，你要學會這兩個字，你身心快樂，你真正幸福。什麼都可以順，不要害怕，什麼都能順，為什麼？法法都是圓融的，法法都是互通的，沒有一法是死法，你要明白這個道理。這邊可以順，那邊也能順，四面八方都能順，過去、未來也能順，就得大和，就得太和。古時候，你看皇上辦事這個大殿叫太和殿，提醒自己要和，要跟別人和，要跟萬事萬物和。

　　具體教給我們，隨順如來，如來在哪裡？經本就是如來，如來不在世間了，留下來是經本，展開經本就是隨順如來。「志願無上」這一句重要，志願什麼叫無上？我們今天真正做有把握的事情，不去冒險，我們一心一意求生西方淨土，求隨順阿彌陀佛，依阿彌陀佛做老師，我們跟定了，這就是隨順如來。如來是代表一切諸佛如來，一切諸佛如來都勸我們念佛求生淨土，你看看是不是隨順如來？志願無上就是隨順如來，隨順如來就是志願無上，這個目標就是西方極樂世界。決定沒有疑惑，我跟定了，好！

　　下面接著說，「依佛之教，行佛所行」。佛的教我們知道，這部經典，夏蓮居老居士所會集的《無量壽經》，是《無量壽經》裡面第一善本。這個裡面字字句句就是佛之教，不僅僅釋迦牟尼佛之教，十方三世一切諸佛之所教。行佛之行就是信、願、持名，這就是行佛所行，保證我們這一生當中往生極樂世界，親近阿彌陀佛。在這個世間隨緣，隨緣什麼？與我有緣，我們恆順眾生，成就隨喜的功德。第一，不能叫眾生討厭我們，眾生討厭你，你想度他就度不了，他不願意跟你往來。這就是最重要的一個條件，我們要把邊見放下。邊見，簡單的說，用現在的話說，就是對立。放下邊見，就是不跟任何人對立，他跟我對立，我不跟他對立，一面對立是對不來的，這個不能成就的，必須雙方面。所以我要化解對立的話，把我這一方對立化解了，對方他就立不住足，他也得化解。

　　所以，一切法從本身做起，古人所謂「行有不得，反求諸己」，非常有道理。這就是不對立，跟人不對立，跟事不對立，跟萬物不對立。我們跟佛的經教不對立，依佛之教，跟所有一切宗教都不對立，為什麼？我們知道所有宗教都是佛菩薩的枝葉，佛菩薩所隨的緣不一樣，現的身不一樣，講的教不一樣，但是終極的目標是決定一樣，他慢慢在引導。在我的想法、看法，統統都是把你引導到極樂世界，為什麼？省事，把你保送到極樂世界去，你就決定成佛。否則的話，這佛照顧你要照顧無量劫，也很辛苦，所以他肯定是保送到西方極樂世界。阿彌陀佛歡迎，滿足阿彌陀佛的大願，也滿足一切諸佛度眾生的大願。

　　行佛所行，佛所行的要真學，佛行什麼？佛行放下，我們要放下。今天我還很感嘆的說，你看在這個世間，建立一個學院，建立一所大學，多難。在馬來西亞，馬來西亞的華僑，有六十二個中學，有一千多所小學，就是希望建一個大學，幾十年都建不成功，難！不容易。行佛所行那就很容易，釋迦牟尼佛有沒有建大學？有，真辦了大學。你看他一生，三十歲開始教學，它是不是一個大學？世界上最偉大的大學，什麼麻煩都沒有。

　　十九歲出家，出家參學，廣學多聞，印度在那個時候是宗教之國、哲學之國，所有宗教他都學過，哲學的學派他也學過。學了十二年，明白了，那些不能解決問題，解決什麼問題？六道輪迴的問題，超越十法界的問題，做不到，所以放棄了。我們學佛學這麼多年明白了，他出家是放下煩惱障，他放棄求學是放下所知障，你看，二障放下了。二障放下了，到畢缽羅樹下去入定，開悟了。我們到那邊入定，為什麼不能開悟？許多修定的人也到菩提樹下去坐，坐上兩個月、三個月，半年或者一年，出定了，沒開悟，什麼原因？二障沒放下，問題就出在這裡。二障果然真正放下，入定肯定開悟，根源找到，你才有辦法。

　　釋迦牟尼佛開悟之後，出定，在鹿野苑開始教學，把五個隨從人員找來，給他講經，講四諦、十二因緣。以後聽眾愈來愈多，我估計世尊當年這個僧團，這個團隊，不會少過三千人。常隨弟子一千二百五十五人，這是跟佛一輩子，等於說是跟這個老師從小學到大學、研究所畢業，一生跟定了，這一千多人。其他的，還有來學個一年、兩年的，一個月、兩個月的，甚至於來學習幾天的，來來去去不定的，不會少過三千人，這樣的團隊。

　　他講阿含十二年，扎根，扎根教育，這就是小乘，小乘的經也有將近三千多部。十二年過去了，他接著講方等，好比是中學，八年，中學八年。八年之後，八年加前面十二年，二十年，扎根教育是二十年，辦大學。大學講般若，二十二年，是佛陀一生最主要的想傳的法，般若，真實智慧。最後八年是研究所，把這些學般若的菩薩提升到法身大士，法身是研究所、博士班，提升到這個境界。這他老人家才離開世間。所以，看他一生的事業，他是辦學，很負責任，從扎根教育開始，一直到你證得法身菩薩。

　　有人說佛教是無神論，這個神就是講上帝，造物主。確實，佛經上承認有上帝存在，上帝也常常請佛陀到天宮裡頭去講經教學，這個我們在經典裡面看到的，它承認有。但是，這個宇宙萬物是不是上帝造的？不是的，從哪裡來的？從心想生。誰的心想？就是你的心想，你的心想現你的境界，他的心想現他的境界；他的境界不是你的境界，你的境界也不是他的境界。整個宇宙是個幻相，不是真相，變化多端，這千變萬化，不能形容，妙極了。你要明心見性，你就見到了，為什麼？真的見到，妄的也見到了，然後才得到一個結論，真妄不二。不二是什麼？都是假的，都沒有，都不是真的，真妄都不是真的。真妄是相對的，相對的是二法，佛法是不二法。妙，妙極了！

　　所以辦學要向釋迦牟尼佛學習，哪有這麼多困難？哪有這麼多的麻煩？這一個老師，成立一個學術團體，樹下一宿，日中一食，三衣一缽，什麼都不要求人，得大自在。這是我們要學的，正是此地教導我們的，依佛之教，行佛之行。「故以七覺聖道，為所履踐」，他們所依據的，七覺支、八聖道，總的來說就是三十七道品，三十七道品是從小乘時候提出來的，但是它通大乘。像建一棟房屋，它是地基，最初從它那裡開始，最後建成它是依託，沒有它建不成功。所以，三十七道品，它的內容是整個佛法，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下都離不開它。

　　「佛之五眼，為所修習。照真達俗，從容中道」，這是講五眼圓明。他見到了，我們今天說見到什麼？見到實相。佛法叫實相，世間人叫真理，跟實相的意思相同，他見到真相，他不迷了。見到真相的人，照真達俗，真相完全通達，對世俗隨緣，恆順眾生，隨喜功德。成就不可思議，成就自己，成就眾生。從容中道。「精進不已，則明本佛眼，覺了法性」，明瞭根本，覺了法性。這個明本佛眼，佛眼是圓滿的，五眼都叫佛眼。所以佛眼，還是各人功夫不一樣，小乘人只得慧眼，菩薩得法眼。本經是把慧眼放在後面，法眼擺在前面，什麼原因？祖師大德已經給我們說明白了，那是有一類慈悲心切，自己沒有證得究竟圓滿，不忍心看眾生苦，他就發心行菩薩道度眾生。度眾生必須要能夠照真，所以他是把慧眼提前，而後才有法眼，法眼放在後面，是這麼個道理。

　　勇猛精進，絕不退轉，這個路不通，還有別的路，門路多得很，決定可以找到。為什麼？這不是為自己，是為眾生，是為佛法在世間長住，眾生就得利益。如果是為這個，這是志願無上，必定得三寶加持，自己能力雖然有限，得佛菩薩保佑，也能貫通。我們在歷史上看到，像惠能大師、像海賢老和尚，他們肯做犧牲奉獻，不怕苦難，那個苦都叫做代眾生苦。他到極樂世界多自在，為什麼不去？在這個世間多住幾年，為學佛的同學做榜樣，為求生淨土的人做榜樣，像他那樣精進不已就對了。

　　下面是覺了法性，「究竟證入如來密藏」。前面有說，圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏，佛之密藏就是常寂光淨土，我們也叫它做，《華嚴》稱為大光明藏，密宗稱為大圓滿，都是一個意思。密藏有沒有？佛法沒有祕密，哪來的密藏？密是不可告人，佛法沒有祕密，大公無私，怎麼有祕密？佛家講的密是深密，道理太深了，事相不可思議，一般人，給你講你也不懂，不講還好，愈講懷疑愈嚴重，是這麼個道理，叫做密。顯，教你，密，讓你自己證得，你到一定的程度自然證得；顯密是一，就是密是顯之密，顯是密之顯。我們的根性，從顯教入容易，你就走這個門；根性屬於密教，喜歡持咒，從這個裡面入也行，你就走那個門。走進去都一樣，沒有兩樣。

　　所以入門有多少？八萬四千法門，門口太多了，進去是一不是二，萬法歸一，一就是真相。但是，一也不存，還有個一，你還有煩惱習氣沒放下，一也沒有。這是大乘裡面所說的，「二邊不立，中道不存」。就是《般若經》上所說的，「一切法」，沒有例外的，一切法，包括世間法、佛法，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真的。極樂世界也是阿彌陀佛現的，無中生有，等你真正成佛了，徹底放下，極樂世界也不見了，你入常寂光。實報土不見了，方便土不見了，同居土也不見了，你入常寂光土。這叫究竟圓滿。這如來密藏。

　　「故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏。」這句話說得有味道，無不還歸密藏，密藏是什麼？密藏是體，能生萬法。體是什麼？自性。從密藏開始，到最後還歸密藏。從明心見性開始，作菩薩、三賢十聖，在遍法界虛空界，上求佛道，下化眾生，功德圓滿，還歸密藏。還源了，又回歸常寂光，歸此密藏。

　　前面所說的是自利，下文講利他，「利他德滿」，自行的德是圓滿的，利他的德也是圓滿的。請看經文：

　　【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

　　我們看念老的註解，這是第二大段，分三個小段，這是第一個，「慧辯說法」，智慧開了，辯才無礙。「明極樂大士利他聖行，功德圓滿。」我們要幫助眾生，要教化眾生，看這樣子是非到極樂不行，不到極樂做不圓滿，做不究竟，一定要到極樂世界。「此中復含三義」，它裡頭三樁事情，第一個「演說妙法」，第二個「遊諸佛剎」，第三個「普利眾生」。上面這段文這三樁事情統統都有，「互相含攝」，一即是三，三即是一。

　　我們看底下，註解就依這個分三段。第一段，從「辯才」到「遠離顛倒」這是講「菩薩慧辯德」，『辯才總持』。「《魏譯》」，五種原譯本裡頭，《魏譯》是康僧鎧譯的，經文，「具諸辯才」。「故知總持同彼具諸之義」，這叫總持，也就是自性本具無量的辯才。所以修行，中國佛教在過去一千年，禪定堅固，修禪的人多。佛教傳到中國來，在整個佛的法運，佛是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法時期是佛滅度之後的第一個一千年，戒律成就，持戒非常認真就能證果，這個證果是證阿羅漢，從須陀洹到阿羅漢，成就的人很多。

　　第二個一千年，根性就差一點，靠持戒已經辦不到了，佛說禪定成就，第二個一千年。正好佛法傳到中國是佛滅度的第二個一千年，這一千年在中國成就了，中國的禪宗非常興旺，達摩祖師傳來。從持戒、修定，禪宗是要靠禪定的，要修定，開悟，有小悟，小悟多，很普遍，大悟也不少，大徹大悟。像八個宗的這些祖師大德，都是大徹大悟、明心見性。惠能大師的會下，跟他修行的人，大徹大悟、明心見性的就有四十多個人，在中國佛教史裡頭空前絕後。能大師之前沒有這個現象，一個師父開悟的三、五個人有，四十個人以上的沒有聽說過；能大師之後也沒有，早些年來，三、五個有，最後是一、二個，現在沒聽說了。禪定堅固。

　　第三個是講五百年，五五百年，第三個是多聞成就。就是出了不少，大乘八個宗建立，是佛法到中國來第三個五百年，講經說法，研究經教的人多。第四個五百年，講經的人慢慢少了，塔寺成就，到處都能看到佛的寺廟，佛的舍利塔。再往後五百年，塔廟也沒有了，現在還算是大家建道場的人還很多，那就到末法，佛法就慢慢就消滅了，在這個世間消滅了。形式上塔廟、佛像還存在，經教沒有人學，對於經教批評的人多了，不相信的人多了，佛法慢慢就衰了。到最後法滅盡，《法滅盡經》裡頭告訴我們，經典在這個世間，雖然有諸佛護念，龍天善神護持，到運衰了的時候，釋迦牟尼佛滅法時期現前，護法神也不守護了，為什麼？眾生沒有福報，法滅。法滅的時間很長，一定等下一次，釋迦牟尼佛是第四尊佛，下一尊是第五尊，彌勒菩薩到這個世間來成佛，三會龍華，彌勒菩薩講經說法。

　　這個世界，佛說了，這個大劫叫賢劫，為什麼叫賢劫？在這個大劫裡頭有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛第四，彌勒第五，往後佛還很多，出現在這個世間也相當的長久，九百九十五尊佛，千佛出世。說起來還是過去諸佛在這個世間教化眾生時間久，這個地區的人有佛的根性，跟佛有緣，這是很難得的好現象。那我們生在這個時代，釋迦牟尼佛的末法時代，釋迦牟尼佛有正法、有像法、有末法。

　　總持，實際上總持從哪裡來的？是自性裡頭本具的，能大師所說的「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量辯才，必須見性，開悟，這個辯才才能現前。自己沒有開悟，那有辯才，得佛力加持，行，歷史上有這個例子。但總的一句話來說，沒有離開真修真幹。永明延壽得觀世音菩薩甘露水灌在他口裡頭，得辯才無礙，沒有真修，那就不是真的加持。沒有真心，那個心不是從大慈悲心出來的，從什麼？從名聞利養，那是假的，那不是真的，那個說法有問題，把法說錯了，經說錯了，誤導眾生，這個罪過很重。所以在中國，儒釋道三家都重視師承，你跟哪個老師學的，你那個老師又跟哪個老師學的，代代都是高人，都是開悟了的人，這個傳承是真的。

　　現在我們遇到這個時代，眾生福薄，對於聖教，毀謗人多，讚歎人少，怎麼辦？我們是非常僥倖，生在這個時代佔少數，我們還能相信，還願意接受，也還認真學習。學習的認真實在講比不上古人，我們跟古人比差距很大；我們跟未來下一代人相比，我們看見了，也有很大的差距，這個差距是向下的，滑坡。所以我們擔心，決定不能讓佛法滅了，一個人也要教，也要傳。我跟方老師、跟章嘉大師，是一個人，一個人也教，也不怕麻煩。我跟李老師，他是開個班，經學班，專門研究經教，講經講演。這個班上有二十多個人，雖然二十多個人，上課還是一對一。老師教的經，條件是你要上台去講，你不上台去講，他不教你。上台講是兩個人同時上台，一個講普通話，一個講台灣話，好像是翻譯，其實他們兩個人用同樣的講稿。在台上宣講的時候，一個人讀一段，看起來好像是翻譯。這兩個學經教的人，是跟老師坐在面對面這張桌子上，跟老師一張桌，就對這兩個人講，其他同學圍在周圍旁聽，他是這麼教法的。這部經講完了，再換兩個人，教第二部經。

　　我就是這樣的，一共跟老師學了十幾部經，我是旁聽學會的。還沒有輪到我，我去的是最晚，他是按時間先後排順序。但是，我那個時候記憶力好，現在記憶是明顯衰退，那個時候我聽老師講經，聽一遍，一個星期之內，就是七天之內，我要跟著從頭到尾複講一遍，幾乎跟老師差不多，能達到百分之九十五，有這個能力。所以學東西學得快，我在旁邊全學會了。他們有困難的問題來找我，我等於是老師的助教。老師教人只講一遍，不講第二遍，第一遍沒聽清，說忘掉了，老師先打手心，打了之後還不給你講。老師說得很明白，打了你，再給你講，你還有依靠，沒聽清楚不要緊，頂多打幾板手心；打了不給你講，你沒辦法了，逼著你聽講經的時候全神貫注，不能聽漏掉，不能忘記。這是李老師的方法。

　　經上所說的，「表彼土大士具足種種辯才。又總持即是陀羅尼，故亦可解為，得辯才陀羅尼也」。這是非常難得的。陀羅尼是梵語，音譯，它的意思就是總持，就是抓住總的綱領、總的原則，只要不離開這個總原則，可以自由發揮，都不會有錯誤。說明往生到極樂世界，極樂世界的菩薩從哪裡說起，從凡聖同居土說起，像我們這個世間凡聖同居土。凡夫，造業很重，帶業往生，戒定慧都不足，只靠信願持名，阿彌陀佛接引我們往生淨土。這是真正靠得住的，真正給我們有把握，我能辦得到的，其他法門沒有帶業的，都是要斷煩惱證菩提，你試試看，你的煩惱能不能斷？貪瞋痴慢疑是煩惱，能不能這一天不起貪心？能不能這一天不發脾氣？自己考驗自己試試看行不行。一有貪心，一發脾氣，怎麼毛病又出來了？這都是極樂世界的障礙。

　　到極樂世界，我們的身分還是凡聖同居土，很可能是同居土下三品往生，下下品、下中品、下上品，非常有可能。但是怎麼樣？就是太難，我們意想不到，道道地地是六道凡夫，往生到極樂世界還是六道凡夫，可是我們的待遇，智慧、神通、道力得到阿彌陀佛四十八願的加持，得到阿彌陀佛無量劫修持功德的加持，讓我們在極樂世界，智慧、神通、道力，包括辯才，好像跟阿彌陀佛差不多。就有能力每天化身無量到十方無量世界去拜佛，去供佛，修福，去聽經聞法，成就智慧。所以極樂世界是福慧雙修，而且非常快速。阿彌陀佛給我們的恩德太大了！用什麼來報答？信願求生就是真正報答。阿彌陀佛對我們只有一個願望，快快來，到極樂世界。所以我們真能相信，真正發心，滿阿彌陀佛的願望，真報佛恩，在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果，不可思議。

　　這一句，「表菩薩所具乃無礙之勝辯」，殊勝的辯才。「無礙辯者，有四有九。四無礙辯，又名四無礙智」，又名「四無礙解」，講辯、講智、講解都是一個意思，「是為菩薩說法之智辯」。這四種，大小乘經裡面常說，是為菩薩說法之智辯。「從意業而言」，這說了，就叫解，你明白了，你理解了，所以「稱之為解，或稱之為智」，智跟解是一個意思。如果是說法，那就叫辯，叫四無礙辯才。

　　《涅槃經》上跟我們說了，菩薩摩訶薩得四無礙：「法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」，得這四種。這是我們在佛經上常常看到的，四種無礙辯才。《勝天王般若經》說九種，「九辯者」，說「無著辯才」，著是執著，沒有執著。換句話說，凡夫沒有辯才是什麼？執著就是我們一般講成見，你有你自己的想法、看法，不知道那些想法、看法都是錯誤的。所以，諸佛菩薩這個東西斷了，這是屬於五種見惑裡頭的。第一個身見，第二個邊見，第三、第四，第三是見取見，第四是戒取見，這兩種合在一起，我們中國人叫它做成見，某人成見很深，很固執。這五種見惑斷掉了，末後叫邪見，不屬於前面四種四大類的錯誤的見解，都叫做邪見。這五種都斷掉了，都放下了，才證小乘須陀洹果，小小聖。證須陀洹果，他不會再退轉做凡夫，就證位不退，小小聖也很可貴，也很難得。他沒有身見，他不執著身是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，捨身受身很容易。

　　那什麼是我？我們現在一般講，靈魂不是我，靈魂也是我。為什麼這個說法？魂不靈，真的靈那就是，它不靈，它有妄想分別執著在裡頭，所以它不靈。迷魂，中國人叫迷惑顛倒，真的，魂是迷惑顛倒。所以講得正確是靈性是自己，我們有靈性。迷了叫靈魂，靈魂在六道裡頭投胎，它是很麻煩的東西，我們如何能夠把迷魂轉變為靈性，這就好了。但是怎麼轉變？放下。性裡頭沒有執著，凡是有執著、有分別的都不是性，性沒有起心動念，沒有分別執著。我們從這個路子進去就對了。知道一切法都是自性變現的，惠能大師講得好清楚，何期自性，能生萬法。所以，我們六根所接觸的六塵境界叫萬法，萬法是自性所生所現，是阿賴耶把它轉變，變成十法界，變成六道輪迴。這些總得要有個概念，搞清楚、搞明白，為什麼？就肯放下，就知道這個東西害我，它不是成就我，它是找我麻煩的，不能不放下。放下就證須陀洹果，放下，在大乘教裡初信位的菩薩，就是如來真正的弟子，小學一年級，上學正式成為彌陀的學生。這個要知道。

　　《勝天王經》裡面告訴我們九種辯才，第一個「無著辯才」，執著的著，無著辯才，不執著。不執著能有辯才嗎？有。為什麼？不執著是自性，執著是阿賴耶識。不但有辯才，有無盡的辯才，只要你不執著，它就會現前。所以我們學佛要真學，真學就是什麼？要學放下。世間法都教我們格物致知，格物就是放下，放下物欲，無盡的辯才就是致知，智慧就現前。所以，最大的障礙是執著，跟別人對立，造業，對立就產生競爭、鬥爭、戰爭。如果一切都不執著，什麼事都沒有了。「無盡辯才、相續辯才、不斷辯才」，相續也有不斷的意思在裡頭，「不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才」，不共是跟一般凡夫不一樣，跟一般天人也不一樣，這個是自己自性裡頭本自具足。在這個時候你煩惱習氣沒斷盡，自性裡頭究竟圓滿的辯才不能現前，但是得佛力加持。尤其是講經教學，真正發心，求佛加持，不是我們自己有能力講，我們上台全蒙佛菩薩加持，誠誠懇懇，不自以為是。確確實實有些說出來之後，自己想想都很得意，雖很得意，感謝佛菩薩，那不是我們自己想出來的。自己沒想過，過去也沒有這個經驗，所以有不共辯才。

　　後頭，「無邊辯才」，下面「天人所重辯才」，諸天，諸天也是凡夫，他們的智慧比我們高，他們的福報比我們的大，都是在人間修的大福報，修因。地球上沒有這麼大的福，所以他不來生，天上有，自自然然到天上去了。天有欲界天、有色界天、有無色界天，二十八層，福德、智慧不一樣。所以世間修大福德的人，有，人間修大福德，不求往生，大概百分之九十幾都是生天，欲界天，以四王天、忉利天最多。為什麼？夜摩天以上，要有一點定功才能往生，沒有定功生不上去。欲界六層天，一層比一層定力深，但是沒修成。修禪定，真正得到禪定，初禪天去了，他到色界去了，他不在欲界。福報再大，沒有得初禪，最高的到他化自在天，欲界最高的。得禪定的，那就是依順序，你得初禪生初禪天，得二禪生二禪天，得四禪生四禪天，禪定有四等級，從初禪到四禪。四禪上去，四空天，修四空定，修成功了到四空天。

　　修禪是能夠叫你心地清淨，暫時得到清涼自在，不究竟，不能解決問題。我們要想到釋迦牟尼佛，當年為什麼放棄學習，印度那些宗教學派都不去了，就是什麼？不能解決問題。他們那些宗教，修四禪的很多，還有修四空定的，所以二十八層天，印度修行人去的很多，在中國也有，小乘裡頭有。一般不用佛法修行的方法，用其他的方法來修，也有能修成的，生到四禪，或者生到欲界的六種欲界天，都很多。天人重視辯才，天人喜歡聽經，也經常請佛去講經，這個經典上都有，請菩薩去講經，請阿羅漢去講經，請仙人去講經，都有。所以這是說天人很看重辯才。

　　這九個「亦名為無礙辯也。極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云辯才總持，自在無礙」。實在說，智慧、辯才跟修行悟入的層次有關係，與放下、看破有關係，放下是煩惱，看破是所知，兩種障礙。這兩種障礙都很深，我們每個人都有，往往不知不覺被這兩種障礙障住了，對於經意思看不懂，看不到經裡頭甚深的無量義，經裡頭確實是無量義。所以，經是永遠讀不厭的，為什麼？隨著你的精進，入得更深。你說這部經，佛來講，跟菩薩講不一樣，佛講得深，菩薩講得淺。大菩薩講，法身菩薩講，跟權教菩薩講的又不一樣，淺深味道不相同。這就是我們自己學習都能夠發現，譬如這部經，我們講了很多遍了，遍遍不一樣，沒有一遍是相同的。愈講愈歡喜，愈講悟入得愈深，前面這個地方不是這個講法，現在突然明白了，有更深的意思，有更深層的講法。

　　我們能不能徹底把它講完全？不可能。《無量壽經》別說，我們這次講了二、三年，真的要契入進去，可以講二、三十年，這不是假的。你不要看它不長，就是一部《心經》，二百六十個字，可以說你從年輕學會講，講到鬍鬚白了，講到老死，都還沒有把它講完全，你講到某個程度，壽命到了。其深無底，其廣沒有邊際，你怎麼能講到究竟圓滿？講不出來的。跟著我們的境界，我是什麼境界，止於這個境界，沒辦法越過。所以，看破、放下是修行的總綱領、總原則，想什麼方法把自己提升？就是再放下、再放下，再看破、再看破，這是祕訣。

　　絕對不能有意思，一定肯定經教裡頭字字句句沒有意思，別去想它什麼意思。用的時候，到你講就是用，我教人，用，用的時候有無量義。這個意思從哪裡來？從聽眾來的，聽眾的意念到我這，我接受了。我說的、講的、做的要契機，聽眾看了歡喜、聽了歡喜，為什麼？他能聽懂，講深了聽不懂，講淺了他不要聽，沒意思。一部經，講完一部從頭再來，還是很有味道，那是什麼？自己提升了，後頭一遍比前面一遍講得深。愈聽愈有味道，所以經講不完，經也聽不完，這是經的微妙處。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。