二零一四淨土大經科註　　（第二一Ｏ集）　　2015/7/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0210

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第五百三十二頁倒數第五行，科題「智光妙用」，有四個小段，第一個小段「慧光普照」。我們看經文，只有兩句：

　　【願我智慧光。普照十方剎。】

　　我們看念老的註解，「上段表無量壽，本段表無量光。無量壽，體也。無量光，相用也。從此體無量壽的相用流出無邊之化德化益」。化是教化，德就是教化的功德，包括我們現在所說的教化的智慧、教化的理念、教化的方法，這些都是德。益是利益，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，特別是彌陀的教誨，確實能幫助我們離究竟苦，脫離六道輪迴，得究竟樂；往生極樂世界，不退成佛，這是究竟樂。所以說流出，從無量壽體中流出無量無邊的化德化益。

　　下面引善導大師的話說，「善導大師《定善義》」，大師有《觀經》的註解，給我們講的定善。「一一誓願為眾生」，這個一一誓願就是前面我們學過的四十八願，每一願都是為眾生，沒有一願是為自己而不為眾生的。這個是我們要學的，像釋迦牟尼佛一樣，向阿彌陀佛學習。「今此偈頌，正顯是心」，這兩句偈顯示出阿彌陀佛的用心。看經文，『願我智慧光，普照十方剎』。阿彌陀佛無量壽、無量光，無量壽是從體上講的，無量光是從相上講的、從作用上講的。他放光普照十方剎，為什麼？我們知道，佛化身無量無邊，每一尊化身佛光明都普照十方剎，到十方剎去接引念佛求生淨土的人。

　　十方佛剎無量無邊，十方剎土裡面接受本師教誨，像我們這個世界，娑婆世界，這是一個佛剎，釋迦牟尼佛的佛剎，世尊在這個世間勸導大家，信願持名，求生淨土。十方諸佛，每一尊佛在他自己教區，這個教區就是三千大千世界，這其中九法界，最高的菩薩，緣覺、聲聞，下面是六道，叫九法界的眾生，勸大家信願持名，求生淨土，為什麼？無量無邊法門不是不好，每個法門都好，法門平等，無有高下，為什麼要偏偏弘揚信願持名、求生淨土這個法門？這個法門簡單、容易，只要你肯信，你肯念這句佛號，沒有一個不成就。這什麼緣故？都是仗阿彌陀佛四十八願，都是仗阿彌陀佛這兩句文所說的，「願我智慧光，普照十方剎」，這是阿彌陀佛的本願，與本願相應，佛化身到十方世界去接引。沒有佛接引，極樂世界在哪裡，十方世界眾生找不到；不但眾生找不到，菩薩也找不到，所以菩薩往生還是佛來接引。

　　智慧光有兩個意思，第一個像《涅槃經》上所說的：「光明名為智慧。」光明是智慧的別名，智慧也是光明的別名，光明叫智慧。「又《超日明三昧經》」，這裡面說：「大智發外，能照法界，名為光明。」這個大智從哪裡生的？從自性本定裡面生的，自性本定就是無量壽。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性是真心，沒有動過，沒有搖晃過，無有動搖就是自性本定。所以佛法，法門無量無邊，修什麼？統統修禪定。為什麼？禪定跟自性本定（就是本無動搖）相應，道理在此地。我們凡夫起心動念從來沒有定過，真心本無動搖，妄心念念動搖。

　　這個微細的念頭我們一定要知道，學佛才有個概念。我們的動搖沒有停止過，前念滅、後念生，這就是動搖。頻率多快？彌勒菩薩告訴我們，我們把它換算成秒，單位用秒，一秒鐘多少次的波動？也就是用這個經上的話，多少次的動搖，一秒鐘？二千二百四十兆，一秒鐘。這樣快速的高頻率，我們掌握不到，它太快了。我們動個念頭，知道自己動個念頭，這個念頭裡面有多少次的生滅？彌勒菩薩告訴我們「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指；一秒鐘可以彈七次，乘七，二千二百四十兆，太快了，我們無法體會。所以看到外面的境界，境界是由心動產生的幻相，根本沒有真實的東西，像看電視螢幕上的畫面。看電視，屏幕上的畫面全是波動產生的。電視一秒鐘一百次，波動一百次，我們看到就好像是真的。

　　我們現實的環境，眼耳鼻舌接觸外頭境界，一秒鐘不是三十二億百千念，要乘七，二千二百四十兆，這就是佛經上講的諸法實相，一切法的真相是如此而已。菩薩知道，所以菩薩放下了。阿羅漢、辟支佛還不知道，所以他還有起心動念、他還有分別，他沒有執著，他不執著了。到菩薩，不但不執著，分別心也沒有了。一定要到法身菩薩，怎麼樣？在這個境界裡頭不起心、不動念。不起心、不動念，就是禪定，就是三摩地，與自性本定相應。禪定久了，功夫深了，能做到什麼？眼見色、耳聞聲，見色聞聲同時不起心動念，這個人佛經上稱他為法身菩薩。確實不起心、不動念了，但是他還有起心動念的習氣，習氣不礙事，只障礙他不能回歸常寂光；如果這個習氣斷了，他就回歸常寂光，回歸常寂光才是真正證得無上菩提，證得究竟的佛果。究竟佛果，《楞嚴經》上說的「歸無所得」，你有沒有得到？什麼也沒有。那是什麼境界？你完全回歸自性，你所得到的是自性本來有的，本自具足，不是新的得來。明心見性之後，什麼都是現成的，無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。隱現自在，有緣現，沒有緣不現；不現就是常寂光，現了就是一真法界、就是實報莊嚴土。所以它是活的，它不是死呆板的，妙用無窮。現相為什麼？為度化眾生，接引菩薩回歸常寂光，這是大事業。

　　我們再看第二，「二者，如曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。上句，義同前。下句，則表智慧光是彌陀聖號之一」。阿彌陀佛稱為十二光佛，這是十二種光裡面的一個，這個智慧光能破無明，不但破無明，連無明的習氣都破得乾乾淨淨，這個時候圓滿回歸常寂光，是這個意思。

　　我們再看下面，念老把這經文的出處給我們交代出來。「願我智慧光」，這一句是從五種原譯本裡面《宋譯》本這個文字。「在《唐譯》則為願獲如來無量光」，這是《唐譯》的本子。《宋譯》的簡單，願我智慧光。「據此則智慧光，即無量光。且彌陀雖列十二名，實則一一名中，均圓攝餘之光德」，故知智慧光就是無量光，就是無邊光，就是無礙光，就是無等光，就是常照光，就是清淨光。每一個光裡頭都有其他十一個名字，圓融無礙，一即是多，多即是一。「是故下句即普照十方剎」，阿彌陀佛的光明遍照十方無量無邊諸佛剎土，這個裡面還有包含著過去的諸佛、現在諸佛、未來諸佛，統統普照。在這個境界裡頭，我們講的時間跟空間沒有了。時間、空間從哪來的？妄念上來的。阿賴耶裡頭有時間、空間，轉識成智之後，時間、空間都沒有了，光明普照，是故下句普照十方剎。「無量光，則橫遍十虛」，遍是遍照，這是講的空間，「故無剎不照」，沒有照不到的。

　　「且此光明即是智慧」。惠能大師告訴我們的「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個無量智慧（就是無量光），無量的德能、無量的相好，用這三句把遍法界虛空界全都包括在其中了。智慧能照，萬物是所照，十方剎土一切萬物是所照。「能照破眾生無明之垢闇」，無明是我們為什麼變成六道眾生根本的原因。無明怎麼來的？大乘經上佛常說「一念不覺」。可見得自性是覺而不迷，這是佛。如果一念不覺，帶來的是念念不覺，這個麻煩就大了，這就是「無明不覺生三細」，這一念不覺裡面就生三細相，三細相就是阿賴耶，阿賴耶的業相、轉相、境界相。業相就是今天我們講的能量，轉相就是末那識，境界相就是物質現象。轉相就是念頭，起心動念。所以佛常說，「一切法」，這是講九法界，從哪裡來的？「從心想生」。心裡什麼都不想了，九法界就沒有了。

　　我們修定，念佛，念到一個妄念都沒有了，三昧現前。我們用念佛修到的禪定，叫念佛三昧。你用什麼方法修成功的，那個方法冠上去，就是三昧的名稱。三昧八萬四千，就是八萬四千法門，無量法門無量三昧，只要你離相就能成就，空有二邊都不著。有相，我離了，我證得空，什麼都沒有了；這個還是有，有個空在。空定修成之後到哪裡去？到無想天去了，在第四禪，第四禪有個無想天，修無想定都到那裡去了，沒有出六道輪迴。這個天的壽命很長；長，會有到的時候，時間到了不能向上提升就往下墮落，所以出不了六道輪迴。遠遠不如念佛，念佛能往生極樂世界，壽命終了的時候阿彌陀佛來接引，你自己清清楚楚、明明白白。

　　這個法門殊勝，這個法門人人都有分，只要你肯學。甚至於到臨終最後一天，我相信了，我念佛了，都能往生。我們看到謝總的父親，那就是最好的榜樣。他父親是個大善人、好人，不信佛，沒念佛，極樂世界阿彌陀佛他不相信。臨終最後兩個小時，謝總著急，不往生就搞到六道輪迴，六道輪迴麻煩可大，所以他著急。最後這個時間，他問他爸爸，極樂世界你相不相信有？他爸爸點頭。他高興得不得了，以前問都搖頭。極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？他也點頭。他說好，我念佛，你跟著我。念了一個多鐘點，他爸爸往生了。往生的瑞相稀有，當時來陪他助念的有一千多人，大家都看到，我聽說有聞到異香的、有看到蓮花的。這麼多人看到了，都增長了信心，看到這一幕，他說念佛真的不難，佛經上講的不錯，最後一念、十念都能往生，這老人給我們做證明，他就是這樣往生的。下面「重顯智光妙用」，能夠「消除垢冥」，這個垢冥就是染污、就是無明，能幫助我們破無明煩惱。

　　我們再看底下一段，第二段就是「除垢濟難」。

　　【消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。】

　　我們看念老註解，『消除三垢冥』。「三垢者，貪瞋痴三毒之異名」。阿彌陀佛放光加持，貪瞋痴不起，這個念頭沒有了。他這裡解釋，「冥者，無知也」，就是無明。《俱舍論》第一卷說：「以諸無知，能覆實義，及障真見，故為冥。」用這個字來形容它。念老這裡說得好，痴就是無知。這一次，我們參加巴黎的和平會議，他們特別給我安排跟這些宗教見面，在聯合國的一個會議廳。坐在我旁邊的是教廷大使，梵蒂岡的主教，他坐在我們旁邊。大家談話，他發表他的看法：今天的世界，整個世界的社會動盪不安，根本的原因就是眾生無知。說得好！佛法講愚痴，真的是根本原因。因為愚痴、無知，他才會有貪、才會有瞋恨、才會有傲慢、才會有懷疑。所以貪、瞋、慢、疑都是從痴裡面發生的，痴就是無知。

　　佛陀的教誨針對這個毛病，這叫對症下藥。佛告訴我們，六道輪迴從哪裡來的？就是從貪瞋痴慢疑變現出來的。三惡道從哪裡來的？三惡道是貪、瞋、痴、慢、疑再加上一個怨、恨、惱、怒、煩，十個字，地獄、餓鬼、畜生這麼來的。佛教化眾生用什麼方法？佛用智慧。智慧起用，千變萬化，應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法幫助他就用什麼方法。佛無有定法可說，也沒有一定的形相，因人而異，這得大自在。教化，無非是幫助他破迷開悟，就是叫他覺悟。他的苦難就是因為無知，佛讓他覺悟、讓他知，了解宇宙人生的真相。真相明白之後，他自然放下；用不著勸他，自然就放下了，放下就對了，就沒有錯誤。

　　佛家講的「破迷開悟，離苦得樂」，真相搞清楚了，這個世界這麼苦，就讓我們想到一切諸佛剎土裡面六道輪迴都苦，大概都差不多，好也好不到哪裡去，極樂世界真樂。破迷開悟，難，不容易；往生極樂世界，很容易，不難，問題只要信得過。難在什麼？難在你不肯相信，難在你沒有辦法斷除疑惑。那怎麼辦？經教，就是如來說法。佛當年說法，佛在印度，弟子們將佛所說的法記錄下來，這就變成經典，用梵文寫的。從漢朝漢明帝這個時代起，一直到唐宋，從印度傳到中國大量的佛經，大乘小乘、顯教密教都傳到中國來了。印度這些大師、中國這些大德從事於翻譯工作，用中國文字翻出來，用淺顯的文言文寫出來，讓一般人都能懂。一般讀書人都能看得懂佛經，佛經比古文淺，也就是接近白話文。所以在翻譯的時候，在中國文學史裡叫變文，變化的變，變通，它很簡單、很容易懂，比古文（中國一般著作），你翻開就很淺顯，你就覺得它很容易懂。

　　那麼多梵文經典失傳，到今天找不到了，我學佛的早年，我就很懷疑，我向我的老師方東美先生請教，為什麼這麼多梵文經典沒有能留下來？老師告訴我，這是民族的自信心，我們能夠肯定所翻譯的沒有翻錯，沒有把它意思翻錯，完全保存下來，換一種載體，用中國漢字文言文翻譯出來。中國漢字文言文的好處，就是它不受時間、空間的限制，無論哪一國的人，學會漢字文言文，你都能看得懂；而且超越時間，為什麼？中國漢字它不變，兩千年前管用，兩千年後的今天也管用，再過兩千年還管用。這是全世界的文字，每個國家族群的文字比不上中國，中國文字超越時空。外國文字不行，為什麼？外國文字是拼音文字，梵文是拼音，西藏文也是拼音，拼音的文字受限制。你看一般專家學者告訴我們，大概兩百年，文字就起變化，很大的變化，它的文字就看不懂了。必須要有專家把它再用現代文字寫一遍，很麻煩，兩百年要重寫一遍，不寫就沒有人認識。漢字不會，漢字好處在此地。中國人有信心，用我們的文字保存，可以千年萬世，後人都能看得懂，都不會解錯意思，這個利益太大了。

　　我記得我在一九八Ｏ年代，第一次回國，到北京去看趙樸老，好像是一九八四年。我們第一次見面，同鄉，他接待我，我們聊天聊了四個半小時。請我們吃晚飯，跟我去的大概有三十多個人，他統統請了，擺了三、四桌。我就提出來，藏文的經典裡面還有一部分我們中文裡頭沒有的，就是漢文裡頭沒有的，我就提醒樸老，要趕快把它翻成漢文，將來才不至於失傳。因為懂藏文的人愈來愈少了，兩百年之後，真的，縱然經在，沒有人能看得懂了。現在還有一些人能夠讀懂，趕緊翻譯，這是佛門的大事。南傳巴利文的經典，幾乎我們全翻過來了，小乘經，三千多部。這是章嘉大師告訴我的，我們中文《大藏經》裡的小乘經，跟南傳巴利文經典去對比，大概它只比我們多五十幾部。你看三千部只多五十幾部，幾乎是全部翻過來了，這個好。所以把藏文再翻成漢文是很有必要的，漢文的好處能流傳久遠。我聽說蒙古文裡頭也有不少我們漢文裡頭沒有的，蒙古文的《藏經》應該是直接從藏文翻譯過去的，我聽說《無量壽經》就有三十多種，這些都是最重要的參考資料。現在懂蒙古文的少了，我認識的一個金教授，他整理蒙古文的《大藏經》，我幫助他把它出版，這樣一來，蒙古文的《大藏經》又能保存一段時間。但是，不翻成漢文，兩百年之後，蒙古文沒有人能讀，滿洲文也沒人能讀，滿文的《大藏經》內容應該跟蒙古文差不多。這都非常重要，我們不能不知道。

　　我們再看下面，《俱舍論》第一卷說，「以諸無知」，諸是多，無知就太多了。「能覆實義」，實義就是諸法實相，一切法的真實相障礙住了。「及障真見」，真見就是自性裡本有的真實智慧，這無知能障礙真見，所以說作「冥」，用這個字來代表。『明濟眾厄難』，「明」字有顯的意思，明顯；有備的意思，具備；有盛的意思；有成的意思，有這四個意思。「濟」是救濟，有度的意思，像過河，幫助他平安渡過，這都是濟的意思。這句經文，「《會疏》本作廣濟」，這個地方經文是「明濟」，「故知明濟即廣度之義」。「厄」是難、是障，障礙，是縛、是難，有這些意思在。「難，苦難、災難、困難也。故此二句之淺釋」，淺顯的解釋就是「消除眾生貪瞋痴三毒之垢暗」，這個垢是塵垢、染污的意思，「廣救種種痛苦與災難。厄難眾多無數，故云眾厄難」。

　　我們今天讀這個經文，感觸就很深，為什麼？眾厄難就在我們眼前，我們每天所看到的、所聽到的、所接觸到的統統是。十年前讀這個經文，我們的感觸沒有現在這麼深，為什麼？那個時候是有災難，比現在少得多；現在跟十年前比，幾乎多了十倍。十年前常常聽到災難，也就十分之一，現在加十倍。往後去，一年比一年多，這怎麼辦？沒有看到它能夠減少，只有再增加，愈來愈嚴重。我們幸虧遇到佛法、遇到淨宗，要不遇到淨宗，我們的憂慮去不掉。遇到淨宗，把淨宗搞清楚、搞明白了，不懷疑了，真相信了，我們有出路。我們看到災難愈多，我們念佛的心愈切，求生淨土的心愈來愈堅定，萬緣放下，真放下了。幫助這個社會，完全是隨緣。有緣，做，總是幫助佛陀教化眾生，也就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂；沒有緣，不勉強，這樣就好。學佛要開智慧，要破無明，要把無知變成有知。現在好像覺悟的人比十年前多，也許十年前我們所遇到的緣比較狹窄，現在我們遇到的緣寬廣。我們念念要跟阿彌陀佛相應，要幫助阿彌陀佛，成就阿彌陀佛的弘願，普度眾生。我們見人都勸人念阿彌陀佛，都勸人求生極樂世界，這很重要，不能小看。這個就是他真正相信了，也許他真的可以免除災難、化解災難。

　　「佛之智光，悉能明濟」，佛的智光在哪裡？經教就是佛的智光。昨天晚上有個同修送給我一套書，我一看，民國二十二年印的，十五冊它缺了一冊，十四冊，內容全是講的因果報應，分成十五類。是弘化社送來的，弘化社是印光大師創辦的，給我看，希望我能夠翻印。我說沒有問題，我答應他，我給他印一萬套。都是事實，善有善果，惡有惡報。今天社會變成這個樣子，沒有人講因果了。早年間，我還記得，我小時候，講因果的地方到處都有。特別是茶館，現在茶館沒有了，古時候有茶館，沒有事坐在茶館喝喝茶聊天，聽說大鼓書，聽講故事，這種因果報應、孝悌忠信，都講這些。抗戰時候還有，抗戰勝利之後沒有了，我再也沒看見。抗戰時候有，你到鄉下到處都看到，你只要一進茶館，你就聽到有人說書，我們做小孩很喜歡聽，聽故事。這個就是民間藝術，它傳道，所說的內容確實遵守夫子的原則，「思無邪」，不會讓你有偏差、有錯誤的思想。所以這些說書的人都在教化眾生，雖然他們的收入很微薄。講完之後，聽眾身上帶的有零錢，給幾個銅板，那個時候還用銅板。是很辛苦，但是他做的是功德，他做的是好事。

　　這下面，《會疏》裡頭說的，「三垢是貪瞋痴。此三垢染心性」，它就是染污，染污我們的心性；實際上它不是，心性是清淨的，怎麼會有染污？好像是染污，它是阿賴耶，阿賴耶裡面落謝的種子，這個種子障礙，心性不起作用。心性是真心，真心不起作用，染污它起作用，所以叫它做垢，垢就是染污。「令眾生盲冥」，就是無知，因為他染污了，心不清淨了。心不清淨，隨順這些煩惱、錯誤的知見，於是對事實真相茫然無知，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。業有善惡，善業生三善道，惡業生三惡道，這就是六道輪迴。六道輪迴從心想生，這個要知道。

　　《左傳》上左丘明有一句話說「人棄常則妖興」，這句話我們在今天看見了。常是什麼？常是道德，五常：仁、義、禮、智、信。人要把這五個字放棄了，變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信，他就不是人了，是什麼？妖魔鬼怪。所以人把五常放棄、不要了，社會就變成妖魔鬼怪，今天就是。於是倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育要趕快興起來，最好從小孩開始。我也聽說香港政府可以同意辦一條龍的學校，只是這種學校自己負責，政府沒有津貼。有這種條例的話，有人在辦，從幼稚園辦到小學，再往上提升，辦中學、辦大學。也可以辦研究所，沒有學校的學位，但是有真本事；政府能夠同意這樣做法，這些人將來學出來之後，我們接著辦一條龍的學校，培養聖賢。這個地方沒有博士、碩士，有聖人、有賢人，有聖賢出來，眾生就有福了。真能出聖賢嗎？我相信真能。為什麼？我們老祖宗、佛菩薩會下凡來，會投胎到人間來，來救世，他從這兒出生，他有大智慧，他能真正解決問題。所以這個都是好事，都是好信息。

　　這下面說是「令眾生盲冥」，就是令眾生無知，「是流轉因」，就是生死輪迴，六道輪迴從哪來？就從這裡來的。「眾厄難，是其果，謂六趣四生也」，六趣就是六道，四生：胎生、卵生、濕生、化生，是講眾生四種不同的生態，六道眾生。「佛光普流清淨、歡喜、智慧之德，消除三垢重障之冥。集因既滅，苦果盍止」，這是離苦得樂的初步。佛光是說佛陀教育，佛陀教育幫助眾生破迷開悟。佛陀教育確實清淨，學習的人歡喜，開智慧。智慧開了，三垢重障就是貪瞋痴，貪瞋痴消除了。集因既滅，這個集，消滅集諦的苦因。集諦，集就是集結，集什麼？集煩惱、集善惡業，集善是三善道果報，集惡是三惡道地獄、餓鬼、畜生的果報，所以這是六道的苦因。苦因消滅，不造這些業，這些業都是染業，不造這些業了。最明顯的，是我們把這些東西放下，善惡都放下，一心念佛，求生淨土，真的六道輪迴的業放下了。苦果盍止，終止流轉之苦果，流轉就是六道輪迴，我們超越六道輪迴，不再造六道輪迴這些業了。所以叫廣濟，廣是廣大，普遍幫助六道輪迴脫離苦海，是這個意思。

　　末後這兩句，『悉捨三途苦，滅諸煩惱暗』，「承上文而言。消除三毒」，三毒就是貪瞋痴，那你就離三惡道了。「蓋三途極苦，大聖垂慈，願令捨離。故四十八願之首」，第一願，第一願是國無惡道願，與不墮惡趣願。極樂世界沒有三惡道，我們這邊凡聖同居是六道，極樂世界只有兩道，人、天，沒有阿修羅、沒有羅剎、沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，所以不墮惡趣。我們有三惡道的業因，在極樂世界沒有三惡道的果報、沒有三惡道的緣，所以貪瞋痴自自然然就斷乾淨，而且很快就斷乾淨，貪瞋痴生不起來。我們這邊為什麼會生貪瞋痴？欲望無限量，資源有限，所以有求不得苦，天天在希求就起貪心。極樂世界資源太多了，你想要黃金，極樂世界黃金是鋪馬路的，像我們這水泥一樣，它太多了，你要它幹什麼？所以對黃金，他就不貪了。寶，寶石、金剛鑽，極樂世界拿來幹什麼？建築材料。誰把建築材料、把柏油馬路戴在身上？沒有。極樂世界這些東西太多了，取之不盡，用之不竭，所以讓你看到就討厭，不會起貪心。所以緣好，阿彌陀佛統統想到了，你有貪瞋痴的煩惱，到極樂世界沒有貪瞋痴的緣，很容易斷掉，不再有這個念頭。這個是四十八願的前兩願。

　　「今云悉捨三途苦」，跟四十八願前兩願的意思完全相同。「暗」是比喻，「無明煩惱覆蔽眾生心源」。自性是光明的，自性流出來的是智慧。自性是明，它現在不明了，所以佛用個名詞叫無明，明失掉了；不是失掉，是有障礙，什麼障礙？煩惱，煩惱障礙自性就變成無明，本來是明，它就變成無明。它障礙了眾生的真心，這個心源是真心，障礙了、蓋覆住了，所以變成無明。「昏昧冥盲而無所見」，無所見是真相見不到了，完全見的是假相。今天科學家用最先進的儀器看到物質的真相，用儀器觀測到，物質是什麼？物質是念頭在高頻率波動之下產生的幻相，不是真的。這個幻相就是物質的根本，叫微中子。微中子有多大？不但我們肉眼見不到，一般的顯微鏡看不到。科學家告訴我們，一百億個微中子，也就是數字是一百億，聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面的電子，等於一個電子；也就是說，這個基本的物質是電子的一百億分之一，我們整個物質現象都是這個組成的。所以《金剛經》上說「一合相」，一就是微中子，佛教不叫微中子，佛教叫極微色，極其微小的物質，色就是物質。它不能再小了，這個物質要一分開就沒有了，物質現象就沒有了。科學確實把微中子找到，微中子再打破，沒有了，物質現象沒有了，看到是什麼？看到是念頭波動產生的幻相，這才把物質現象真搞清楚、搞明白了。

　　現在的科學家集中在找第二個，念頭，念頭是什麼？我們相信二、三十年之後，念頭是什麼也找到了。找到之後，告訴你，也不是真的，它是阿賴耶的第二個現象，轉相。轉相是什麼？它能變。所以物質跟著念頭變，念頭產生的物質，念頭能改變物質。這個發現好，為什麼好？人人真相信了，用意念可以強壯身體、可以治療疾病，不需要用醫藥，也不需要用補品，都不需要。念頭，好的念頭，你就有好的身體；好的念頭，好的居住環境，這個居住環境沒有災難。極樂世界沒災難，為什麼？每個人心都好。心怎麼好？念阿彌陀佛。我們現在知道，宇宙之間最好的念頭是念阿彌陀佛，這個念頭太好了，這個念頭就造成極樂世界。所以起心動念，什麼念頭都比不上阿彌陀佛。我們現在才找到、發現，找到之後要抓住，不能讓這個念頭失掉，一個念頭接一個念頭全是阿彌陀佛，這就對了。

　　《無量壽經》這個經上說，我們這個世間人遇到急難、危險的時候，阿彌陀佛勸我們念觀世音菩薩。觀世音菩薩的願力很大，救苦救難，你真念他，他真救你，就是要有堅定的信心，全心投靠，觀音菩薩保佑你。這段經文我把它印在一個小卡片上，小卡片印的是千手觀音，希望提醒大家，遇到急難它真管用，放下一切妄念，一心專念南無觀世音菩薩。這是阿彌陀佛勸我們的，本師釋迦牟尼佛勸我們的，決定不是妄語，相信的人有福了，不相信的人當面錯過，那就真可惜。佛的智光好比太陽，「佛智能照破無明煩惱，如日破暗，故云滅諸煩惱暗也」。我們真搞清楚、真搞明白了，解決一切艱難困苦就這一句佛號，真有效。

　　我們再看下面這一段，第三段「開慧達善」，效果愈來愈殊勝。

　　【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】

　　『善趣門』裡頭，第一善趣就是極樂世界。我們看念老的註解，前面的兩句，『開彼智慧眼，獲得光明身』。「眼之用為見。故常以眼表見」，這個見就是我們看法，對人生的看法、對宇宙的看法、對世出世間一切法的看法，都叫見。「常喻」，佛經裡面常常用比喻說，「般若如目，餘度如盲」。六度，六波羅蜜，六波羅蜜裡頭般若波羅蜜最重要，為什麼？它是智慧。其餘五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種，如果這五種裡頭沒有般若智慧，所修的是福報，人天福報。如果有智慧，有智慧是什麼？你修前面五度，不執著修五度的相。就是說布施，我不把布施放在心上，布施完了之後心地清淨，不放在心上，這是般若。持戒亦如是，持戒不著持戒的相；執著就壞了，分別就壞了，沒有分別、沒有執著。忍辱亦如是，精進、禪定統統如是，這裡頭有般若，那就是菩薩所修的法門。這六個是綱領，每一樣裡面都無量無邊。你說布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，無量無邊眾生得布施的利益。做這麼多好事，如果放在心上，心就被染污，智慧就沒有了；不放在心上是智慧，心地乾乾淨淨、一塵不染，做無量無邊功德，這個成就是成佛果地上累積的功德，叫積功累德，是這麼來的。

　　我們一般人通常都沒有般若智慧，幹的事情還記在心上。還有幹的事情還記出來，找個本子記出來，那就是功過格，我每天做多少好事、做多少不好的事情，記出來，兩個做比較，這是什麼？斷惡修善。初步用這個方法，用熟了之後就不能用，為什麼？要升級，這是小學生做的，到大學生不要了，到菩薩不要了。菩薩斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心地永遠是清淨平等，沒有分別、沒有執著，這是菩薩。所以這個比喻比喻得好。「宗門常云」，宗門是禪宗，禪宗裡頭常說，「參方須具參方眼，看教須具看教眼，是皆以眼表般若之正見也」，這個眼就是般若波羅蜜。參方是參學，就是參訪高人，向他請教。你遇到高人，你要沒有智慧，統統著相，高人對你的開示、對你的說法全變成知識，為什麼？不開悟，你著相了。如果不著相，非常可能幾句話當中豁然大悟，為什麼？他心清淨、平等、覺而不迷。所以參方眼就是般若波羅蜜，這是參學，就是求教於高人。

　　下面這是次一等的，看教。教是經教，看教就是讀經，看經、讀經。看經要沒有定慧，不會開悟。所以看教，我們講讀經，為什麼要一門深入、長時薰修？這就是看教，一門，你的注意力集中，一門深入，長時薰修是說它是修定的。一天看八個小時、十個小時，像看大經《華嚴經》，一天看八個小時，看一遍要多久？差不多要二十天。二十天看一遍，一天看八個小時到十個小時，經的分量大，九十九卷。如果要不著相，不把它放在心裡，看得清清楚楚、明明白白，心地乾乾淨淨、一塵不染，你問他，他什麼都知道；你不問他，他什麼都不知道，確實如此，他得定了，這個定叫華嚴三昧，他是看《華嚴經》修定。那我們現在看《無量壽經》修定的，我們看黃念祖老居士註解得定的，叫念佛三昧，這是念佛法門。三昧成了，心地乾淨，智慧漸漸透了，不定什麼時候碰到了，大徹大悟，就明心見性，明心見性就畢業、就成佛了。所以這是要有看教眼，看教眼簡單說，我們也常常說，不分別、不執著、不起心、不動念，這叫看教眼。

　　參學的時候叫參方眼，沒有起心動念，沒有分別執著。在哪裡練？一切時、一切處，在六根接觸六塵這個地方練功夫。眼見色，不起心、不動念、不分別、不執著，如果真正這四句都做到，成佛了；還起心動念，沒有分別、執著，菩薩，比佛降一等。所以菩薩就是修不起心、不動念，耳在音聲上修；鼻在聞，氣味上修；舌在吃飯上，酸甜苦辣鹹上修；身體在覺觸；意根在知法，清清楚楚、明明瞭瞭，不執著，不分別、不執著。這修行是活學，不是死呆板。

　　我們用讀經這個方法，這是方便法，用這個方法來幫助我們。為什麼？這佛說得很清楚，《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這幾句話要明瞭，就知道六根在六塵境界裡頭不應該起心動念，起心動念錯了，起心動念就是無明，分別執著就是造業。起心動念是迷，這個地方用暗做比喻，就是不覺、就是無知。不起心、不動念，清清楚楚，能做得到嗎？做得到。如果說不起心、不動念，我沒看清楚，我沒聽清楚，視而不見，聽而不聞，那是什麼？那是無明，問你什麼也不知道。所以你看修行的人他厲害，他看得清楚、聽得明白，你問他，他統統知道，但是他沒有起心動念，他心是清淨的，他沒有被這個音、沒有被外面的相所染污。這叫真修，真修不能離開人事物，離開人事物你到哪裡修？挖個山洞到裡面去打坐，還是著了山洞的相，那都是功夫不到家，功夫到家不要搞那些，就在境界上訓練不起心、不動念、不分別、不執著。

　　淨土宗有個最好的方法，就把握一句阿彌陀佛。那個不起心、不動念，難，做不到，不分別、不執著也不容易。我們就抓住一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，很快就見佛了。見佛，你就真快樂，為什麼？自己很清楚、很明白，極樂世界我已經報名、已經註冊，那個地方有我一分，我壽命到的時候阿彌陀佛一定來接我。壽命沒有到，遇到災難，我真想到極樂世界去，阿彌陀佛也會來接我。我們起心動念阿彌陀佛全知道，所以他會分身、化身來帶我們去。

　　宗門教下，參方是宗門，看教是教下，都是以眼表般若的正見（正知正見），用這個來代表。「又《華嚴離世間品》十眼中，於五眼外，第六曰智眼，知見諸法故」。智眼能見一切法，見一切法的真相。真相就是實相，真實相。真實相，這個法是假有，不是真有。像我們看電視，電視屏幕上的色相不是真有。真，是什麼意思？真是不生不滅。屏幕上的相是假的，一秒鐘生滅一百次，不是真的。所以我們在屏幕上這個色相不會分別執著，但是有起心動念，沒有分別執著，這是修行，真修行。一般人，一般人他有分別執著，看到電視裡面的表演，他們笑你也跟著笑，他們哭你也跟著哭，這就是什麼？你有分別執著，你被他們欺騙了，錯了。電視是假的，我們回過頭來看，現實環境也不是真的，這就很大很大的進步，向上提升。

　　「離世間品」裡面的十眼，這個地方都寫出來了。第六個是智眼，知見諸法。第七，「光明眼，見佛光明故」，真見到。佛光常照，我們一般人見不到，為什麼他能見到？他心清淨，他有真誠，他有恭敬，所以他見到佛光。第八，「出生死眼」，出生死，「見涅槃故」。涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅，也有翻作滅，翻滅是滅煩惱。像小乘，見思煩惱斷了叫入般涅槃，小乘的般涅槃。大乘菩薩的般涅槃要破無明煩惱，破根本無明才能夠回歸常寂光，回歸常寂光就是入大般涅槃，大乘的般涅槃。下面第九，「無礙眼，所見無障故」，沒有障礙，牆壁你能看過去，大山也能看透，沒有障礙，能看到前面所說的十方一切諸佛剎土。看你這個定力（修行的功力），定愈深，愈看到破的障礙愈多，這是屬於無礙。第十，「一切智眼，又曰普眼，見普門法界故」。普眼現前，跟觀世音菩薩一樣，能見十方無量無邊一切諸佛剎土，統統見到。

　　「今云智慧眼者，可釋為十眼中之慧眼與智眼」，第六是智眼，「亦可解為眾生本有之如來智慧德相」，那就是佛眼，這是從理上講的，是真的不是假的。這一句我們要記住，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這句的意思相同，眾生本有之如來智慧德相。由此可知，它不是從外來的，從外來修不到。從外來修，可以有一點小神通，不是真實智慧，那是錯誤的。佛法跟一般外道不一樣，就是佛從內修，佛不從外修，完全是開發自性，破除煩惱，自性的智慧德相自然現前，這才叫是佛教，離開自性無有一法可得。所以佛稱為內學，經典稱為內典，它不向外求，這一點我們一定要知道。求健康、求長壽，求脫離輪迴、求了生死，統統是在內不在外，內裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，沒有從外求的，這一點我們一定要知道。這個如來智慧德相就是佛眼。今天時間到了，我們就學到此地。