二零一四淨土大經科註—聞名發心願（二）　　（第一八七集）　　2015/3/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0187

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十七頁第六行，第六行下半段，從「二、緣理菩提心」這看起：

　　「二、緣理菩提心」，括弧裡頭說「此即密乘之勝義菩提心」。前面我們學過緣事菩提心，主要講四弘誓願。有事一定有理，理，密宗裡頭稱為勝義菩提心。念老這裡有簡單介紹，「一切諸法本來寂滅」，這就是理，這就是大乘經上常說的諸法實相。實相就是真相，諸法是全宇宙，我們大乘裡面常講的遍法界虛空界一切萬法，這就是諸法，也就是惠能大師開悟的時候說的五句最後一句，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生，自性是能生，能所是一不是二，能生的自性本來寂滅，所生的萬法當然也是本來寂滅，這在理上才講得通。森羅萬象，我們所接觸到的，六根所緣的，眼緣的色塵，耳緣的聲塵，鼻聞的香塵，舌嘗的味塵，身體接觸的觸塵，起心動念第六識所緣的法塵。六根所緣的境界，六根是能緣，境界是所緣，能所也是本來寂滅，不但所生的萬法是寂滅的，能緣那個六根也是本來寂滅。這誰看見？大乘經上常說八地以上。我們聽得耳熟，說的遍數也多了，真的是寂滅嗎？真的。很不好懂，真不好懂，明明擺在眼前，為什麼說它是寂滅的。

　　我們非常幸運生在這個時代，這是什麼時代？是科學技術突飛猛進的時代。量子力學家也不過是在最近二、三十年之內揭開宇宙的奧祕，物質現象。物質現象這裡面恰恰好能生所生都是物質，你看六根是物質，六塵也是物質，這對起來了。科學家怎麼個看法？科學家自從發現微中子之後就告訴我們一句話，宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。物質這個東西是什麼？六根是物質，六塵也是物質，六識裡頭除了意識之外，前五識跟物質脫不了關係。科學家告訴我們，確確實實沒有物質這個東西存在。物質從哪來的？物質到底怎麼回事情？科學使用的方法跟佛法完全相同，佛用分析的方法，一分作七分，七分裡頭一分再分七分，再從這裡面抽一分出來分七分，分到最後不能再分，最小的物質現象叫極微色，也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居。它一分就沒有了，就是它小到不能再小，分到不能再分，叫微中子（極微色），現在科學的名字叫它微中子，或者是中微子都可以。它體積到底多大？它不能再分，再分就沒有了。科學家告訴我們，一個微中子它的體積是一個電子的一百億分之一。原子裡頭有電子，電子很小，原子是電子跟原子核、中子組成的，這個我們肉眼已經看不到。八十年前發現原子，科學進步很快，在我們有生之年，從它發現一直到現在的發展，我們還都能看到。我們看報告，科學家告訴我們，一百億個微中子（就是佛法講的極微之微），一百億個它的體積等於一個電子。讓我們有一個概念，它確實太小，要在科學家用的專業的顯微鏡裡頭才看到，一般看不到。這個東西佛看到了，所以這些量子力學家對佛佩服得五體投地。

　　釋迦牟尼佛三千年前沒有科學，他怎麼會知道，說得這麼清楚，比科學報告講得還詳細。你看惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在一千多年前，那個時候也沒有科學，他開悟了，他看到了。怎麼知道看到了？他開悟說的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這不就說明了嗎？現代科學裡頭發現的東西，能大師一語道破。他怎麼知道的？他沒有用科學儀器，他用禪定的功夫。他沒有學過，他就知道。釋迦牟尼佛知道，更早了，三千年前釋迦牟尼佛看到了；惠能大師距離我們一千三百多年，他看到了。見性的人都看到了，就是明心見性，也叫大徹大悟。大徹大悟的人他看到了，他是在禪定裡頭看到的，不需要儀器，不需要學習。所以佛法的教學因戒得定，因定開智慧。佛法修學主要的目標是叫你開悟，小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，大徹大悟就成佛，也叫法身大士。法身大士能現身，能現佛身教化眾生，但是他還沒有證得究竟圓滿，為什麼？無始無明習氣沒斷。但是宇宙之間的真相八地就可以看到，八地以上還有九地、有十地、有等覺、有妙覺，五十二個階級最高的五個階級都能看到。這諸法實相，本來寂滅，看到本來寂滅。

　　我們要問，也總給我們一個概念，他們是什麼境界？其實我們在經教裡常常說到，就是他們六根接觸六塵境界，確確實實做到不起心不動念，不起心不動念就是寂滅相。你是不起心不動念的這個心，看一切萬法都是幻相。這個幻相佛講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個時候什麼？徹底放下了。這什麼境界？法身菩薩的境界。華嚴圓教初住以上就證得，證得功夫有淺深不一樣，淺的比較模糊，好像看東西，我看見了，不很清楚；功夫深的，我看到了，看得很清楚。我們把實報土裡面四十一位法身大士用什麼能來體會？就是用他們統統看到諸法實相，就是清晰度不一樣。要完全清楚，一絲毫都沒有差別，那就是妙覺果位。妙覺果位，甚至於連一真法界（就是實報莊嚴土）也是假的，也不是真的。所以《金剛經》上講「凡所有相」，沒有說實報土例外，沒有說它除外，實報土也在其中。

　　實報土怎麼回事情？它沒有生滅，它有隱現，有緣它現相，沒有緣它不現相，現相不能說它生，不現相不能說它無。不管現相不現相，本來寂滅，這是真的。所以這是法身菩薩的境界。誰能知道？惠能知道。除惠能之外，在中國歷代，確確實實大徹大悟、明心見性的這些大師、大德，還有在家居士證得的，他們都看到，都見到事實真相。事實真相裡面，你看他就安住中道實相。這個安住就是他永遠不會起心動念，無論是境界對著面前，或者境界不在面前，他住在中道，他住在實相裡頭。實相無相，實相無不相。實相無相是實相的體，實相無不相是實相起用，就是隱現。中道實相跟中道實相能生萬法，都不執著，都不分別，都沒有起心動念，知道它畢竟空，不可得。眾生迷在法相裡頭，不知道法性，迷於法性，也迷在現相裡頭。因為迷，迷就造業，造什麼業？起心動念是造業，分別執著是造業。如果起心動念、分別、執著統統有，那就造六道輪迴業；如果只有起心動念、分別，沒有執著，他造方便有餘土的業，方便有餘土就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他造這個業。必須不起心不動念，不造業了，他醒過來了，雖然醒過來，習氣還有，習氣不障礙別的，只障礙一樁事情，回歸常寂光。他到實報土，實報土是他的受用土，所感得的。感得什麼？感得自性現相，就是能生萬法。如果無明習氣斷乾淨，沒有了，它就不現。不現是什麼境界？常寂光，我們經上常講的無量光、無量壽就是讚歎這個境界。光壽是一不是二，光是就智慧說的，無所不知，無所不曉，他真知。宗教裡講的全知全能是讚美上帝的。上帝是什麼人？在佛法裡面講，他全知全能就是法身佛。如果他還有起心動念，他就不是法身佛，那是什麼身？應化身，不是法身。佛法什麼都能解釋得通，都能講得圓滿，叫人心服口服，不可思議的真實智慧。這種智慧、德能、相好、神通，佛說得很清楚，一切眾生個個具足。不但有情眾生具足，花草樹木也是眾生，眾生的意思是眾緣和合而生起的現象，花草樹木眾緣和合，山河大地也是眾緣和合，凡是眾緣和合的眾生統統具足，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量神通，一樁事情。《華嚴經》上給我們講清楚，花有花神，樹有樹神，山有山神，河有河神，是不是真的？真的。如果樹沒有這些，我們人要講靈魂也沒有了，有！事跟理分不開，心跟物是一體，不能分開的，分開就錯了。

　　現在量子力學家把這個問題搞清楚了，知道精神跟物質是一體。物質從哪裡來？是精神在極其高度頻率振動當中產生出來的幻相，這就是物質。這個幻相存在的時間多長？就是我們從彌勒菩薩對話計算出來的，一秒鐘二千二百四十兆次的波動，每一個波動就是一個畫面。科學，科學家製造出來電視、製造出來收音機，電視能收到影像，全是波動的原理。電視它的頻率多高？一秒鐘一百次，一秒鐘一百次的波動現象，一百次。想想彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，我們現前好像是真的這個世界一樣，我們六根接觸六塵境界一秒鐘多少次？二千二百四十兆。單位不是萬，單位是兆，兆是多少？萬億叫兆，一萬個億叫一個兆。它一秒鐘波動的頻率二千二百四十兆，我們完全不知道它是假的，我們都把它當真，全是假的。所以明白人，開悟的人、明白人、見到事實真相的人，知道一切諸法本來寂滅，說它寂滅。《般若經》上說本來空寂，甚至於說得那麼乾脆，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，說得多乾淨。所以你要放下。你不放下，錯了，你不放下就是迷，你不放下，你的智慧、德能、相好、神通統統不能現前。要知道所有一切眾生這四樣東西，智慧、道力、相好、神通，統統是平等的，圓滿具足，跟諸佛如來沒有絲毫差別。你統統具足，科學家達不到。科學家用的是什麼？用的是數學，用的是儀器，能夠觀察到。所以雖然觀察到微中子，自己不能受用。你看看八地菩薩看到微中子，他有受用，什麼受用？智慧、神通、道力他統統有用。科學家雖然知道，依然是凡夫，六根接觸六塵境界還是起心動念，還有分別，還有執著，道道地地的六道凡夫。我們可以這樣說，科學家所曉得的知識，是知識知道的；八地以上，他是智慧知道的。知識跟智慧是兩樁事情，知識凡夫可以學得到，智慧學不到，智慧一定要定功，一定要放下起心動念、分別、執著，回歸你的真心。

　　真心是什麼心？我們經題上講的「清淨平等覺」就是真心。清淨心是剛剛接觸到真心，不圓滿，阿羅漢的心，辟支佛的心，清淨；再提升，平等心，平等就是菩薩；再提升就是覺。你看看前面有定，慧還沒有完全生起來，到覺的時候那個定完全恢復，自性本定的功能，自性裡面的智慧德能相好統統顯出來，在什麼地方？就是在極樂世界，極樂世界是究竟圓滿自性本定所顯現的。如果自性沒有就現不出來，自性統統有。真的假的、好的壞的，自性全有，隨著眾生的念頭它在變化。所以它是非常非常不穩定的，這個阿賴耶識，妄想雜念太多了，無量無邊，沒有恢復到自性本定。自性本定就是惠能大師第四句所講的「何期自性，本無動搖」，本無動搖那就是自性本定。所以為什麼要修定？因為定是你本來的面貌。心動了，動了是反常，心本來沒有動，你為什麼要動它？一動就錯了，這一動就叫無明，這一動叫阿賴耶，這一動是妄心，這不是真心。所以十法界裡面眾生真妄和合，一半真一半妄。

　　真能現，妄能變。如果沒有妄，真的能現就是一真法界、就是實報土，諸佛如來實報土完全相同。極樂世界無比特別殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在同居土、方便土也是心現，沒有識變，沒有識變不就是一真法界嗎？是真的，佛說法善巧方便，隨順我們眾生的知見，沒有完全講清楚、講明白，為什麼？怕你懷疑，所以給你說極樂世界有四土三輩九品。我們看到緣理就沒有了，緣理四土三輩九品全沒了，這是什麼？這是理，這是本來寂滅，哪裡有？你要執著個有，錯了，迷了。可是眾生偏偏喜歡執著，要打破砂鍋問到底。佛有辦法教你親自證得，但是要隨順佛菩薩的教誨，這才行，對佛菩薩教誨產生懷疑，那就自生障礙。障礙不在外頭，外頭沒障礙，外面人事物都障礙不了你，起心動念第一個障礙，分別第二個障礙，執著第三個障礙，完了，這就錯了。所以前面講緣事菩提心，在第三行，在我們這個本子四百七十七面第三行，「一、緣事菩提心」，就是密宗講的行願菩提心，這是修德，在修行過程當中說的。現在我們念到，「二、緣理菩提心（勝義菩提心）」，這是果，修因證果，因修滿了，果位現前，就是你看到一切諸法本來寂滅。什麼時候見到的？你本無動搖的那個心現前就見到了，你就開悟。

　　能大師開悟五句話說一樁事，這一樁事就是諸法實相，這一樁事就是這第一句，一切諸法本來寂滅。他用五句話來說，第一句話說「本自清淨」，第二句話說「本不生滅」，第三句話說「本自具足」，第四句話說「本無動搖」，最後一句「能生萬法」。五祖一聽，真的開悟了，什麼話也別說了，衣缽傳給他，叫他趕快離開，躲在獵人隊裡頭躲了十五年，不是短時間。所謂時節因緣，他雖然早就開悟，時間不對，不是這個時候出來，十五年之後出來沒問題了，大家對他尊敬心。這個時候出來沒人服氣，人都想害他，所以時節因緣要認識。自行化他，菩薩事業。化他的方法無量無邊，你看在現代這個時代，海賢老和尚大徹大悟、明心見性，他是怎麼樣教化眾生的，妙極了。釋迦牟尼佛大徹大悟怎樣教化的？那是他生的什麼環境。惠能大師出生的是社會什麼環境，他用什麼方法？我們把這些都看清楚了，就曉得自己在現在這個時代裡頭應該怎麼做，不需要問人。

　　在這個世界裡頭老和尚距離我們最近，那是我們最親切的好榜樣，自行化他，老實真幹，要低姿態、要謙虛、要忍辱，要像老子一樣。老子有三寶，第一個是慈，慈就是慈悲心；第二個儉，節儉。所以老和尚吃的是苦的，穿的是補的，在一個小廟沒人瞧得起，一生平安無事，天天增長道業，是我們的好榜樣。見人懂得觀機，才能應病與藥，無論上中下根，見到他都得利益。老和尚所說的話高明到極處，你學佛目的是要成佛，用什麼方法最好？一句佛號。成功失敗的關鍵在自己，不在外頭。在外面就難了，成不了佛；在裡面就容易，我要成佛，我就成佛了。不在外頭，在什麼？老實、聽話、真幹。海賢老和尚就憑的這個，海慶也是憑的這個，老德和尚也是憑的這個，他的母親在家居士也憑這個，都成功了，而且都是了不起的成就。那是什麼？人家幹得徹底，感得諸佛護念，感得彌陀加持。我們要學，要真學。真學怎麼學法？我勸大家把這個光碟每天至少看三遍，一年不間斷，看上一千遍，你就明白了。你能看二千遍、看三千遍，你就很可能到他的境界。老和尚對我們現身說法，夏蓮居老居士，黃念祖老居士，會經、集註是勸導我們，勸修。海賢老和尚是現身說法，給我們作證轉，做一個活的證據，比前面兩位還要殊勝。但是這三個人一個都不能少，少一個就不圓滿了。海賢老和尚一生把《無量壽經》，就是夏蓮老的會集本，黃念祖老居士的集註本（我們用的這個本子），這裡頭點點滴滴他全落實了，落實在他的生活、落實在工作、落實在處事待人接物。所以我說那是一部活的《無量壽經》。你在他身上看到無量壽、無量光，你在他行持上也能看到無量光壽，生活無量光壽，工作無量光壽，待人接物無量光壽，不可思議！

　　我們生在這個時代非常幸運，生在六祖的時代沒見到，生在乾隆的時代也沒見到，我們今天見到了。佛菩薩的慈悲，佛菩薩的恩德，讓我們在這樣的環境，苦難動亂的時代，我們能夠往生，我們能夠在這裡生起堅定的信心、堅固的願心。前面第十八願「十念必生」告訴我們，縱然是做了五逆十惡，乃至於最重不能再重的罪業，就是破和合僧，你能夠信受奉行念佛求生的這個法門，統統得度，這還得了！這才是阿彌陀佛真正究竟慈悲，究竟方便。沒有遇到，那是沒辦法；遇到了，搞清楚，搞明白，哪一個不往生！我每天早晨起來拜佛，最後的三拜代遍法界虛空界一切眾生禮佛三拜求生淨土，沒有分別，希望一切眾生都能夠往生淨土，都能夠快速的證得無上菩提。

　　我們看到此地，要安住中道實相，怎麼個安法？我有沒有分？有分。怎麼安法？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，就是安住中道實相，中道實相就是這句佛號。我把這個信息告訴你，我沒有說錯。佛號功德不可思議，佛號功德說不盡，不但我們說不盡，諸佛如來在一起給我們說，也說不盡。為什麼說不盡？它是稱性的。不是稱性的，都有始有終，能說得盡。它就是自性，自性大而無外，小而無內，你怎麼說？於是乎，緣理菩提心跟緣事菩提心是一體的兩面，分不開家。

　　看下面這一句，「而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心」。安住中道實相不是什麼都不幹，上求下化，幹！上求下化不是著了相嗎？他不著相，他心裡只有阿彌陀佛，上求是阿彌陀佛，下化一切眾生，心裡還是一個阿彌陀佛，心裡沒有第二個念頭，沒有妄想，沒有雜念。穿衣吃飯，心裡是阿彌陀佛；工作，心裡是阿彌陀佛；待人接物，心裡也是阿彌陀佛。除阿彌陀佛，心裡乾乾淨淨，一塵不染。就是一尊阿彌陀佛，妙極了！不妨礙上求下化，不妨礙生活，不妨礙工作，不妨礙待人接物，活活潑潑。緣理菩提心，這真正有受用，受用裡頭得大自在。可不能著相，就是決定不能放在心上，放在心上，心就是一個雜念，就是一個妄想，把緣理菩提心破壞了。

　　我們看下面這一段，下面這一段說得更清楚、更明白。「新羅元曉師於《宗要》論無上菩提之心曰：一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之」。我們這一看就知道，跟前面所說的四弘誓願一個意思。斷惡修善要不要做？要做，要做得很認真。為什麼？為眾生，不是為自己。做得非常認真，心裡乾乾淨淨，這就是作而無作、無作而作。從理上講無作，從事上講真幹，理事無礙，事事無礙。念佛人全心全意靠定阿彌陀佛。所以海賢老和尚也給我們表這個法，他老人家說：「阿彌陀佛是我老和尚的根！」這就靠定了，這個我們要學。我們的根本是什麼？根本就是阿彌陀佛。這世間有幾個人有依靠，那個依靠能靠得住嗎？阿彌陀佛靠得住，一點都不假。阿彌陀佛在哪裡？無處不在，無時不在，法身如來，我們起心動念他知道，我們言語造作他知道。常常想著，我們的警覺心就提升起來，決定是斷惡修善，積功累德。我們看文，這個裡面講的「於此三事，決定期願」。第一個，「初是如來斷德正因」，這個就是煩惱無數，悉願斷之，是斷德。善法無量，願悉修之，這是智德，「次是如來智德正因」。第三，眾生無邊，悉願度之，這是「恩德正因」。要不要修？要修，要很認真的修。可是從理上講，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相，度眾生不著度眾生的相，就對了，這就是安住於中道實相。不是說安住中道實相，惡也不管它，不要去斷，善也不管它，別去修，眾生也隨他去，他有他的業報，這就錯了，這完全墮落到凡夫。所以斷惡修善要幹，非常認真的幹，不著相，著阿彌陀佛的相，好！決定不要著世間相，絕不為名聞利養，更不可以貪圖享受。名也是享受，為什麼？動這種念頭是輪迴因，你斷惡是離三惡道的因，修善是想得人天福報的因，這錯了，與性德不相應，與六道輪迴相應。雖然先生人天，享人天福報，出不了輪迴，出不了輪迴肯定造輪迴業，造輪迴業怎麼能往生極樂世界？這些因果不能不知道。你看這三德：斷德、智德、恩德，「三德合為無上菩提之果。即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞故」。這幾句話要細心體會，因果雖然不一樣，斷煩惱是斷德的因，修學善法是智德的因，度眾生是恩德的因，這個三德合起來就是無上菩提的果報，就是三心，總為無上菩提之因，無上菩提是圓滿回歸自性，究竟回歸自性。因果雖然不一樣，下頭比喻很好，廣長量齊，等無所遺，平等的，因果是一不是二。後面這一句好，無不包故，世出世間一切法全在其中。

　　「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心。」初發心菩薩確實慈悲心很重。初發心怎麼學？我有多大智慧，有多大的定功，有多大的戒行，不要等圓滿，現在就幫助眾生。像海賢老和尚一樣，你看他老人家走過的路，他二十歲之前可以說吃盡苦頭，而且知道這些苦頭都是果報，過去、今生不善的果報。特別給我們顯示出來，就是他種冬瓜的故事。種一個冬瓜被他堂弟偷去了，他也不知道是他堂弟偷的，他就在那裡小聲念，誰偷了我這個冬瓜，就叫他長瘡害病。沒想到他這個咒很靈，三天之後，他的堂弟真的長瘡害病起不來。被他的嬸娘知道了，嬸娘就責備他，你堂弟只摘你一個冬瓜，你這個小孩心怎麼這麼狠，咒得他害瘡生病起不來。他這個時候一下就驚起來，我是念著玩的，哪裡是真的？念頭，真有這麼大的力量！趕快改口，叫他快好，叫他快好，念了兩天，他堂弟就好了。這是什麼？這是念力能量不可思議。從此之後再不敢怨恨別人，為什麼？曉得這個怨恨是造業，是叫別人受苦。這在他好像十二歲的時候，他就懂得念力那個能量不可思議。這對於以後師父傳他念佛法門，他懂得，我要念佛跟佛就心心相印，念什麼現什麼，可不能念惡事，念惡事就長惡，會有惡報。雖然他沒有念過書，沒有聽過聖賢教誨，他本性善良，在日常生活當中常常有啟發，這就是智慧。為什麼？心清淨，心慈悲，他能體會到佛法裡面所講的大道理，不必學經典也能夠體會得到。

　　「此心果報雖是菩提」，就是成佛，「而其華報在於淨土」，就是往生。淨宗之特別特別有把握，為什麼？它有往生，往生到極樂世界平平安安成就。「所以然者，菩提心量」，菩提是覺，就是自性本覺。「廣大無邊，長遠無限」，長遠無限是從時間講的，廣大無邊是從空間講的。菩提心量，心包太虛，量周沙界，無有極限。廣大無邊這是光明，長遠無限這是壽，無量光、無量壽，「故能感得廣大無際依報淨土」。極樂世界多大？這我們知道了，極樂世界跟法性一樣大。法性廣沒有邊際，時間沒有過去現在未來，西方淨土亦復如是，廣大沒邊際，時間沒有過去現在未來。也就是說，時間、空間在極樂世界不存在，極樂世界沒有時間、空間這個妄念。真的是妄念，時間、空間在我們這是妄念，《百法明門論》把它列在不相應行法。二十四個不相應，這裡面方分就是空間，時分就是時間，用現在的話來說，只是一個抽象概念，沒有事實，叫不相應行法，它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟善法不相應，跟惡法也不相應，所以它是一個抽象概念。我們有這個概念，就真的有時間限制、有空間限制。極樂世界沒有，你想回到過去，你想走進未來，隨你便，你自由自在。如果我們在極樂世界想看看三千年前的地球，就看到釋迦牟尼佛在那裡講經教學；看看三千年後的眾生、這世界樣子，統統看到，都在眼前。為什麼？全是幻相，沒有一個是真實的。這是說菩提心感得依報淨土，「長遠無量正報壽命」，廣大無際是依報，長遠無量是壽命。

　　「除菩提心，無能當彼」，只有菩提心能相應，除菩提心都不能相應。「故說此心為彼正因，是明隨事發心相也」。修淨土發菩提心很重要，後面三輩往生我們會看到，無論是上輩、中輩、下輩，往生的條件兩句話「發菩提心，一向專念」，不能不發心，不發心不能往生。發心要發真心，不是假的。又想往生極樂世界，對這個世界還有留戀，這就不是菩提心。對這個世界有絲毫留戀，菩提心就破掉，這一點不能不知道，要不知道，還有稍稍留戀，我們念佛念了這一輩子到最後不能往生，冤枉！為什麼不能往生？這個夢，如夢幻泡影的假相，你還留戀它，你還捨不得離開它，你錯了，這就是你自性上嚴重的染污。斷惡，不造罪業；修善，方便別人，而不把這個善放在心上。作而無作，無作而作。作，做這個善事就好像沒做一樣，心裡乾淨，心裡純粹就這一句佛號，就好，不要去想那些，想，全錯了。身體好念佛，身體不好也念佛，別妄想。身體好，隨緣幫助苦難眾生，身體不好就求往生淨土。如果你還有福報，很快就會恢復，或者是得阿彌陀佛的加持，阿彌陀佛要你表法，像海賢老和尚這樣的人很多。他在表法，他痕跡都不露，一般凡人看不出來，等到他走了，瑞相稀有，你慢慢才會想到，你想到的時候他已經離開了。這些都說隨事，不能不做。蕅益大師講得非常清楚，真信、真願，我真相信有極樂世界，我真正相信有阿彌陀佛，我真正相信四十八願度眾生真實不虛，一心嚮往西方世界，這對，你決定往生。這世間事要不要過問？可以過問，不要放在心上。過問是什麼？利益眾生。有緣要幫助，沒有緣，不要去攀緣，攀緣就錯了。有緣做，沒有緣就算了。做，還是念佛，不做也是念佛，念佛求往生這個念頭不能中斷，這就對了，這個菩提心理事都圓滿。

　　下面，「所言順理而發心者」，這是第二段，「信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」。這個四句話我希望同學們記住，你常常記在心上做觀想，對你有很大的幫助。所以如來的經教要相信、要能理解，這個很重要。佛的經教教什麼？就是告訴我們，一切法是假的，不是真的。皆如夢幻，《金剛經》上的話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就放下了，很自然的放下，很快樂的放下，不再執著。我們想想昨天，昨天過去了，再也找不回來。前一個小時、前一分鐘還能回來嗎？不能，真的是一場夢。人生在世間有美夢、有惡夢，美夢、惡夢不是外面來的，自己內心裡生的。心地善良，一塵不染，這就是真正修行人，他在這個夢中是好夢、美夢。為什麼？常常念佛菩薩，常常想淨土，好！一般凡夫做的是惡夢，為什麼？他天天想社會動亂，天天想地球上這麼多災變，又無處躲避，身心不安，這就是惡夢。老實念佛，一心嚮往西方極樂世界，災難有難、無難都不要去理會它，不放在心上。真有難，快樂，我到極樂世界去了，他沒有恐怖、沒有憂慮，真快樂！這都是真的，不是假的。所以海賢老和尚勸人常常說這麼一句話：「好好念佛，成佛是真的。」真就是永恆不變，回歸常寂光，真的，法身如來。常寂光是我們的老家，我們從常寂光出來，現在要回歸常寂光，多自在。日常生活當中斷一切惡，修一切善，不放在心上。記住，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不要放在心上，都把它放下，一心一意就是嚮往西方極樂世界，這就對了。對一切法應作如是觀，就是真正相信、真正明瞭一切諸法如幻如夢。

　　「非有非無」，你不能說它有，你說它有，剎那生滅，生滅的速度太快，我們都感覺不到。不能說無，為什麼？它的幻相累積起來，我們看到幻相。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們看不到。如果一秒鐘只有十來次、十一、二次的生滅，我們看到了。像在看電影，把放映機的速度降低，它是一秒鐘二十四張，把它降低到一半，一秒鐘十二張我們就看到了。一秒鐘十二張看到是什麼現象？我們做過實驗，看到是銀幕上突然閃了一下，一道光，半秒鐘。你說光裡頭什麼東西？沒看到，似乎好像有山、有人、有樹木，沒看清楚，很模糊的一個概念。如果讓你看一秒鐘，看到了，一秒鐘清清楚楚看到有人。人面貌什麼？不知道。那是什麼？兩秒才能看到人的面目。動畫，整個宇宙是動畫，而且這個動畫是不會再出現的，它只出現一次，再就沒有了。不像膠片，膠片我們還可以看第二次，還看第三次，慢慢看。這個只有一次，沒有第二次。所以不能說它有，也不能說它無。「離言絕慮」，不必去討論它，沒有討論的必要，討論都是講廢話；不要去想它，慮就是思想，不要去想它，它已經過去了。教我們這樣看法。

　　「依此信解，發廣大心」，發心難。「雖不見有煩惱善法，而不撥無」，撥無就是完全把它否定，那是錯誤的，你不能否定它。《楞伽經》裡面說得很好，讓我們對一切萬事萬物的看法是「自心現量，不斷之無」，這個說得妙！它一個一個不斷，但是確實是無，講得太好了。這所有現象從哪裡來？是我們自心現的，自心的現量，一個接著一個畫面，它不會中斷。事實呢？事實是個無，不斷之無，妙絕了。我們要常常作如是觀就對了，這叫諸法實相，或者講現實的真相，你看到了。這個真相了不可得，你要說是得到了，假的，是你自己一個妄念、妄想，你得到了，事實上你完全得不到。近，包括我們的身體，這身體我得到了嗎？沒有，剎那剎那在生滅，不斷之無。身體是自心現量，不斷之無。我們的依報，大的這地球，小的我們這一個村莊，也是自心現量，不斷之無。常作如是觀，心就清淨，就能放下，肯放下。學久了之後，厭煩，心裡面起心動念、妄想雜念，對於這個東西厭煩。那是什麼？修清淨心，清淨心在現前我們一般人每個人都能修的、最極方便無過於念阿彌陀佛，在阿彌陀佛這句名號當中得清淨心，好，真正不可思議！

　　所以不能說它是完全是空的，那是惡取空，錯了。有而非有，空而不空，這才是事實真相。所以，「可斷可修」。我們不否定它，五戒十善我們真幹，中國老祖宗教我們的五倫、五常、八德，我們真幹，起心動念、言語造作決定不違背，自己應該遵守性德，以這個教化別人。教化有身教、有言教，說給他聽是言教，做樣子給他看是身教。幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，好事，應該做，與菩提心相應。可斷可修，「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。無願三昧就是三空三昧，空、無相、無作，不違背，圓融的。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相」。這個很重要，這是真修行，這是大乘，這是菩薩。做再多的好事，做完了，心裡乾乾淨淨，一塵不染，好！慢慢的自己開悟了。「如經言：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」這一句經文是《金剛經》上說的，菩薩度一切眾生、度無量眾生，這是事；心裡乾乾淨淨，一塵不染，這是理。理不礙事，事不礙理，理事圓融，真修。怕著相，他有沒有著相？著了，他著了怕著相。

　　我們沒有完全依靠阿彌陀佛，就要把經聽清楚、聽明白，我們不要把事情做錯了。如果完全靠定，沒有疑惑，像海賢他們一樣，他們不聽經，他們不讀經，他們什麼法都不修，就是一句名號念到底，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。我估計他念到理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，大概是二十年。這是漸修，不是頓悟。六祖惠能是頓悟，不是漸修。他是天天念佛，天天念，念了二十年，得一心不亂。究竟一心不亂，證得法身菩薩的果位，什麼時候？我看這個碟片看了幾十遍，我的感覺應該是他四十左右，非常有可能是四十之前，三十多歲他得到理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性。在這個修學過程當中，世出世間一切法他沒有不通達的，他全知道，所以他也露了一句，我什麼都知道，就是不能說。別人問他為什麼不能說？他就開玩笑，天機不可洩露，洩露天機要遭雷打，開玩笑就應付掉了。話裡頭有話，不是時候，不是時候說這個就說錯了，不應該在這個時候說，你在這個時候說，也說錯了，時節因緣要掌握到恰好，它起作用。所以重要的這一句就是不存能度所度，不著這個相，「故能隨順於空無相」，像《金剛經》上所說的。

　　「乃至廣說故。如是發心不可思議，是明順理發心相也」。這給我們解釋什麼叫順理？理是一切法都不是真的，包括極樂世界。極樂世界是真的嗎？極樂世界從哪來的？阿彌陀佛一念普度眾生來的，就是他有這個念頭。一切法從心想生，阿彌陀佛心想要度遍法界虛空界無量無邊苦難眾生，就這一個念頭極樂世界現前。所以極樂世界跟自性一樣大，廣沒有邊際，時沒有先後，跟自性完全一樣。整個自性就是極樂世界，極樂世界就是真如本性，妙極了！所以我們這個世界，我們現前這個環境，是在極樂世界裡頭包著的，這個包沒打開，打開就是極樂世界。被什麼東西包了？被無明包了，被塵沙包了，被見思煩惱包了，包了三重。我們把見思煩惱放下，第一層擺脫掉，六道輪迴沒有了，四聖法界現前，聲聞、緣覺、菩薩現前，六道輪迴不見了，找不到了。第二個，我們把塵沙無明、無始無明（根本無明）放下，這又是一場夢，這一放下實報莊嚴土出現，十法界沒有了，實報土出現。實報土就是一真法界，這個裡頭一切法不生不滅，好！無量光壽。它有相，這相怎麼來的？無始無明習氣造成的。如果無始無明習氣斷得乾乾淨淨的，沒有了，實報土不見了。不見了出現什麼？常寂光，自自然然回歸到常寂光。常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象（就是沒有念頭），也沒有自然現象。這個光跟一切諸佛如來的法身融成一體。所以大乘經上說，「十方三世佛，共同一法身」，就這個意思。融成一起，我們要知道，一切諸佛無量劫所修行的智慧功德，一切諸佛統統都會集在一起，自性本具的。真實智慧、真實德能、真實相好向內求，別向外求，向外求不到。怎麼個求法？要從好心，善心、善言、善行，從這裡求。善，一切都善，沒有一樣不善。如果是惡念、惡言、惡行，那麼一切都惡，惡到極處就是無間地獄。所以，天堂地獄從哪裡來？從我們念頭生的，看你動什麼念頭、起什麼心，業因果報一點都不差，這是真的，不是假的。這說的是「如是發心不可思議，是明順理發心相也」，這一段是解釋順理發心的。

　　下面，「隨事發心，有可退義」。隨事會退轉，為什麼？人心不定。「不定性人，亦得能發」。發心人多，退心的人也不少，所以真正成就的人不多。皈依發心，受戒發心，受滿了大戒，甚至於學戒，也有退戒還俗，靠不住，六道凡夫不可靠。「順理發心，即無退轉」。為什麼？他明白事實真相，他曉得自己的身心、外面的境界到底是什麼回事情，清清楚楚、明明瞭瞭，真搞清楚、真搞明白了，他萬緣放下，他不會退轉。這順理跟順事不一樣，順理是真正明白了。我們一般沒有定功，是從經教裡頭明白的，經教是聽佛說的，我們相信佛沒有妄語，我們的信心從這來的。如果得定了，定可以證明佛所說的是真實的，不會退心。凡夫沒有得定，全靠信心堅定，相信佛不會騙人，相信佛所說的都是真話，決定可靠，從這個地方建立信心，產生力量。信有根，五根五力，再增長的時候它就有力量，力量就能夠叫你不退轉。「菩薩性人，乃能得發」。他有菩薩的根性，雖然是個凡夫，我們常講菩薩心腸。菩薩心腸什麼意思？他有智慧，他有耐心，他有慈悲心（就是愛人的心），有一顆善心，決定不會做壞事情。雖然沒有學過五戒十善，他五戒十善已經做得很好，不是他有意做的，他本來就是這樣的，小孩從小就有善心，這個能發。「如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」這一段好，非常好。「其順理發心，即前之緣理菩提心。以《宗要》較詳，故備錄之。」這一段文，念老統統把它抄在此地。我們今天時間到了，就學到此地。