二零一四淨土大經科註　　（第一一八集）　　2014/10/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0118

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百四十六頁倒數第三行，第二個字看起：

　　「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」。經文「演慈辯，授法眼」，這一句不能夠輕易看過，意思很深。什麼叫法眼？菩薩度眾生照見一切法門的智慧，這叫法眼。我們想像到，度眾生不是一個容易事情，沒有這個智慧出來度眾生，只怕眾生沒有度了，反而把眾生引到邪道偏見上去。這是什麼？祖祖相傳都應該說到，弘法利生不容易。老師教給我們，一定要通達世出世間法，你才有這個能力。出世間法代表的就是《大藏經》，我們這一生，這《大藏》能不能通？不能。我不敢說別人不能，我先告訴大家，我承認我自己不能。世間法，李老師常說的，其他的不談，我們只談一部書，《四庫全書》，能通達嗎？那世間法。通達世間法，度眾生契機；通達《大藏》，度眾生契理。經稱為契經，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，這才有條件度眾生。所以度眾生的法師，一定開了法眼。那問我們，我們法眼有沒有開？沒開。沒開就是以盲引盲，自己是個瞎子，帶著這一批人全都是瞎眼的，這個問題多麼嚴重。反而不如鄉間小廟的阿公阿婆，一句佛號念到底，他真的是度了眾生，自度度他，他念佛能往生，跟他學的人個個都能往生。你問他經教，他不通；你問他世間法，他也不通，他能成就為什麼？他找到佛經裡面普度眾生的第一個法門。

　　這個法門只要信願，信願就是菩提心，這樁事情諸位也要清楚。我們好像沒有細說發菩提心，經上明明說的「發菩提心，一向專念」，這才具足往生的條件。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，深信切願就是大菩提心。這一句話把我們疑惑解開了，原來深信淨土，西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛。阿彌陀佛確實發四十八願接引苦難眾生，專為我發的，專為我得度而建立這個殊勝微妙的法門，我們真是感恩戴德，信願持名，求生淨土，一生圓滿成就，這才能報佛恩，報世尊接引之恩，報彌陀成就之恩。我們度眾生學法門，一切都到了極樂世界再說，到極樂世界見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，我們也跟法身菩薩一樣，具足五眼，前面講的五眼，才真能度眾生。沒有這個能力，度眾生這樁事情是迫切需要，李炳南老居士在世，勉勵我們這些學生要發心續佛慧命，為什麼？沒人學了，找不到傳法的人了，就不得已而求其次，我們這個條件是其次。

　　我跟諸位說過，我找方東美先生，他肯教我，特別挪出時間來，利用星期天我們兩個都放假，星期天的上午九點半到十一點半，給我講兩個小時，在他家裡頭，學生只有我一個。他為什麼？我也是十幾年之後，才真正搞明白了，聖賢的學問，學生必須要具備的條件是真誠、清淨、恭敬，這是學習必須具備的條件，本質是老實、好學、真幹。我有沒有具備這個條件？有一點，不足。我跟同學們講過幾次，就這個條件，我跟我自己打分數，我只有三十分。三十分不及格，也就是說，我跟我上一代的人比，我比不上，不及格。但是跟現代相比，你看我只有三十分，這些學校裡的學生，他們有幾分？大概三分、五分，我這個三十分就很可貴了。真的，只有三分恭敬心，見到老師點個頭就不錯了，有人見到老師像陌生人一樣，理都不理就走過去了，我們看到很多。上課的時候心不在焉，腦子打妄想，眼睛看窗外。所以我們真正發心想學，老師為我們開特別班，一個人也教。大乘佛門裡頭所謂的「不捨一人」，他肯學，他具備的有這個條件，雖然條件不足，比上不足比下有餘，也不捨棄。這個老師有古人之風，我們感恩戴德，他改變了我一生，如果沒有方老師這個教誨，我們對古聖先賢不認識，對佛法那更是無知，怎麼可能去碰它？縱然去碰它，也沒辦法學到，為什麼？沒人肯教，誰肯教你。我碰到方老師肯教，李老師也肯教我，不容易，再也找不到這樣的老師了，這些老師有法眼。這些老師之後，像我們沒有法眼，沒有法眼就像大夫一樣，診斷錯誤，處方錯誤，病人病情沒有加重就算不錯了，很幸運了，沒有把人治好，這是真的，一點都不假。

　　看看我們現前的社會，今天中午，二十多位將近三十位，我們當地宗教界的領導，非正式的到我們這來午餐，我們來談談，深深覺察到，宗教教化眾生難！社會大眾對於宗教誤會的人很多很多，這個我能理解。他們提出來的告訴我，我很理解，而且理解得很深。我在沒有跟方老師之前，對宗教就是非常嚴重的誤會，認為宗教是迷信，認為宗教是不值得學習的，浪費精神、浪費時間，不知道經典展開，裡面有大學問。現在宗教人士多半只是念經，經裡頭的意思不懂，他不能講，講不清楚、講不透徹，引起一般人的誤會。為什麼會有這個樣子？你出家了，師父沒跟你講。你進了佛學院，宗教學校很多，進去了，也只是教你念，不重視再深入研究，這問題嚴重了。所以什麼時候你才開法眼，也就是說你能夠認識眾生的煩惱習氣，認識他的病，你能在經典裡面找出一個法門可以對治，真有法眼。沒有這個能力，你又不肯老老實實，我們沒有這個能力，老老實實就信願持名，念佛求生淨土，這是無論什麼人，上中下根三根普被利鈍全收，統統有效。這一服藥有百利而無一害，一切眾生不管生的是什麼病，都能夠治好。我們遇到這麼一個法門，這法門是老師傳的，印光大師傳給李老師（李炳南老居士），李老師傳給我。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，老師講過一遍，有簡單的註解，註解就寫在經本上，這個本子給我了。我們同學不少人，他只傳授給我，沒傳授給別人，我比較老實聽話。老師圓寂之後，我將這個本子印一萬本，印經功德迴向給老師增高品位，我就開始講這部經。

　　我記得第一次講的，在加拿大溫哥華，講第二遍的時候，在美國加州聖荷西，那個時候先後一共講了十遍，好像在台灣講過三、四遍。八十五歲放下《華嚴》，發心學習黃念祖老居士的集註，我們這一次是第四回，遍遍不一樣，甚至於每天學習心得都不相同，法喜充滿。所以我勸同學，要學大乘、要學《無量壽》，先要把自己的根基紮好，因為你沒有這個基礎，你學不到，像蓋房子一樣，沒有打地基，蓋上去就倒塌了，這是真的，這是我們眼前看到的事實真相。基礎是什麼？戒定慧三學。你們學戒學出很多偏見問題，我學為什麼不出問題？我學的戒定慧，就幫助我念佛往生。這什麼原因？你們學戒解不圓，裡頭有分別、有執著，甚至於分別念佛不如持戒，念佛不能消罪業，持戒行，正不正確？正確。因為持戒消罪業非常淺顯，小罪馬上就見效，它治標不治本。念佛的功德是治本也治標，本治好了標自然沒有了，你真得受用。大乘教裡頭讚歎大開圓解，解要圓那是智慧，你偏都不行你怎麼可能圓？圓解是真得受用。

　　今天中午吃飯，跟我坐在一桌裡頭，這是本地宗教的，都是長老級的，跟我談到宗教，彼此在言論裡頭，都感到我自己的宗教是第一，比別人宗教好，勸信別人宗教的要放棄，要到我這來。我們在吃飯時候，我就告訴大家，每一個宗教都好，每一個宗教都是第一，不必改變宗教，你認真好好修下去，統統能成就。他到極樂世界行不行？行，你把你修學的功德迴向往生極樂世界，臨終一念十念都能往生，我們經典上有依據。不要換，換就錯了。《金剛經》上講「法門平等，無有高下」，不但佛門裡頭的法門平等，每一個宗教法門跟我們合起來也平等，是真的不是假的。基督教、天主教裡面講的基本的戒律，跟我們講的相同，只有一、二條不同。所以「圓人說法，無法不圓」，圓人學教，無教不圓，有這個能力才行，沒有這個能力，你就死心塌地老實念佛，念到理一心不亂就圓了。你還不圓，你功夫還不夠，必須功夫成片，你還不圓，一門深入，別去學別的，事一心不亂還不行，理一心不亂可以了，什麼教你都可以看，世出世間一切法全圓了。佛法圓，世間法呢？世間法也圓了，這才心開意解，法眼現前了，你指導眾生不會指錯路。

　　可見得五眼，五眼是我們自性本自具足的，不是外頭來的。我們現在只有肉眼開了，天眼、慧眼、法眼、佛眼都閉了，都不起作用。就用念佛這一門，不要用其他的方法，這一門穩穩當當，幫助你開天眼、開慧眼、開法眼。開天眼你還沒有離開人天，你修行的功夫可以生天道，你不會墮三途，你也不會在人間，你是天人。如果慧眼開了，你是聖人，小聖，聲聞緣覺；法眼開了，你是菩薩；佛眼開了，你是法身大士。實報土裡頭，四十一位法身大士，他們統統是五眼具明，非常讓我們羨慕，我們要憑自力這一生做不到。唯有仗佛力，萬緣放下，一心念佛，學海賢老和尚就不會錯。專攻一部，一部經、一部論都好，貴以專，海賢老和尚也告訴我們，「天下無難事，只怕心不專」。我一生，我依《印光大師文鈔》能不能成就？告訴你能，能成無上道。為什麼？他所講的都是經論上所說的，是正法，不偏不邪。修淨土，五經一論，那個一論是《往生論》。《印光大師文鈔》算是論，黃念祖老居士的集解也算是論。一部經、一部論、一句佛號夠了，不會耽誤自己，也不會誤導別人，確實正知正見。

　　下面引《會疏》，「《會疏》曰：佛道正見，名為法眼。」可見法眼就是學佛人的正知正見。正知正見，你所想的、你所看的，與經教祖師的開示相應，不相違背，這叫法眼。《淨影疏》說，「智能照法」，雖然很簡單，只有四個字，智慧能照正法，有能力辨別邪正，這是法眼。沒有能力辨別邪正很麻煩，偶爾用對了，大多數都用錯了，用錯了就是自誤誤他，這個罪很重。「由上可見，法眼者，了達眾生種種根器」，這是俗諦，認識人。「善知一切救度之法」，你教給他確實能幫助他，他也會歡喜接受，這是法眼，認識法，用什麼方法幫助眾生。我們現在沒有開法眼，但是我們自己學的這個法門，等於開法眼，守之以恆、以專，信願持名，信願就是菩提心，持名就是一向專念，經教裡頭是八個字，蕅益大師把它簡略成四個字，「信願持名」，就能自度度他。我們在這一句深受其利，信心十足，我們介紹給別人，決定不會有錯。「應機施與，而度脫之」，真的是自度度他。「如上之智慧，即名法眼。淨影又曰：教法生解，名授法眼。」老師教導我們，我們明白了，我們開悟了，這老師給我們的法眼。「蓋教導眾生，於佛法生正解，如同以法眼授與眾生也」。我們今天所得到的法，是世出世間第一稀有之法，純淨純正，就這一句佛號。這一句佛號裡頭，要有信、要有願在裡頭，聲聲佛號都具足真信切願，我念這句佛號幹什麼？為的是什麼？就為求生淨土，就為親近彌陀，沒有第二願。這是念念具足大菩提心，菩提心是往生第一條件，發菩提心，一心專念，一念十念這是講臨命終的時候，決定得生。我們要記住，臨命終時最後一念是不是阿彌陀佛，決定你能不能往生。誰有把握臨命終時最後一念是念佛？什麼人有把握？我們看到了，海賢的媽媽有把握，海慶法師有把握，海賢去年往生，也有把握，不要人助念，知道幾點幾分阿彌陀佛來接引，他給我們做證明，是真的不是假的。

　　今天還有一位中午在一起吃飯的，他也是一個宗教的長老，他很坦白，告訴我，他是宗教人士，傳教這麼多年，對上帝是不是真有，他還有懷疑。這個事情稀不稀奇？不稀奇。為什麼？我們學佛學了一輩子，學了幾十年，對於有沒有阿彌陀佛、有沒有佛菩薩，還是懷疑，太多了，一點都不稀奇。這是什麼原因？我們是個虔誠的宗教徒，但是就像過去瓦希德長老告訴我，他是印尼總統，他是伊斯蘭的信徒，他說我們穆斯林有很多人，《古蘭經》，阿拉伯文的《古蘭經》都能夠背誦，從頭背到尾一個字不錯，你問他什麼意思，不知道。可見得他一門深入，學《古蘭經》一門深入，經念熟了，沒有得定。我們知道，古人教你讀經，讀書千遍，那是什麼？叫你得定，你在讀經的時候，從頭到尾這當中不起一個雜念，把清淨心念出來，就對了。他一面讀經一面還有妄念，一面還想著事情，這個不行，把你的功夫完全破壞了，等於沒有念。如果要是讀經，讀經是一種修定的方法，八萬四千法門統統是修定，無量法門也是修定的方法，多。大乘裡面一般是用讀誦，穆斯林讀《古蘭經》，也是這個方法，意思都相同，但是一定要曉得是用修定，不能有雜念、不能有妄想，修清淨心。念一千遍、二千遍、三千遍，把清淨心念出來了，這就有功德。為什麼？生智慧。智慧現前，當然第一個，你對於神就生起信心，你就明白了。清淨心是小乘定，再繼續努力向上提升，平等心現前了，那是菩薩的定，三乘菩薩，就是天台別教所講的十住、十行、十迴向。所以要懂，不懂不行。這是不是究竟？不是。在十法界裡面幫你提升到最高的階層，佛法界，不是真的，天台大師判的相似即佛，因為你還是用妄心，你沒有用真心。妄心就是阿賴耶，換句話說，你還沒有能夠轉八識成四智，這你沒做到。必須再向上提升，把無明斷掉，無明是什麼？起心動念。

　　我們在日常生活當中學什麼，眼見色，在色塵裡面沒有分別執著，這修小乘定；在色塵裡頭不起心不動念，法身菩薩的大定。看得清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，定慧等學，在哪裡修？在見色上修，眼在見色上修；耳在聞聲上修；鼻在聞香上修；舌在嘗味上修；身在接觸上修；意在念頭上修，真修行。修什麼？修清清楚楚，慧，如如不動是定，你用的這個方法就是戒律，戒定慧三學一次完成，這是真正的修行。阿羅漢以上的，這功夫得力了，效果感受到了。我們天天修行，六根在六塵境界當中，當然起心動念，這凡夫，不起心不動念就成佛了，肯定起心動念。起心動念裡頭有沒有分別、有沒有執著？如果有分別有執著，你在凡夫位子上原地踏步，一點進步都沒有。要怎樣？起心動念一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，現在人說一週，一星期，一個星期比一個星期淡薄，上上乘功夫，你哪有不成無上道的道理。所以要曉得，分別執著把我們害慘了，修了幾十年功夫不得力，明白之後就要把分別執著放下，我不分別不執著，為什麼？假的。你看海賢老和尚說的話多好，「好好念佛，啥都是假的」，都是假的就應該放下，什麼都要放下，就抓住這個佛號，這是什麼？這是念佛人。這個法門最踏實、最簡單、最容易，而且成就之殊勝、成就之高，無法想像。

　　我們自己學這個法門，把這個法門介紹給人，這就是授法眼。我們的老師把法眼傳給我們，我們得受用了，我們也把這個法眼傳給別人。有法眼了，底下這句說它的效果，『杜惡趣，開善門』，斷一切惡，修一切善，自自然然的，沒有絲毫勉強。杜是堵塞，惡趣就是畜生、餓鬼、地獄三惡趣。用畜生餓鬼、地獄來說，是從事相上講的，果上講的，因是什麼？因是貪瞋痴。愚痴墮畜生道；貪欲，餓鬼道；瞋恨，地獄道。所以要記住海賢老和尚，你看為我們講解的人告訴我們，海賢老和尚一生，沒有怨恨過一個人，沒有發過脾氣，這是什麼？他決定不墮地獄。他沒有貪心，點點滴滴都是要為供養大眾、供養別人，自己生活非常節儉，他不墮餓鬼道。他有智慧，他心裡很清楚、很明白，生智慧不生煩惱，所以生活雖然清苦，常生歡喜心，不墮畜生道。你看他一天從早到晚，歡歡喜喜、快快樂樂，心裡頭沒有貪瞋痴，生什麼？只生戒定慧。貪瞋痴的反面就是戒定慧，生戒定慧不生貪瞋痴，惡趣堵塞了。

　　我們把底下念下去，「惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」，這就是杜惡趣，真正把貪瞋痴斷掉了。用什麼斷？一句阿彌陀佛。信願持名，功夫好的，貪瞋痴自自然然不見了，你變成一個什麼樣的人？法喜充滿，常生歡喜心，對一切人都好，決定沒有批評人的，沒有輕視人的，對人都尊重、都恭敬，對人對事對物真誠恭敬，這叫修行。行是行為，身口意三業行為，行為錯誤了，把它修正過來，隨順貪瞋痴是錯誤的，堵塞貪瞋痴是正確的，用什麼方法？一句佛號。貪念頭起來了，阿彌陀佛，把貪打掉；瞋恚生起來了，阿彌陀佛，瞋恚心息掉了；愚痴生起來了，一句阿彌陀佛，轉愚痴為智慧，一句佛號幫助我們斷貪瞋痴，成戒定慧。自己如是修行，也用這個方法幫助別人，則閉塞通往惡趣之道。

　　「今經彌陀大願曰：來生我剎，不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。換句話說，往生到極樂世界，就不再墮三惡道了。西方極樂世界沒有三惡道，它有凡聖同居土，凡聖同居土只有兩道，人道、天道。我們這個世間，除這兩道之外，有修羅、有畜生、餓鬼、地獄，這個四道極樂世界沒有，所以往生到極樂世界，永遠脫離三惡道，真杜惡趣。

　　「又開善門者，《會疏》曰：大慈德」，幫助我們離苦是大悲，讓我們得樂這是大慈，「善門則菩提涅槃之門也」，這善門。菩提在此地，我們就記住蕅益大師的一句話，真信真願，決定要相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。我們在傳記裡頭看到，初祖東晉慧遠大師，是我們淨土宗開山的祖師，他一生四次見到極樂世界，定中見到的，念佛止靜的時候入定了，不是假的，他雖然見到，從來沒有跟人說過。最後一次是往生，極樂世界現前，他告訴大家，我往生的時候到了，佛來接引我，看到蓮社同修，比他早往生的人，都在阿彌陀佛的身邊來迎接他，歡迎他到極樂世界。海賢老和尚給我們作證，他自己說的，絕不是打妄語，他說他很多次見到阿彌陀佛，他都求佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛沒帶他，他講他多次，那就不是一次。阿彌陀佛讚歎他，說他修得很好，留在世間給念佛人做個榜樣，所以他是有任務來的。

　　在他往生前兩天，他又告訴在他身邊的同修，他說他快要走了，別人就去問他，他說你自己說的，阿彌陀佛叫你再住兩年，表法給大家看看，怎麼你說走了？他說你不知道，這兩天阿彌陀佛又來找我，告訴我要我趕快就去，去往生。你從這些信息你就知道，他跟阿彌陀佛多熟悉，心裡念佛，佛就現前。佛叫他表法，最後表什麼法？就是《僧讚僧》這本書，你看到這本書，你表法功德圓滿了，阿彌陀佛就來接你。書果然被他看到了，主動叫人給他照相，老和尚一生從來沒有主動叫人照相，都是別人要求給他照相，他很隨和。這次主動要求，大家給他照這個相，第三天就走了，表法圓滿。下面諸位就要知道，下面，我們念佛的人要接著他表法，表法就是做一個榜樣給念佛人看，讓念佛人統統生起信心，那就要真幹。幹什麼？信願持名，萬緣放下，一心專念。對這個世間不能有絲毫留戀，徹底放下，世間事要不要管？當然要管，怎麼管？我們做榜樣給他看。做什麼樣子？他們樣樣都要擁有，放不下，我們樣樣都放下，就表這個樣子給大家看。放下多自在、放下多快樂，沒人知道，你放下你才知道。你說我放下了，我不快樂，你沒有真放下，你是很勉強的放下，實際上念念都牽掛在心上，所以你的心不快樂。徹底放下，快樂，清淨心現前，平等心現前，功夫再向上一提升，大徹大悟，明心見性，像海賢老和尚一樣。

　　見性之後怎麼樣？別說，師父囑咐他。師父不是凡人，師父認識他是個法器，傳授他這個方法他很快成佛。他的稟性、他的態度，圓滿具足念佛的條件，所以我估計他，他二十歲開始一向專念，信願持名，一向專念，功夫成片頂多三年，二十三、四歲他就得到了。功夫成片就是說，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這成片，煩惱習氣沒斷，伏住了，佛號完全伏住了，起作用，有這個功夫就能往生，有這個功夫就見佛。阿彌陀佛一定現身，告訴他，你還有多長壽命，到你命終時候我來接引你，一定通知他。他心就踏實了，死心塌地，等於授記了，人雖然沒到極樂世界去，極樂世界已經註冊了，有你了。這樣的功夫繼續不斷，有個三年、五年，事一心不亂得到了，我估計他得事一心，三十歲之前。再提升，理一心，明心見性，我覺得是在三十到四十之間，頂多四十前後。得理一心不亂，往生極樂世界生實報莊嚴土，法身大士，不難！難在放不下，這個道理要懂，不肯放下虧可吃大了。他真的給我們表演最好的榜樣，學佛人的榜樣、修淨土人的榜樣。

　　最後為我們表僧讚僧這個榜樣，是彌陀無盡的慈悲，看到我們現在社會，這個地方，學佛的，出家人跟出家人不和，總不外乎嫉妒障礙，自讚毀他，這犯了重戒，自己讚歎自己毀謗別人，極重的罪業。自讚毀他是《瑜伽戒本》裡頭第一條，《梵網戒經》裡面，大概是第十幾條的樣子，《瑜伽戒本》是第一條，很重。所以古人說「若要佛法興，唯有僧讚僧」，我們決定要記住這句話，千萬不要毀謗出家人。為什麼？那是破和合僧，破和合僧這個罪就是無間地獄，決定不能幹，別人毀謗我可以，他造業，我絕不能毀謗他。我不但不毀謗他，我還感恩他，為什麼？他毀謗我我能忍，這就考驗我，沒有這種人我怎麼知道我有忍辱。我能忍，沒有怨恨心，沒有不高興的念頭，這是關鍵，看功夫。忍辱仙人被歌利王割截身體，一絲毫怨恨都沒有，他成佛了，歌利王幫助他提前成佛，這他感恩。他跟歌利王說，我成佛第一個度你，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王，這都是我們的榜樣，我們應該學的。

　　說幾句難聽的話要嘔氣幾天，那怎麼行？這不能往生。人家來考試的，考及格通過了你就高升了；不及格就往下墮落了，然後才知道，順境逆境都是好境界。順境不生貪戀，順境裡頭有貪戀，你就被它破壞你的功夫，又把你拉下去。要知道順境比逆境還厲害，因為你沒有警覺，歡歡喜喜就跟人家墮落了，逆境你有警覺心，你生氣。所以，逆境不生怨恨，順境不生貪戀，我們的功夫一直往上升，你所感受到真的法喜充滿，常生歡喜心。出家人的壽命長，出家人的身體好，什麼原因？他真幹。幹什麼？忍辱波羅蜜。順境不貪戀是忍辱，逆境不瞋恚也是忍辱，都是忍辱，忍者心安，這心安，那是多麼大的享受。現在世間人心不安，生活在恐慌之中，他不安，心浮氣躁。你心安理得，得大自在，這是現前的受用，這就是菩提涅槃之門。

　　「本經《壽樂無極品》曰：必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門也。」你能這樣修行，必定超絕，超絕六道輪迴、超絕十法界，你到哪裡去了？到極樂世界去了。必得，這個語氣無比的肯定，一絲毫懷疑都沒有，這是真實開善門，究竟的開善門，送我們到極樂世界去。

　　再看下面這句『於諸眾生，視若自己』。「表同體之悲」，這一句話很重要。諸佛菩薩心目當中的眾生，都把他看作跟自己一樣，不是自己的兄弟姐妹，是自身，同體大悲。我們要學佛菩薩，學佛菩薩就要從這裡學，就從這個地方學起。他是誰？他就是我，他有難就是我有難，他不正常就是我不正常。我要怎樣幫助他，幫助他的心念念不忘，幫助他的事要有智慧觀察他能接受多少，不要讓他生煩惱。他能接受一分幫他一分，能接受十分幫他十分，這叫什麼？這叫應機。他能接受三分，你幫助他兩分，對不起他，他還可以接受一分；你幫助他四分，超過了，有一分他不能接受的。這個心態好，這是菩薩心腸，菩薩看整個宇宙是一體。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，整個宇宙從哪裡來的？自性生出來的。自性是一體，所以遍法界虛空界一切法，人事物（今天所說的動物、植物、礦物）、虛空法界，都是自己一體。

　　佛在經上最常用的比喻是作夢，因為每個人都有作夢的經驗。夢中境界從哪裡來的？我們心現的。醒悟過來的時候，有沒有想一想，剛才整個夢境是我心變現的，跟六祖大師開悟講的話，悟的境界完全相同。所以《金剛經》上，末後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然說了四個字的比喻，其實夢是主要的一個，其他是陪襯的，一場夢。既然是一場夢，希望你做美夢不要做惡夢，你看菩薩多慈悲，從惡夢當中把你轉變回來，轉惡夢為美夢。作夢中佛事，菩薩做這個事情，有沒有放在心上？沒有。為什麼不放在心上？不可得，道理在此地。不可得你一定要有得，你就被污染了，你心就不清淨。所以一定要知道，無論做什麼事情，斷惡修善都不可著，這是大乘，這是與性德相應。一著相就壞了，著相怎麼樣？著相就是凡夫，你是六道的眾生，你出不了六道；不著相了，小乘，能超越六道。

　　《金剛經》前面講的破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是聲聞緣覺的境界，脫離六道輪迴。要脫離十法界要破四見，不但不著相，念頭都沒有了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是念頭，念頭都沒有了，平等心現前，超越十法界。通途法門，這八萬四千法門、無量法門，都是一個階層一個階層豎出，時間很長。淨宗統統把它歸在一個佛號上，這一個佛號三乘統統具足，圓滿的，所以一生圓滿成就，是這個道理。這個道理你要搞不懂，你就會動搖，看到別的法門，這個法門不錯，我要來學學，好好修學。殊不知，那個法門沒有離開佛號，這一句佛號裡頭有那個法門，不是沒有，一句佛號是究竟圓滿。所以叫大總持法門，總一切法，持一切義，無量法門沒有一門不在其中。佛號功德可惜沒有人知道，沒有人相信，他學了還去學別的東西，那就是沒有放下，妄想分別執著都沒放下。

　　善財學什麼？這《華嚴經》修行，善財做榜樣、做表法，他表的是什麼法？表的是主修念佛法門。主從哪裡看？先入為主，第一個善知識教他什麼，那是主。五十三參第一個善知識，德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘，修什麼法門？般舟三昧，專修持名念佛的法門。般舟三昧是九十天是一期，九十天裡面不能坐下來，不能躺下來，只可以站著，只可以走動，叫佛立三昧，專念阿彌陀佛。有人聽這個法門想學，他能不能學成功？學不成功。為什麼？他好高騖遠，以為這個法門我能修，你們都不行，我比你高，有這麼一念就完了，那是凡夫心，錯了，自不量力。我們看看，善財童子學這個法門是什麼樣的地位？他在文殊菩薩會上得根本智，根本智就是我們所說的，大徹大悟、明心見性。文殊菩薩叫他去參學，參學是成就他的後得智，無所不知，般若無知是在文殊會上證得的，五十三參是學無所不知，他一見一聽，全就明白了。這是表法，把念佛法門擺在第一。

　　最後，第五十三是普賢菩薩表法，普賢菩薩表的是十大願王導歸極樂。這什麼意思？自始至終，徹頭徹尾，善財修什麼？就是修念佛求生淨土。當中這些法門，你看他去參訪，善知識告訴他了，他完全明白了，最後是禮辭。禮是感恩，我到你這裡，全部我學到了，辭是什麼？辭是不修，我不學這個法門，我還是老實念佛。把所有一切法門，一切即一，《華嚴經》上多即是一，五十三參歸一門，一門就是念佛法門，妙！這一句阿彌陀佛始終沒斷，統攝一切法門，五十三代表無量法門、代表八萬四千法門，這個意思。善財參訪樣樣都學，就像禪宗所說的話，「百花叢裡過，片葉不沾身」，你要會看。會看的人讀了五十三參，死心塌地老實念佛。現在人還得了嗎？看一個就想學，看那個也想學，五十三參看了，五十三個統統學，那就完了，學雜了、學亂了，心不清淨，念頭也顛倒了，你就統統錯了。你看樣樣明瞭，都在這一句佛號當中，他學不學？他真學，沒有一樣他不學，他一樣都沒漏掉。怎麼能跟念佛人比？念佛人一法都不漏。你學無量法門，一樣一樣多麻煩，人家一句佛號統攝了，怎麼比都比不上人家。善財第一個給我們開例子，表演給我們看。學《華嚴》沒學懂，我學《華嚴》第一遍沒懂。第二遍，第二次宣講《華嚴》是在新加坡。第一遍是在台灣，我記得那一年是民國六十年，第一次講《華嚴》，我沒有看出來，註解裡頭沒有講清楚。古人註解為什麼沒講，是不是他沒見到？不是的，古人程度高，點到為止，他們都能看懂。我們的根性不如古人，所以我們看不懂，我們今天必須要細說，講清楚、講明白我們才懂，甚至於細說，聽了還是不懂，跟古人比差多遠。

　　所以這一句，你真正想往生西方極樂世界，可不能忘記，「於諸眾生，視若自己」，為什麼？宇宙真的是一體。巴哈伊教裡頭有這個思想，一體，萬物是一體；《古蘭經》裡頭也有這個意思。表同體之悲，人能夠有這個意念，有這種認知，他自自然然就有使命感。這個使命感裡頭，肯定有眾生無邊誓願度，為什麼？無邊的眾生跟我是一體，他受苦就是我受苦，他有難就是我有難，他有病就是我身上長的病。我如何要把我的病治好，我的病治好，他的病就沒有了。就像美國修．藍博士所說的，是真的，不是假的。他用什麼治病？用同體大悲治病。他來訪問我，告訴我這樁事情，整個宇宙生命是一個共同體。所以治病不需要跟病人見面，他只要四個資料，第一個病人的名字，第二個病人出生年月日，第三個病人現在住在什麼地方，第四個病歷，醫院檢查的病歷交給他，不需要見面，隔幾千里都沒關係。病人在美國，他在香港，能不能給他治？可以，治好的期限是一個月。怎麼治法，根據什麼理論，我都問得很清楚。根據的理論就是同體大悲，就是念力。方法就是觀想，每天要修一次，一次半個小時。這半個小時萬緣放下，心裡頭乾乾淨淨，清淨心現前，把病人身體跟自己的身體，在觀想當中合而為一，自他是一不是二。然後再觀察他哪些地方有病，細胞帶著病毒，他這半小時的時間，用清淨心把這些帶著病毒的細胞恢復正常。一天做一次，一次半個小時，連續做三十天，他自己身上帶病毒的細胞，完全恢復正常，對方那個人他身體病就好了，完全好了，就沒有了，不需要見面，完全用意念。

　　我當時就告訴他，這方法好，特別是在有災難的時候，醫院沒有了，醫藥沒有了，怎麼辦？這個方法能治病。這個方法我也想起過去澳洲土著有這個能力，他們完全用意念、用咒語。修．藍博士有沒有好像祈禱文一樣的，有沒有這個？有，四句話。第一個「對不起」，我沒有把身體細胞照顧好，讓你染上病毒，我對不起你，「請原諒」，「謝謝你」，最後「我愛你」，就這四句話。這四句就是他的咒，他就念這四句，心裡這四句循迴著念，念半個小時，用清淨心，沒有妄念、沒有雜念，三十天病人就可以能治好，不難。我說你根據什麼道理？清淨心。我們今天念這四句心不清淨，所以它就不靈了。我們的清淨心要跟他一樣，實在講就是念佛的清淨心，那力量更大，我們這當中有佛號，他裡頭沒有佛號，有佛號就有阿彌陀佛加持，比他一定更有效。這個東西要真幹，老實、聽話、真幹的人可以學到。什麼病都治，不要用醫藥，不要打針，甚至於跟病人不需要見面，一個月就能叫他恢復正常，他再去檢查病沒有了。修．藍博士在這些年當中，治過幾千個病例效果卓著，是真的不是假的，那是清淨心。

　　真的，像美國布萊登博士所說的，這是量子力學家，研究念力，念力的祕密，這班人搞的。念力能改變物質，我們身體是物質現象，物質怎麼來的？從念頭生出來的，念頭有能力改變物質的現象，這個理是真理。所以念佛人，海賢法師的師父念的功夫不錯，你看報告裡頭，他曾經在廣濟寺，北京廣濟寺住了十二年，十二年沒有出禪堂的門，你說他的心多專。離開廣濟寺回到來佛寺，幫人治病，不管什麼病，他拈一點草，拿一點草，你叫他去吃，他病就好了，不管什麼病都好了，那是什麼治的？念力。那個草是個引子，引導什麼？引導病人念頭專一、專注，不要去胡思亂想，用這個東西做引子。實際上，真正的是念力，跟修．藍博士完全相同，他就用一句阿彌陀佛，修．藍博士四句，他是一句。都是真實的事情擺在我們面前，我們自己要能信。

　　念頭改變一切，小對身體，大對我們居住的環境。居住環境有災難，災難怎麼來的？這個地方的居民不善念頭所造成的。我們用善念能幫他化解，化解不了，為什麼？他們的人太多了，那個力量就大了。我們是正念，邪不勝正，正能量的力量比不正的能量要大很多倍，所以縱然不能夠化解，確實能幫助它減輕。我們對於這個理要不是徹底相信，搞清楚搞明白，我們就帶著疑問，帶著疑問，效果就降低了，甚至於降到零，那不是不靈，是我們自己本身出了問題，與理與法不相應，不是不靈。所以同體之悲太重要了。

　　「人所寶愛，莫過自身；今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨」，這幾句話是黃念老說的。這幾句話裡頭最重要的是兩句，一句今視眾生，如同自己，第二句救度群生，心不暫捨。這是真正菩薩，這是真正學佛人。用什麼方法來幫助這些罪苦眾生？你有這個心自然就生智慧。不信宗教的人不少，圖文巴這個城市裡頭，百分之二十五，等於四分之一，四個人當中有一個無神論的，不信宗教的。這個小城十二萬人，四分之一，三萬人。無論信與不信，我們統統要幫助他。從哪裡做起？從《弟子規》教起。一定記住要從根，沒有根是假的，不是不靈，你出了毛病不知道。《弟子規》沒有做到，就是沒有根，什麼都不能成就，來生最高最高不失人身，還能得個人身就算不錯了，絕大多數都是下去了，人身得不到了，不能不知道、不能不警惕。來生怎麼辦，這是真的問題，不是假的。有沒有想過這問題？真想通了，來生要墮三途，你就害怕了，我們還能救，信願持名，一向專念阿彌陀佛求生淨土，你決定得度。

　　我們認真去修行，就是教化眾生，我們做出最好的榜樣給大家看，將來在這個地方往生，幾個人預知時至，告訴大家我走了，馬上就走了，這人都看到，都相信了，他就會真幹了，你這一方眾生就得度了。香港何世禮的母親，他們一家信基督教，老媽媽念佛，一家很開明，不反對，所以在家裡給母親做了個佛堂。兩個宗教沒有牴觸，他們一家人，何世禮夫人跟小孩，星期天都上教堂，媽媽在家念佛。媽媽往生的時候開往生大會，有些記者都來訪問，她沒有生病，一切很正常，時間到了之後，告訴大家，我走了，真的走了。這個信息馬上就傳遍香港，念佛有這種效果，說走就走，不生病。所以何世禮看到母親這樣走了，全家學佛了，全家都念佛了。你看他母親慈悲，用這個方法度了一家，平常一句話不說，臨終表演一下給你看看。所以香港的東蓮覺苑，那個房子就是他自己家的，他們往生捐獻出來做道場。

　　我們要度圖文巴的人，要度澳洲的人，也有一、二個在此地這麼表演一下，大家都信了，所有懷疑都沒有了。決定不要勸人改變宗教，但是告訴他，你要想到極樂世界，你把你修行的功德，迴向求生西方極樂世界，信願持名，只要臨命終時那口氣沒斷，你發願就能成功。告訴所有宗教功德平等的，能不能往生是最後一念，最後一念是念阿彌陀佛求生淨土，個個成就、個個圓滿。由此可知，宗教之間所有不同的神，他們在一塊和睦，也是共同一體，同體之悲。諸神同體，我們也同體，我們跟諸神也同體。所以一切神明我們要尊敬，我們不能批評，我們更不能毀謗，一體，一體太重要了，這個概念是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。