二零一四淨土大經科註　　（第一四八集）　　2014/12/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0148

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百九十七頁，最後一句看起，「檀施調伏意」，我們從這裡看起，這個地方是一段：

　　「檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最」。這是《漢譯》的。「《嘉祥疏》曰：明五度為行，不能出離生死。要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上也。」這一句說明菩薩所修的六度，六度前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五項是行為，它不能夠脫離生死輪迴，修這五度是福報。五度末後是三昧，三昧就是禪定，得禪定的人生色界天，最高的生無色界天，前五度。一定要開智慧，就是要有悟處。小乘阿羅漢開的小智慧，他能夠脫離六道輪迴，往生到四聖法界的聲聞法界，根利的生緣覺法界，出不了十法界，能出六道，出不了十法界。這些事情我們要把它搞清楚，不搞清楚那我們所學的是世間法，學佛也是世間法。佛法裡面世間法，三善道，如果造作惡業，還是要墮三惡道。造惡容易，有意無意，自己造作惡業自己不知道，以為還在行善，這個例子太多了，我們在日常生活當中時時刻刻都見到。見到這些事情，我們有沒有回光返照？自己看自己的過失難，看別人的容易。看到別人，最重要的回過頭來想想我有沒有造，我如果要有造，趕快改過來。外面是我們修行的一面鏡子，照得清清楚楚，有過要改，有善要繼續不斷，善要增長，過要改掉，才會有進步。三昧是禪定，所以說要須智慧，這個智慧還達解本原，達是通達，解是明瞭，本原是什麼？自性，自性是萬法的本原，本是根本，原是源頭。

　　宇宙萬事萬物從哪裡來的？一些宗教認為是神造的，上帝造的，所以對造物主要用真誠心恭敬他、感恩他，以這個為本原。佛法不是的，佛法是以明心見性為本原。惠能大師，《壇經》一般同學都熟悉，不管你是念過還是沒有念過，能大師開悟說的五句話，肯定你都曉得。這五句話是描繪，他見性了，性是什麼樣子，為我們說出來了。這五句話就是達解本原，所以五祖忍和尚把衣缽就傳給他了，他就是禪宗第六代祖。五句話第一句，「何期自性，本自清淨」，自性本自清淨。第二句，自性「本不生滅」，不生不滅，這是真的不是假的。第三句說「本自具足」，具足什麼？具足一切法，雖具足一切法，它不現，這個是不思議的境界。第四句，「本無動搖」，這句是講自性的樣子，自性如如不動。一切萬法都是動的，沒有一樣不動，現在物理學家把這個宇宙的奧祕揭穿了，物質是動的，頻率非常高；心理現象也是動的，或者我們講精神現象，自性不動。於是乎我們就知道了，佛法為什麼要修定？因為自性本定，自性本無動搖。我們用動搖的心要去見不動搖的心，見不到。怎樣才見到？我們把動搖的心控制叫它不動，真心就現前了。真心只要一現前，第三句你就通達了，本自具足就通達了。這本自具足什麼？無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，這個無量是全宇宙的。《華嚴》說得詳細，六祖說得簡單，但是全說出來了。釋迦牟尼佛講一部《華嚴經》，惠能大師講這五句，不增不減，《華嚴》不比這五句多一句，這五句跟《華嚴》比沒有少一句，這個是真的不是假的。這五句就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就這五句。末後一句說得妙，「能生萬法」。宇宙從哪來的？自性變現的，自性能生能現，整個宇宙在佛法的術語說遍法界虛空界，是自性所生所現，所以自性是宇宙萬有的本體。一定要從智慧，就見到了，而智慧不能從外求，外面沒有智慧，學大乘的人一定要知道。

　　智慧從哪來的？是自性裡頭本有的智慧，就是智慧是本有的，不是外頭來的。什麼時候智慧就現？心定了就現，心裡頭有妄想（有起心動念）、有分別、有執著，它就不現了。所以一定要把妄想分別執著統統放棄，把它給斷掉，自性般若智慧就現前。智慧一現前，沒有一樣不知道，不但六道超越了，十法界也超越了。他到什麼地方？他生在諸佛剎土裡面實報莊嚴土，現這個境界。如果我們能將無始無明的習氣也斷乾淨，這個時候實報莊嚴土不見了，那時候現的是什麼？是自性的本來面目，本來面目是常寂光，一片光明，這個光明無處不在，無時不在。不但它在，它還如如不動。為什麼？它沒有動搖。於是乎我們就明白了，只要我們把一切妄想（妄想就是起心動念）、分別執著統統放下，常寂光就現前。這個常寂光是一切法的本體，佛在大乘經上稱它為法身，法就是身，身就是法，這個法身是遍法界虛空界，這個裡面沒有空間、沒有時間。沒有空間就是沒有四方、四維、上下，沒有，沒有距離；沒有時間沒有先後，沒有過去、現在、未來，沒有，過去、現在、未來統在現前，十方世界也是統在現前。這什麼境界？這是法身如來的境界，這個是究竟圓滿的境界。成佛，我們把無始無明習氣斷掉，那就是從等覺提升到妙覺，回歸常寂光了。佛法講得清楚、講得明白、講得徹底。

　　佛法的修持簡單的說，破迷開悟。怎麼迷的？起心動念就迷了。佛給我們說得很清楚，我們睜開眼睛能看，如果他見性，實際上不需要到見性，得定就行了，看你定功的淺深，定功淺的人在六道，六道裡面事情他看得清清楚楚，過去、現在、未來、此界他方全看到，小定。大定，見性了，雖然見性，前面我們學過，無始無明的煩惱習氣沒斷。這個東西很麻煩，不容易斷。為什麼？沒有方法斷，要有方法你就起心動念了，你就往下墮落，不能起心動念。那這個習氣怎麼斷？方法就是隨它去，不要理會它，時間長了自然就斷了。要多長時間？佛在大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫，習氣就斷乾淨了。所以菩薩修成明心見性還需要三個阿僧祇劫，無明習氣才斷乾淨，才真正回歸常寂光，這叫法身菩薩。法身菩薩無始無明習氣對他產生的障礙就是一樁事情，障礙他回歸自性，他回不了自性，必須等習氣斷乾淨，他就回歸了。

　　於是我們念佛，我們修行，修的是什麼？這一點不能不知道。不知道怎麼？不知道你的功夫當然不得力。知道怎麼？知道你就曉得怎麼個修法。就是六根在六塵境界上修，眼見色，見了之後怎麼樣？起心動念，錯了。起心動念是什麼？迷了。怎麼迷了？色是假的不是真的，你把它當真了，這就迷了。彌勒菩薩告訴我們，我們所見的一切色相，眼睛能見到的，統統是在二千一百兆分之一秒這麼高的頻率之下產生的假相，不是真的。像我們看電影、看電視，不知道它是個假相，當真了。知道假相就成佛了，為什麼？成佛他在這假相上他不起心動念，知道那是假的。可以盡情享受，而不起心不動念，這是法身菩薩。起心動念能夠不分別不執著，這是普通的菩薩，別教三賢菩薩，天台大師所判的，別教；賢首五教裡面，始教的菩薩，小、始、終、頓、圓，始教菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。再下一等的，還有分別，沒有執著，那就是小乘，阿羅漢、辟支佛，有分別沒執著。沒有執著就是不起見思煩惱，他真正把見思煩惱搞明白了，假的。我們凡夫看東西，把假的當作真的。

　　假的太多了，沒有一樣不是假的，這是佛為教學方便起見，把它歸納為五大類。第一大類裡面，五種見惑。第一個是身見，我們這個身是假的，不要在意，一切隨緣。海賢老和尚說，隨緣自然最好，順其自然，不要起心動念。第二個邊見，邊見就是相對的。我們活在相對的世界，有我，我的對面是人；有善，善的對面是惡；有染，染的對面是淨；有佛，佛的對面是眾生，這都叫邊見。自性裡頭有沒有？沒有，這些都是我們自己編出來的，根本就沒這些東西。那我們在人間一切隨緣，行，不把它放在心上，心上沒這些東西，跟人相處有我、有人、有你，心上呢？心上沒有你我他，沒有，這就對了。這小乘，不執著，有分別沒有執著。如果起心動念分別執著統統有，就叫做六道凡夫。欲界有，色界禪定功夫深的人他還有，如果他沒有的話，他就脫離六道輪迴到聲聞法界去了，四聖法界裡頭，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，他到那邊去了。

　　八萬四千法門，無量法門，統統是走這個路子，方法不一樣，門道不相同，但是它的方向是一個，它的目的是一個。所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。不管你用什麼法門，你都會走到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是你的目標，是你的方向，任何一個方法都能夠通達，都能夠到家，所以說是平等。沒到家不平等，到家之後就知道完全平等。佛的通途法門教我們修戒定慧，戒定慧裡最重要的一個概念，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，這是戒。你要想開悟，你要想明心見性，你得走這條路。這四句話是對知識分子說的，知識分子喜歡多學，佛就用這個方法。廣學多聞學亂了，要一門，學一樣，無量法門裡頭學一樣。學一樣心是定的，學多了心是亂的；學一樣容易得定，學多樣不容易得定，這個道理一定要懂。

　　佛法的修學以什麼為主？以三昧為主，三昧是核心，得到三昧之後才會開悟。小乘的三昧就是我們經題上講的清淨心，大乘的三昧是平等心。你看，我們對人、對事、對什麼要平等，平等就是沒有分別，有分別就不平等，有執著決定就是染污，就不清淨，沒有執著就清淨心現前。這事說起來容易，做起來很難，太難了，我們做了幾十年做不到。所以現在回頭了，回頭怎麼修？回頭求阿彌陀佛，回頭就是淨土。淨土，這些煩惱障礙什麼不需要你去斷它，不需要刻意去斷它，有個最好的方法讓它自然不見，這個妙，那就是信、願、持名，最重要的是持名。這個信是真信，一絲毫懷疑都沒有，你才能成就。你要懷疑，西方極樂世界真有嗎？你去不了，於你沒分。為什麼不能懷疑？你要明理，西方極樂世界也是自性變現的，離開自性無有一法可得，阿彌陀佛還是自性所變的，這個要懂。我自性所變的，怎麼會沒有？我們現前的境界是自性變的，現前你認為是有，那極樂世界就有；你要是現前沒有，那極樂世界也就沒有，是這麼回事情。外面變的我們不知道，可以懷疑，自性變的你還能懷疑嗎？你看這兩天做三時繫念，中峰禪師《繫念法事》這個本子裡頭，有兩句話講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。此方即是淨土，淨土即是此方」。為什麼？同一個自性變的。自性是相同的，眾生跟佛相同，眾生跟植物相同，眾生跟山河大地、礦物相同，都是一個自性，一切法不離自性。自性是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。

　　這個法門一切諸佛都說難信，可是易行，修起來很容易，不費勁，一句彌陀，一句接著一句，絕對不把外面境界放在心上，連佛法，《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。佛法也是自性生的，自性裡頭本來具足一切萬法，一法都不缺。釋迦牟尼佛開悟了，從自性裡流出這麼多的經典。我們要求悟，悟不了求生淨土，求生淨土心裡頭只能有阿彌陀佛，只能有極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界之外，統統放下，天天想阿彌陀佛、想極樂世界，心想事成。念力能量太大了，不可思議，這科學家給我們證明了，往生極樂世界靠念力，念力跟阿彌陀佛的願力相結合，就成功了。彌陀的願力專一，我們的念力也專一，這就接上軌道了。這要搞清楚、要搞明白，不能不相信。我們相信，我們真幹，這一生圓滿成就，解脫了。我們不能真幹，還帶猶豫，還帶著有懷疑，錯了，我們這一生白來了，來生還要搞六道輪迴，不知道要搞到哪一輩子。

　　怎麼樣成功？章嘉大師教我們，看破、放下。看破就是道理搞清楚、搞明白。我們實在太幸運，比古大德幸運。古大德生的是太平盛世，我們生的是亂世，古大德要生在今天這個時代，未必有成就。我們生在這個時代，我們遇到了夏蓮居老居士的會集本，《大乘無量壽經》的善本，古時候沒有，這是我們比古人幸運的地方；黃念祖老居士的集註，現代出現的，古人沒看見。為什麼？這個會集本跟這個集註把極樂世界真的講清楚、講明白、講透徹，把我們的疑根拔掉，讓我們在往生極樂世界道路上一帆風順，這古人沒有。又加上海賢老和尚給我們做證明，作證轉。真的，如來三轉法輪我們碰上了。雖然遇上了，真正相信、真正修行的人依然不多。那什麼原因？那是過去生中無量劫來累積的煩惱習氣太重。客觀的環境，我們現前這個社會誘惑的力量太大，禁不起誘惑，疏忽了修行。遇到了，雖然也修，不能認真，這生沒修成功，來生接著再來，只有靠這個。這一生要斷惡修善，把五戒十善真正做好。為什麼？來生不失人身，還能接著幹。如果這一生把五戒十善給丟掉，那可就麻煩了。為什麼？你到三惡道去了，這就很可怕。如果你有智慧，你下定決心，我在這一生我就修四個字，信願持名，求生淨土，你決定往生，這是真的不是假的。

　　我們再往下看，「又從上引《大乘義章》可見智慧，即真心體明，自性無闇。故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞」。這個也是就事論事，說得好！什麼叫智慧？智慧是真心，真心之體是明。明是什麼？無所不知，我們講無量智慧。自性無闇，闇是明的反面，闇是無知，自性是知，闇也就是我們常說的無明，闇是無明，自性本明，不是無明，自性不動，動就變成闇，就變成無明了。

　　所以我們的六根，這是表現在最前面的，眼能見，耳能聽，鼻能聞，舌能嘗，身能觸，意能知，眼耳鼻舌身意六根，六根對外面六塵境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，就在這上修。六根在六塵境界上修，一定要知道六塵是假的，沒有一樣是真的。所以菩薩隨緣，菩薩不攀緣，當真就攀緣了，不當真就不攀緣。當真怎麼樣？我們俗話說，把它放在心上。不把它放在心上就好了，就不當真。不要放在心上，全是假的，連身也是假的，六根、六塵、六識全是假的，沒有一樣是真的。我們看百法，《百法明門論》，八識五十一個心所、色法、心不相應行法，全是假的，沒有一樣是真的。那怎麼辦？不放在心上就好，什麼事也沒有。放在心上就壞了，放在心上是妄心，不是真心，這個道理一定要懂。什麼都不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上就對了。

　　海賢老和尚二十歲出家，師父只教他一句南無阿彌陀佛，叫他把這個放在心上，一直念下去。他念到一百一十二歲往生，念了九十二年。師父了不起，師父是明心見性的法身菩薩，要不然不認識人。師父認識，這個根性好，路走對他一定會成就，所以老和尚只教他這麼一句。他就真幹，海賢老實、聽話、真幹，而且用真誠心生活、工作、待人接物。待人接物一片真誠，一生沒有欺騙過人，一生對人沒有不恭敬，佛所教導的他全做到了，雖然沒有學，統做到了。真正是徹底的看破放下，行人之所不能行，忍人之所不能忍。這樣的人緊緊抓住信願持名這個方法，一般來說不會超過三年，他就得功夫成片。

　　功夫成片是什麼境界？煩惱沒斷，佛號得力，就是功夫得力，能把煩惱伏住，雖有煩惱，「阿彌陀佛」，就把它化解了，妄念一起，阿彌陀佛，就解決了。只有一念，沒有相續的第二念，這叫功夫成片。有這樣的功夫，老人家給我們說，阿彌陀佛會送信息來，也就是阿彌陀佛會現身給你看。這個現身是給你做證明，真有阿彌陀佛，你親眼看到了。阿彌陀佛會告訴你，會勉勵你，你念佛念得很好，繼續念下去，你還有多長的壽命，等到你命終的時候，阿彌陀佛來接引你。你看給你通信息，清清楚楚、明明白白，你能不信嗎？

　　所以有許多根利的人，這個機會難得，見到阿彌陀佛就向阿彌陀佛求，我壽命不要了，我現在跟你去。佛就帶走了，佛真帶他走了，多數。少數，發菩提心的人，慈悲心重的人，佛就勸他在世間多住幾年，不要求趕快走，給佛門做個好榜樣，給念佛求往生的人做個好樣子。這就是接受阿彌陀佛的囑咐，表法，留在世間表法，海賢就是屬於留在世間表法的一類。他不怕苦，他能忍，不能忍的，佛就接引他走了，不難為他。不怕苦，肯表法的人，佛就囑咐他在世間表法。他在世間表法，信願持名這個功夫不間斷，從功夫成片提升到事一心不亂需要多長時間？也不過三年五載他就得到了，功夫勤的人三年肯定得到。得到功夫成片，往生自在了，但是他還不想去。為什麼？為世間人表法。而在這個世間修行速度快多了，禁得起考驗，從事一心提升到理一心也只要三、五年的時間。理一心，跟禪宗大徹大悟明心見性是平等的境界，也就是說他跟六祖惠能大師同一個境界，這個時候就無所不知，他見性了。見性成佛，他在世間那是真善知識，大善知識。不一定用什麼身分，海賢是示現出家，還有很多在家居士，像夏蓮居老居士、李炳南老居士、黃念祖老居士都是，法身菩薩，不是凡人，他們在這個世界幫助佛陀接引眾生，在幫助阿彌陀佛。海賢為我們做證明，最重要的證明，證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的不是假的，這還得了！二十歲學習這個法門，我相信他得事一心不亂三十歲左右，十年工夫決定得到了，他得理一心不亂決定不超過四十歲，後面全是遊戲神通。

　　佛菩薩知道我們現前社會淨宗有難，而往後其他宗派法門修學成就不容易，是真的，唯有淨土容易成就。所以佛不能看著不管，讓海賢老和尚表法，這個法是救我們這次災難。由於會集本、念老這個集註，批評的人很多，毀謗的人很多，時間很長，將近二十年，多少依照這個本子修行的人都退心了，不敢學了，改換別的本子。這個事情阿彌陀佛操心，囑咐海賢老和尚一定要表這個法，讓淨宗同學恢復信心。

　　在這麼長的時間裡，沒有人起來辯別，只有宏琳法師，這也不是普通人，非常辛苦，用了十幾年的時間編成這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書來替我們辯別，把這樁事情說清楚、說明白、說透徹，讓大家恢復信心。怎麼知道？二０一三年一月，有幾個同學帶了這本書到來佛寺去見海賢老和尚。老和尚看到他們帶了幾本書來，問他什麼書，他們就告訴他，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後無比的歡喜，好像盼望很久的寶貝這下得到了。馬上拿著這本書，穿袍搭衣，要求大家給他照相。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照過相，只有這一次。想必是阿彌陀佛交代他的，什麼時候你看到這本書，你就可以往生了。高興，表法圓滿了。照完相第三天老和尚就走了，自在，沒有告訴任何一個人，自在。走的當天還在菜園裡面幹了一天工作，整地、澆水、拔草，幹了一天，晚上走了。都是做給我們看的，我們要會看。老和尚最後走的這一天表的，那就是古時候所說的，「一日不作，一日不食」，認真負責，往生時間到了也不含糊。走得乾淨俐落，無量的歡喜。走了第三天，有些信徒上山來看老和尚，看到老和尚滿面笑容，就像睡著的一樣，微笑。

　　他這個表法圓滿了，剩下來就是我們這些人要表法。一定要認真，一定真信、真願，把這句佛號念好，把外頭這些假的東西放下，千萬別放在心上，心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界，這就對了。學講《無量壽經》好，希望把這部經念熟，天天要念，能夠背誦還是要念，絕不能放鬆，做樣子給別人看。有機會就講，一個人也講，兩個人也講，千百人也講，喜歡講。愈講經的意思愈明瞭，信心增長，願心堅定，哪有不往生的道理！

　　所以智慧是真心體明，自然的現象，自性無闇。正當智慧深廣如海時，內心必定清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞。這幾句話就是清淨平等覺，《無量壽經》經題全都給我們顯示出來了。塵是染污，勞是煩惱，決定沒有染污，決定沒有煩惱。「故云：內心清淨絕塵勞也。如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」《心經》大家常讀，這句話非常重要。你怎樣能夠離苦得樂？全靠照見五蘊皆空。五蘊是什麼？今天世人所說的物質現象是五蘊裡面的色法，精神現象或者說是心理現象就是五蘊裡面的受想行識；換句話說，五蘊包括了全宇宙，五蘊包括了一切法。你能把這一切法看清楚、看明白，五蘊有現象，沒有自體。體，因緣和合而生，它是假的，它不是真的，你看清楚、看明白，不把它放在心上，就得三昧。放下色受想行識就得定，有這個東西在心裡頭，心不能得定，妄念會很多，雜念會很多。就是你有這個東西，這東西沒放下，這個東西放下之後，雜念、妄念就沒有了。

　　下面說，「絕」，就是斷的意思，滅的意思，「徹無也」，徹底沒有。「塵勞者，煩惱也。因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性」。貪瞋痴慢疑這是思惑，加上見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，合成十大類，這個十大類都能擾亂我們的身心，此地講「勞亂身心」。勞是對身說的，亂是對心說的，心思很亂，不能專一。用什麼方法？用念佛來對治，用信願當作助緣，我真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我真正願意往生到極樂世界去。這個心要懇切，這就是無上菩提心，加上這一句佛號，恢復我們身心清淨，恢復身心平等，往生的條件具足了。所以我們用一句佛號，一句佛號裡頭有圓滿的戒定慧三學，有圓滿的三慧聞思修，菩薩所修的，一句佛號裡頭有圓滿的一切諸佛菩薩的名號，都在裡頭。一句佛號就是自性的圓滿，就是自性的全體，阿彌陀佛是自性的名字，抓住這一句，世出世間一切法全抓住了，一樣都沒有漏掉，功德不可思議，無量無邊。

　　我們再看下文，「如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道，並迅速達到菩提之究竟彼岸」。這究竟的彼岸就是極樂世界，往生到極樂世界，就是迅速達到菩提之究竟彼岸。菩提是梵語，翻成中國意思是覺，覺而不迷，覺就是明瞭，覺就是知道了。菩提究竟岸就是究竟覺。當我們無始無明習氣斷乾淨的那一剎那，就叫究竟覺，你的智慧跟諸佛如來沒有兩樣。

　　釋迦牟尼佛以前沒有佛，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，釋迦成佛是念阿彌陀佛成佛的，說得沒錯。成佛之後，四十九年所說的一切經跟誰學的？世尊為我們做示現，也就是表法，他所表的王子出身，他要不出家，繼承王位。十九歲離開家庭，放棄王位的繼承權，放棄榮華富貴的生活，出家修行去了，我們講參學。印度所有的宗教，所有的學派，他全都去學過。學了十二年，他不滿意。為什麼？不能解決問題。解決什麼問題？生死輪迴的問題。所以到三十歲這一年，他參學十二年，放棄了，到菩提樹下去入定，在定中開悟了。這個示現我們要搞清楚、搞明白，十九歲出家，放下煩惱障，你看是不是這樣的？三十歲放棄求學，是放下所知障。二障統統放下，心定了，心裡頭沒有妄念了，也就是說起心動念分別執著統統放下，他開悟了。悟了之後就開始講經教學，走他弘法利生的道路，也就是經上常說的，「今現在說法」。說了四十九年，七十九歲圓寂的，離開我們人世間入般涅槃。這些表法，我們都要把它看清楚、看明白。

　　他講的一切經，當時在印度結集經藏是用梵文寫出來的，分量大，流通到中國來的少分。為什麼？數量太大了，而且經是貝多羅樹葉上寫的，那個樹葉很厚，兩旁邊打個洞用繩子把它捆住的，很笨拙。無論從海上、從陸上，陸上都是用駱駝、用馬匹來背這個經，你知道多辛苦、多困難！所以玄奘大師這些人在印度挑了又挑，選了又選，選重要的，次要的以後都不要了，精挑細選傳到中國來，到中國來再精挑細選翻譯。所以來的經很多，有很多沒有翻譯，重要、好的都翻譯了。現在保存最豐富的，中文《大藏經》，中國人尊重、珍惜，保存得很完整。在我們想像當中，跟世尊當年在世所講的，頂多是二分之一，另外二分之一就不見了，我們就見不到了，現在在印度也找不到。

　　這些東西他怎麼說出來的？誰教他的？這就說明一個事實真相，經典真實智慧，像本經所說的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，從哪裡來的？自性裡頭流出來的，不是別的。你要見性了，你跟釋迦佛就沒有兩樣，佛的這些經典你一翻開來你全懂，沒有一個字障礙。為什麼？佛的自性跟我們的自性是一個自性，他自性覺，我們自性迷，不一樣在此地，如果我們破迷開悟覺了，跟他沒有兩樣。於是乎我們就曉得了，佛法的教學教什麼？教你開悟。這是真正的科學，科學是求真，真的是自性裡頭本有的，不是外頭來的，說明自性有無量智慧。我們這一生當中，無量智慧能用幾分之幾？萬分之一，十萬分之一，億萬分之一，不過如此而已，自性智慧是究竟圓滿。明白這個道理我們就曉得，我們能不求智慧嗎？智慧從哪裡求？決定走戒定慧的道路，十方三世一切諸佛如來成佛之道都是戒定慧三學。持戒為什麼？為得定。得定為什麼？為開智慧，開智慧才是學佛終極的目標，最後的目標，我們不能不知道。智慧是自性本具的，外面沒有，佛說得很清楚，心外無法，心就是自性，自性之外沒法。所以一定要曉得，你要是求佛法，決定從自性裡面去求。自性怎麼求？心定就求到。我們現在心染污，不清淨，這就是六道凡夫。所以要恢復我們的清淨心，要恢復我們的平等心。清淨，小乘心；平等，大乘心；覺，那是佛心。法身菩薩覺而不迷，沒有人問他，他一念不生；有人問他，無所不知，無所不能，得大自在，得大神通。

　　佛不度無緣眾生，什麼是無緣？他不肯來親近，他對佛也沒有任何問題提出，這種人跟佛沒緣。能夠信佛，想向他請教，能依教奉行，這些都是有緣人。釋迦佛法運一萬二千年，從他滅度之後算起，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。法沒有正、像、末，沒這回事情，那正法、像法怎麼來的？眾生根性差別上來的。也就是說明這個根性是一世不如一世，像法不如正法，末法不如像法，而末法一萬年，一萬年裡頭有十個一千年，第二個一千年比不上第一個一千年。我們現在是在末法第二個一千年，第二個一千年今年是四十一年，過年就是四十二年，第二個一千年的開端。前面第一個一千年，有不少高僧大德出現，第二個一千年人就少了，往後一千年又不如一千年。怎麼辦？所以到最後只剩下這一部經。

　　現在眾生嫌繁瑣、嫌麻煩，《大藏經》那麼多，看到書架就不想看了。簡單呢？簡單就剩這一部。所以佛說了，末法盡的時候，也就是往後還有九千年，那個時候佛法在這個世間完全消失了，只有一部經《無量壽經》。梅光羲老居士告訴我們，肯定就是這個會集本，還可以留一百年。一百年之後這個本子沒有了，只剩下一句佛號南無阿彌陀佛，一百年；再一百年之後，佛號也沒有了。什麼時候這地球上再有佛經出現？等彌勒佛來，彌勒佛出世，龍華三會給我們講經說法，這個世間再有佛法。難，真難！佛說這些話都是實話，都是真話，用意在哪裡？叫我們自己要警覺，得人身、遇佛法的機緣太可貴，太難得，遇到了千萬要珍惜，要抓住，一生成就。不要把這個機緣錯過，一次錯過再等下一次要等很多劫，時間太長，甚至於無量劫你才會碰到一次，怎麼可以不珍惜？

　　我們看念老下面引用《三藏法數》說的，「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。」覺了什麼？覺悟了，明白了。染就是妄心。妄心的源是什麼？源是真心。好比我們人在燈光底下有個影子，我們這是真的，影子是假的，是妄的。影子從哪來的？從身來的。所以不管是染是淨，一樁事情，不是兩樁事情，染淨不二。迷悟也是不二，一個是搞糊塗了，一個是搞明白了，糊塗人以為有二，明白人知道不二。所以明白人能夠隨緣，隨緣幹什麼？幫助眾生覺悟回頭，沒有自己，如果有自己就迷了。你看這個世間人迷的多不多？有我就迷，無我就開悟，太重要了，不能不知道。謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。究竟覺就是真妄不二，是一不是二。「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位也」。妙覺，妙覺是什麼？妙覺就是究竟到圓滿，菩薩的行圓滿了，行是修行，沒的再修了，修圓滿了，覺圓滿了，這就成佛。

　　「法藏比丘為度生死」，這就是給我們示現榜樣的，為度生死，「首求智慧」，才真正能了生死出三界，沒有智慧怎麼行？「以慧照故，內心清淨永絕塵勞」。什麼是智慧？智慧內照，智慧向外照萬法，向內照自己。萬法非有非無，不能說它有，也不可以說它無。為什麼？你說它無，它有相，你說它有，它生滅太快，根本我們不能夠掌握。你看看一秒鐘二千一百兆的生滅，這裡頭每一個生滅你能掌握到嗎？不可能。你說有錯了，你說無也錯了。一定要了解它的真相，這種真相就在我們眼前，我們一分一秒也沒離開它，這樣高的頻率我們沒有看見，在我們面前沒看見，在面前沒有聽見，速度太快了。

　　這是我們藉現代科學家的報告，印證佛在經典上所說的境界。科學家知道，但是不得其用。為什麼？他是知識，佛法裡面知道是智慧。他怎麼知道的？他用戒定慧知道的，這個管用，能幫助自己超越六道、超越十法界，往生到實報莊嚴土，到那個地方去做法身菩薩，得受用。科學家不得受用，為什麼？他不是從戒定慧得到的，他是從數學，從數學的理論有此可能，再用科學的方法去證實，求證，用儀器觀測到了。所以他完全用的是心外之物來幫助他把這個東西找到，找出來。找出來能不能控制它？不能。為什麼？它速度太快了，一秒鐘二千一百兆次的頻率（就是生滅）。我們的肉眼能量太有限，過去的電影是動畫，一秒鐘二十四次的生滅就把我們騙倒了，現在一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會知道？我們肉身的存在，我們居住的房屋，山河大地，統統是二千一百多兆這個頻率下產生的幻相。幻相從哪裡來的？我們的念頭生的，真的一切法從心想生。於是乎我們明白了，極樂世界是心想生，阿彌陀佛是心想生，六道輪迴是心想生，阿鼻地獄也是心想生，看你心想什麼，就現什麼。從這個理論上，我們的信心足了，極樂世界有沒有？有。為什麼？我心想生的，境隨心轉。極樂世界在哪裡？就在此地，是真的不是假的。

　　一切法大而無外，小而無內，是真的，一點都不假，佛所證得的境界。佛教沒到中國來之前，中國老祖宗說出這些話，這些話是他的妄念還是事實真相？事實真相，我們老祖宗怎麼知道的？清淨心現前的，老祖宗雖然不知道戒定慧，但是實際上他用上了，心地清淨就是戒，心地平等就是定，清淨平等他就開智慧。所以佛經上有講獨覺，獨覺是沒有佛出世，他自己有善根福德，沒有佛出世他也能開悟，真有，而且還不少。我們明白這些道理，了解這個事實真相，我們對於傳統文化的承傳那種憂慮就可以放心了。往後去老師沒有了，一代不如一代，能不能有高人？有，有這些獨覺出來。他們無師自通，那就是什麼？他們心清淨，他心平等。只要不要把這些貪瞋痴慢疑，不要把這個放在心上，不要把身見、邊見、是非人我放在心上，就開智慧。換句話說，學佛的人、修行的人，貪瞋痴慢疑要是沒有放下，決定不能成就，這些東西障道，障道的這些緣不放下，你怎麼可能證道？統統要放下，要從見思煩惱先下手。到哪裡去修？六根在六塵境界裡面修就對了，真修，那就是道場。所以會修行的人哪裡不是道場！不會修行的人要去找道場，道場裡面充滿了染污，充滿了是非，充滿了煩惱。所以真正修行的人在山上挖個洞，他住在山洞裡頭，搭個小草蓬，住在茅蓬裡頭，那真修。我們在斯里蘭卡看到不少修行人住山洞、住茅蓬。為什麼？真的把貪瞋痴慢放下了，真的把五欲六塵放下了。現在托缽的人少了，附近的信徒很多，他們輪流送飯，出家人一天吃一餐，日中一食，這個風氣很好。出家人不受錢財的供養，接受的，佛的制度，飲食、衣服、臥具、生病的時候醫藥，除這四種之外都不接受，好！所以我們對斯里蘭卡的尊敬，是那邊還能看到真正的小乘。

　　我們再看下面經文，法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞，「於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。岸者，彼岸也。生死為此岸，涅槃為彼岸。究竟岸者，究竟涅槃之位也」。無明是痴，愚痴的異名，《大乘義章》上說：「痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」無明貪瞋就是三毒，無明是痴。今天時間到了，我們就學習到此地。