二零一四淨土大經科註　　（第一四九集）　　2014/12/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0149

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百九十八頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」這是念老取《大乘義章》裡面對無明的解釋。痴是愚痴，闇就是不明，無知的意思。痴闇的心，體是沒有慧明，所以叫做無明；換句話說，真心是覺明，妄心是無明。妄心也叫阿賴耶識，它是三毒煩惱裡面的愚痴，也就是說，它把外面的境界看錯了，不但看錯了，也想錯了。下面講見思煩惱就說到了，「無明貪瞋」這叫三毒煩惱。

　　為什麼會有無明？六祖惠能大師跟我們講的真心、本性，真心、本性是光明的，是無所不知的，這是自性的本能，真心的本能。佛說，一念不覺，從真心裡頭變現出一個妄心，妄心的體還是真心。所以真心也叫自性、也叫真如、也叫本性，名字很多，都是說一樁事情。一樁事情說這麼多的名字，佛的用意叫你不要執著名字，名字是假的，這假名，了解真正的意思就對了。這就是從假的裡頭你要認識真的，好比我常常用電視屏幕來做比喻，我們用屏幕在一起學習，不是電視就是網路，所以大家很熟悉。屏幕裡面，沒有頻道的時候是一片光明，這就是自性、這就是真心；按上頻道，這叫一動，就動了，動之後它就現相。我們曉得相是假相，屏幕是真的，沒有屏幕，相不能現。把屏幕比喻作真心，把頻道比喻作妄心，妄心跟真心永遠不能分開，就跟屏幕跟頻道裡頭的色相關係完全相同。但是屏幕是永恆不變，就是一片白光，色相剎那剎那在變。

　　我們現在看這個電視，它的頻率多高？一秒鐘，我們現在所用的是用數碼，用數碼電視，要是像畫面的話，像從前幻燈片，那是多少張？一秒鐘多少張？一百張；也就是說，它的頻率是百分之一秒，它是動的，它不是靜的，秒秒都不一樣。是不是完全相同？不完全相同，每一秒每個相都是獨立的，而且怎麼樣？絕對不會有兩張相是相同的，沒有，決定沒有，這個概念我們要清楚。所以佛經上說，「凡所有相，皆是虛妄」，色相、音聲，我們今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，包括所有現象在其中，全是高頻率產生的幻相，沒有一個是真的。所以佛教我們不要把這個放在心上，放在心上就錯了，因為它是假的，它不可得。

　　真相要是認識之後，就叫開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛；也就是說，我們在色相裡面看出屏幕，色相動，一秒鐘跳動一百次，屏幕不動。不動的是真的，動的是假的，它真的假的混合在一起，它不是一樣的。所以佛教給我們，我們要用真的，不要用假的。把真的用在我們生活上、用在工作上、用在處事待人接物，那個人就叫做菩薩、就叫做佛。我們凡夫把假的當作真的，真的呢？真的完全忘掉了，沒有想到它有個真的。淨土宗講到真的，它稱為常寂光，就是真心、就是本性。常，常是永恆不變，也就是它不生不滅；寂是清淨，一點染污都沒有。你看，我們這個屏幕有沒有染污？沒有染污，無論什麼色相在裡面播放，屏幕確實沒有染污到。我們把頻道關了，看到電視屏幕是一片光明。用常寂光三個字來形容它，妙極了。

　　我們再往下看，「由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無，三惑俱盡」。這三種迷惑就是見思煩惱，見，你看錯了；思，你想錯了，這是指什麼人？六道凡夫。不但人間，天人他也看錯了，他也想錯了，這叫凡夫。凡夫有見思煩惱，《華嚴經》說的執著，執著就是見思煩惱。第二種叫塵沙煩惱，塵沙煩惱是有分別，沒有執著，煩惱無量無邊，用塵沙來做比喻。最後一個無明煩惱，就是愚痴，痴無明，本來是明的，現在不明了。修三昧就是修定，佛用這個方法教人，用禪定這種方法能夠把見思、塵沙、無明統統斷盡，全都放下了，所有過失都沒有了，過失是假的不是真的。

　　今天科學它用數學，推算有這個可能，然後再用科學儀器來證明。譬如物質現象，近代，二戰之後，也不過是最近二、三十年，量子力學家發現物質的祕密，物質到底是什麼，他們揭穿了。所用的方法跟佛經上用的是一樣的，但是佛經是用定，科學是用儀器，觀察的結果相同，可是作用大大不相同。用禪定的功夫了解宇宙人生的真相，比科學高明太多了。為什麼？禪定當中你見到，因為禪定它裡頭沒有空間、沒有時間，沒有空間就是沒有距離，沒有過去現在未來這是沒有時間，沒有遠近這就沒有空間，他能看到宇宙的真相，跟科學所發現的完全相同。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不稱為宗教了，它是什麼？它是高等科學、高等哲學。現代的這些哲學家、科學家肯定，二、三十年之後，一定可以普遍到全世界，大家都能接受。

　　但是從禪定裡面這個方法你去證得，不要用儀器，直接見到的。有什麼好處？佛家講的六種神通是我們自己的本能，全都恢復了。因為我們有煩惱，有見思、塵沙、無明，這種能力失掉了，不是真正失掉，是這種煩惱把我們的能力障礙住了。天眼、天耳，天眼，眼本來能見到，現在見不到。譬如我們隔個牆壁就見不到隔壁，天眼怎麼？天眼可以透視，我們在這個樓上，看上面、看下面全看得到。能看到遠方，在我們這裡可以看到大陸，可以看到美國，不需要藉科學儀器。現在我們用電視能看到，不需要用電視你也能看到、你也能聽到，這是天眼、天耳。他心、宿命，他心，別人心裡起心動念他知道，這叫他心通；宿命通是能知道過去世，能知道未來，知道過去、未來都是自己的本能，宿命通。第五個神足通，神足是變化，像佛菩薩一樣能化身、能變化，真的是隨心所欲。最後一個是漏盡通，漏盡是煩惱習氣全都沒有了，這叫成佛。這是什麼？成佛是我們的本來面目，我們的本能完全恢復，我們的障礙完全沒有了，這個人叫做佛、叫做菩薩。菩薩證得的還不夠圓滿，還差一點，佛是圓滿了，圓滿了叫佛，沒有圓滿叫菩薩。

　　於是我們就明白了，佛法修行證果無非是恢復我們的本能，這個本能不是學來的，是自然就有的，自性本有。所以佛法說得很清楚，佛菩薩教人，無論怎麼教你，都是幫助你恢復性德，除此之外，佛菩薩一無所有。你所恢復的是你自己的本能，不是他給你的，神通道力不是佛菩薩給的，是我們自己本有的。這種教育確實是真正究竟圓滿的教育，了解宇宙人生的真相，得真正幸福美滿。

　　佛告訴我們，「心外無法，法外無心」，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，這相好裡頭包括福報，都是你自性裡頭統統具足的，只要開發自性就能恢復。所以佛法不主張向外求，主張向內求，求定、求慧，一定是先得定，然後開智慧，智慧開了，性德圓滿現前，那就是極樂世界。極樂世界是不是真有？真有，為什麼？自性變現的，不是外面，像我們這個世界一樣，我們這個世界自性變現的。惠能大師見性了，他告訴我們「何期自性，能生萬法」，這一句不得了，萬法就是整個宇宙。整個宇宙從哪來的？自性生的。所以你見性，你就能掌控萬法。

　　近代的科學已經知道，念頭，我們起心動念，這個能量不可思議。現在這個科學在萌芽，很了不起，跟佛法講的相應了，再有十年之後，我們相信它就起作用。用念頭來控制一切，念頭善，就是極樂世界，這個世界變成極樂世界；念頭不善，這個世界就變成六道輪迴。六道、十法界、諸佛剎土、一真法界，包括西方極樂世界，全是我們自己念頭變現的。極樂，是最善的念頭、最好的念頭，變現出來的，這個我們要相信。跟我們世間法，中國人所講的因果報應，善心一定得善果，惡念一定有惡報，跟這個道理完全相同。諸佛的剎土純淨純善，沒有一絲毫邪惡，所以他的社會好，他的世界好。我們今天地球變成這個樣子，我們就理解了，地球上居住的這些人們起心動念不善，言語造作不善，把好的東西都丟棄掉了，都不肯相信。你看，五倫現在人不要了，五常也不要，四維八德統統都不要了，現在講民主自由開放。把這些好的東西都丟掉，造成今天社會的動亂，地球上災難這麼多。

　　美國的量子力學家布萊登告訴我們，那一年是二０一一，澳洲悉尼有個科學家的會議，兩天，舉辦兩天。第一天發表最近研究報告，我聽了很歡喜，跟佛法愈來愈接近；第二天是個專題，大家在一塊討論二０一二馬雅預言，災難的預言，討論這個。這些科學家彼此在，有差不多是一半一半，一半的人相信有，馬雅預言是真的；另外一半人說不可能，人沒有能力知道明天的事情。所以說是平分秋色。布萊登他參加這個會議，他告訴大家，他說馬雅災難的預言可以化解。怎麼化解？只要地球上的居民把邪惡的放棄，也就是佛家講的斷惡修善，他叫棄惡揚善，惡的要放棄，要發揚善的，端正心念，地球上災難就可以化解，這跟佛法說的一樣。明天我們香港有個大法會，明天冬至，祭祖，這個法會提倡孝道，如果人能夠恢復孝道、恢復倫常，災難確實能化解；不能完全化解，也大幅度的減輕。這是好事情，也就是給人有好的思想、有好的念頭，對於自己身心健康有幫助，對於居住的環境就消除災難，確實有效果。

　　我們繼續往下看，「三昧」，三昧是梵語，翻成中國的意思翻作「正定」，也翻作「正受」，受是享受，正常的享受；也叫三昧；也叫「等持」，等是平等，持是保持，能保持平等，平等也就是中道。《華嚴經探玄記》第三卷裡面說，「三昧，此云等持，離沈浮故」。這在我們心，一個是妄念太多，心定不下來；一個是昏沉，精神提不起來，常常打瞌睡。三昧是讓它平等，有定有慧，定慧平等。在平等這個境界，因為慧超過定就是妄念太多，定超過慧就會昏沉，一定要把它調到平等，這叫正定。所以「心不散，住一境」，這叫持，心不散亂。

　　佛法八萬四千法門，這是說方法門道多，修什麼？統統都是修三昧；換句話說，統統都是修等持。淨土宗用一句佛號，讓我們的心，心裡頭只有一樁事情，我們講放在心上，這樁事情就是阿彌陀佛的名號。念「南無阿彌陀佛」行，念「阿彌陀佛」也行，心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，沒有妄想、沒有雜念，這個境界叫三昧；用念佛的方法修成的，叫念佛三昧。現在修這個法門的人很多，修成功的人不多，什麼原因？原因是放不下，真放下了，不難。你看，國內南陽來佛寺，這近代，我們看到三個人修成功了。去年往生的海賢老和尚，一百一十二歲，他修成功了。他的母親，八十六歲往生，走得自在。往生的時候，家裡的親人都在面前，她告訴大家我走了，她真走了。沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了。海賢的師弟，八十二歲的時候，也是的，海慶法師，預知時至，自在往生。海賢去年正月往生的，都是自在，給我們做證明，證明真有極樂世界，真有阿彌陀佛，念佛往生決定不是假的。

　　老和尚二十歲開始念佛，師父就教他一句阿彌陀佛，他不認識字，沒念過書，一生就這一句佛號，念了九十二年。一百一十二歲走了，走得真好，真自在。那麼大的年歲，身體健康，頭腦清楚，不需要人照顧，一百多歲的人，身體看起來像年輕人一樣，真佩服他。我們這裡有老和尚的光碟，他一生的事跡，很多人跟他見過面，跟他相處過的，都有一些報告，我們把它印成一本書，《永思集》。這是我們學佛人最好的榜樣，念佛人最好的榜樣，非常適合於現代環境，一句佛號念到底。他念到什麼程度？念到明心見性，跟六祖惠能大師平等的，跟釋迦牟尼佛平等的。他曾經透露信息給我們，他說他什麼都知道，就是不肯說，別人問他，天機不可洩露，一笑了之。什麼都知道，有神通不現神通，真開悟了，不說。每天就是一句佛號，你看他一天到晚佛號不停，一句接著一句，他就表演這個給大家看。

　　有人問我，你看這個老和尚，他功夫什麼時候成就的？我們依照《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的，念佛念到功夫成片，一般都是三年，真念，真誠懇切的心去念，三年功夫成片。所謂功夫成片，就是煩惱並沒有斷，這一句佛號能把煩惱控制住，念頭一起就是阿彌陀佛，真的沒有雜念，這叫成片。功夫成片了，阿彌陀佛決定傳信息給你，也就是你會見到佛，或者在定中，或者在夢中，你會見到。佛會告訴你，你還有多長的壽命，時間到了我來接你往生，把信息告訴你，一般是在三年。海賢老和尚頂多三年他肯定到達這個程度，到達這個程度就見佛了，信心就懇切了，不再懷疑。繼續再念下去，再念個三年五載，就得事一心不亂；得到事一心不亂，再向上提升，三、五年就能理一心不亂，理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是同一個等級，他就成功了。

　　所以在我的看法，他得事一心大概三十左右，得理一心一定在四十之前，他就得到。一生跟阿彌陀佛見面，我估計最低限度有十幾次，所以極樂世界他很熟，阿彌陀佛像老朋友一樣，常見面。佛告訴他，說他修得很好，讚歎他，希望他在這個世間多住幾年，給學佛人做個好榜樣，給念佛人做個好樣子。所以他的壽命延到一百一十二歲，是為表法而來的，他早就可以走了，三、四十歲他就可以往生了。要在這個世間再住幾十年，幫助我們的，給我們做證明。現在這個時代，學佛的人信心不堅定，有懷疑，修淨土的人對極樂世界有懷疑，這就不能成就。他住世這麼多年，幫助我們真信，幫助我們真正發願，告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他隨時都可以見到。這個老人不會騙人，一生沒有發過脾氣，一生沒有批評過人，一生沒有妄語，老老實實，人品好！接近他的人沒有不讚歎，沒有不歡喜的，戒定慧三學圓滿的證得。

　　下面歸到我們本宗，「至於諸三昧中」，這個諸是多，八萬四千、無量法門就是無量三昧。在無量三昧裡面「唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶」，所以它叫寶王三昧。海賢老和尚就是修這個三昧，他的母親、還有他的師弟，三個人統統修的是這個法門。就是一句佛號，除一句佛號之外，心裡頭什麼都不放，這叫真修行。我們凡夫的麻煩，把瑣碎的事情都放在心上，就錯了。心本來是空寂，你放東西在裡面就染污了，不但世間一切東西不能放，佛法也不能放。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。一定要曉得，自性清淨心裡頭一法不立，連佛法也沒有。佛法怎麼來的？是因為眾生迷了，佛，佛是覺的意思，因為迷才說個覺，來對治你的迷，幫助你破迷開悟，這麼來的。你覺悟了，覺悟了那個覺就不能再有，再有個覺就又迷了。自性清淨心中一法不立，這個道理要懂。

　　它起作用的時候，一法不捨，用這些法，一切法，幫助一切迷惑顛倒眾生回頭。好像眾生生病，佛菩薩有藥，要好了，藥也不要了；要好了，天天還在吃藥，那又生病了。這就是告訴我們，往生到西方極樂世界，這淨土就不要了，你已經到了淨土，你心裡再放這個就是累贅。到了極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界成無上菩提，證得究竟圓滿的佛果，這就對了。所以，諸佛如來都說淨宗是難信之法，它很容易修，就是難信，信了之後沒有一個不成就的。我們一定要堅定信心，信心生不起來怎麼辦？念經，讀這部經、讀這部註解，一遍一遍去讀，讀多了、讀久了豁然就開悟，你的疑心就斷掉了，斷疑生信。如果完全相信，你這個經都不需要讀，也不需要聽，專念阿彌陀佛，就像海賢法師一樣。他沒有懷疑，他沒有一樣放不下，統統放下，徹底放下，得大自在。

　　所以，念佛三昧至貴若寶，「故《大集經》中稱之為寶王三昧」，佛經上講寶王三昧就是念佛三昧。「此處所指，應即此三昧也」，經文上所說的三昧，在《無量壽經》上講的當然是念佛三昧。末後有個「力」，這個力字「表以上種種盛德」。前面讚歎，這是法藏比丘對他老師的讚歎，他的老師是世間自在王如來。對佛的讚歎，佛就是圓滿的自性，對佛讚歎就是對圓滿自性的讚歎，這個一定要知道。圓滿的自性就是我們自己的真心，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要。你本來是佛，怎麼變成這個樣子？現在我們遇到佛，佛教我們什麼？佛教我們回頭，教我們恢復本來是佛的樣子，因為你本來是佛。學佛成佛，信心從這個地方建立的。用淨土宗這個方法非常快速，用其他的方法難，非常困難，學的人都知道。

　　下面，「故云：無明貪瞋皆永無」。無明是起心動念，六根在六塵境界上不起心、不動念，無明沒有了。無明是起心動念，我們統統都有，從起心動念生出分別，從分別再生出執著，這個執著就是貪瞋痴慢，這是煩惱。貪心，貪心不能控制、不能放下，果報是在鬼道，鬼貪；瞋恨，脾氣大，這是地獄道；愚痴是是非搞不清楚，沒有智慧，這是畜生道。所以，貪瞋痴感應的就是餓鬼、地獄、畜生。這個東西從哪裡來？都是從無明來的，無明是根本，就是起心動念，根本。

　　佛菩薩教我們，我們在日常生活當中真修行，眼見色看得清清楚楚，沒有起心動念、沒有分別執著，這個人就是佛；耳聽音聲聽得清楚，沒有起心動念、沒有分別執著。六根在六塵境界裡頭練什麼？練不起心不動念、不分別不執著，這個人叫佛，這就是佛。有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩，菩薩比佛低一級，菩薩有無明，沒有貪瞋痴慢。有無明、有分別，沒有貪瞋痴慢，這個人是阿羅漢。如果全有，我們全有，起心動念、分別執著全有，全有就是六道眾生，要知道，一定要把它放棄掉。我們用什麼方法？我們用一句佛號，念頭才起，第一念是無明、是貪瞋痴，第二個念頭是阿彌陀佛，把它換掉，要換得快，愈快愈好。煩惱習氣只有第一個念頭，第二個念頭它就不相續，它就斷掉了。這就是古人所說的，不怕迷惑，就怕覺遲，覺悟得要快，前一念是迷，我第二念就覺了。阿彌陀佛就是覺，要覺得快，念念都是阿彌陀佛，不許有一個雜念、有一個妄想在心裡頭，這就對了，這叫真修行。

　　「此六句願文」，前面我們所念的，在三百九十七面，「智慧廣大深如海」，末後一句「惑盡過亡三昧力」，它以智慧為開頭，以寶王三昧及定慧等持做總結，「實有深意」，這個意思很深。智是看破，三昧是放下。早年，章嘉大師教我們看破、放下，就是學佛。我第一次跟他見面，向他老人家請教，學佛從哪裡下手？他就告訴我，看破、放下，看破是般若智慧，放下就是三昧。三昧是清淨心、平等心，心要清淨，不能染污，心要平等，不能動搖，跟我們的經題完全相應。

　　我們再看下面一首，第三個小段，「如佛救苦」，要發這個大心。請看經文：

　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

　　我們看念老的註解，「上之一段願文」，就是指剛才念的這一段，四句，「求佛之覺他德」。前面我們讀過的六句是自覺，是自覺的德，這個四句是利他。首四句表法藏比丘願意像過去無量諸佛一樣，為一切有情眾生的大導師，教化眾生。佛法，我初學佛的時候二十六歲，跟章嘉大師學，大師勸我學釋迦牟尼佛。向釋迦牟尼佛學習，你必須要認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你會走彎路，你不能像他一樣。所以，他教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩部書在《大藏經》裡面，當時市面上沒有流通，好在分量不太大，我把它抄寫下來。我們認識了釋迦牟尼佛，他是個什麼樣的人？他是一個教師，老師，他的發願，就是幫助一切眾生破迷開悟，回歸本性。本性，中國古人講，佛法沒到中國來之前中國人也說，老祖宗講人性本善，本性本善。你看，後來寫在《三字經》上，《三字經》上給小朋友讀的課本，頭一句話，「人之初，性本善」，肯定人性本善。佛講得更清楚、更明白，佛說一切眾生本來是佛，佛是最善的，沒有比佛更善的，佛跟中國的善這個意思相通。我們修行能不能成佛？當然能成佛，為什麼？因為你本來是佛；你本來不是佛，你未必能成佛，本來是。

　　所以章嘉大師教給我看破、放下，看破就是什麼？真搞清楚、真搞明白了，你認識本來是佛，這就看破了。現在要放下，放下什麼？放下自性裡頭所沒有的東西。什麼東西沒有？無明貪瞋沒有，沒有這個東西。無明、貪瞋痴慢疑這是習性，不是本性。本性是真的，不生不滅，永遠存在，這本性；習性剎那生滅。我們今天這個世界，你眼所見的、耳所聽的、鼻所聞的、舌所嘗的、身所做的，乃至於念頭、幻想，從哪裡來的？從無明來的，無明就是無知，無知就是迷惑，從迷惑來的。自性清淨心裡頭沒有這些東西，你現在染了這些，這叫習性。《三字經》上所說的「性相近，習相遠」，性，大家都一樣，本來都是佛；但是習，習慣就不一樣，習慣把我們從自己本性本善拉遠了，也就是愈迷愈深、愈迷愈重，愈嚴重，迷惑到六道裡頭來了，這真不像話。

　　四聖法界迷，比我們好多了，他也沒覺悟，還是妄心做主宰，但是他們知道用妄心裡面的善不用惡。我們今天善惡都有，現在人怎麼樣？現在用妄心裡面的惡，不用善，這就嚴重了。用惡不用善，這一轉眼就是來生，來生到哪裡去了？餓鬼、地獄、畜生，來生連個人身都得不到。人身要善，佛跟我們講，修十善業道，修五戒十善，來生不失人身，你能保住人身。如果能修大善，就生天，不在人道，六道裡頭最高的，福報最大的、壽命最長，天道。十法界、六道都是自己念頭變現的，凡夫的念頭有善有惡、有染有淨。佛不給我們說明，我們完全不知道。

　　佛覺悟了，回歸自性，回過頭來，看看十法界、六道裡頭還有這麼多迷惑顛倒、不知道回頭的這些眾生，怎麼辦？要幫助他。佛菩薩到世間來度這些眾生，所以發願『為彼群生大導師』。你看釋迦牟尼佛，十九歲出家，三十歲放棄所學，他給我們表演的知識分子。知識分子喜歡學習，廣學多聞，他學了十二年，認為所學的東西不能解決問題，什麼問題？生死輪迴的問題，解決不了，所以放棄了。放棄之後，在畢缽羅樹下入定，開悟了，他是從定中開悟的。六祖惠能大師是從五祖跟他講《金剛經》開悟的，他是聽經開悟的。你看，法門不一樣，開悟是相同，這就是說明法門平等，無有高下。五祖忍和尚講《金剛經》，釋迦牟尼佛在菩提樹下，你看，方法不一樣，但是開悟之後完全相同。一個從教，一個從定，教裡面開悟是智慧，定中覺悟也是智慧，智慧完全平等，方法可以不一樣。

　　海賢老和尚也開悟了，他沒有表演，沒有表現。釋迦牟尼佛表得最圓滿，你看，他開悟之後就開始教學，在鹿野苑就開始教學，七十九歲過世，教學四十九年。他是教學，教育，那個時候沒有這些宗教儀式。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他的活動都是在樹林樹下、河邊、野外，身體好，你看日中一食，樹下一宿。經典上記載的常隨眾，就是經常跟他在一起的學生，一千二百五十五人，這是常跟著他的；臨時跟他的，我們相信至少超過一千人。這麼大的一個團體，露天生活，像帳篷都沒有，完全在樹下。講經教學四十九年沒中斷，講這麼多的經典，這些經典從哪來的？誰教他的？他過去在外面求學十二年，於他成佛之後所講的經一部都不相干。那他東西從哪裡來？完全是自性裡頭自然流露出來的。你只要見性，這些經典自自然然從自性當中流出來，這要懂。然後我們就明白了，如果我們見性，我們自性裡流出來的經典跟他是一模一樣的，跟他完全相同的，這叫佛佛道同。真性只有一個，沒有兩個，從自性流出來決定是相同的，所以佛佛道同。

　　我們明白這個道理，深入這一層，才知道佛教學所用的方法不可思議，太微妙了，跟我們現在人用的方法不一樣。他用的什麼方法？持戒、修定、開慧，而且告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生都用這個方法。這個方法現在人不相信，海賢老和尚做出榜樣給我們看，你不能不相信。老師教給他的方法，守住那就是戒。老師告訴他，一句阿彌陀佛一直念下去，明白了，明白就是開悟了，不能亂說，不能說。他聽話，他開悟了不說。惠能大師開悟了，跑到獵人隊裡面去躲了十五年，遇到印宗法師，這才開始講經教學。在現前這個社會，為什麼？人相信科學，不相信佛法，不能說，別找麻煩。這是在這個時代，成就自己、幫助眾生最好的方式。

　　都是發的大心，「導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海」，就是出六道輪迴，「入佛知見」，跟佛同樣的看法、同樣的想法，就成佛了。我們學佛，終極的目標就是入佛知見。佛所知無所不知，佛無所不見，不但知，他統統見到，統統聽到了。六根恢復原有的本能，本能就是佛知佛見，永遠離開六道輪迴，永遠離開十法界。他住在哪裡？住在實報莊嚴土，那是真實的。真實的是不生不滅，有生有滅是假的，這個世界是有生有滅的，包括時間與空間統統都是有生有滅。

　　「並以種種方便」，方便就是法門，方法、門道。佛度化眾生太巧妙了，在我們現前這個時代，佛是應機施教，什麼樣的根性，什麼樣的程度，他講什麼樣的法，讓你聽到都生歡喜心，你都能聽得懂。所以佛講我們世間法，你在這個世間離苦得樂，這一生平平安安，很幸福的過一輩子，佛教給你倫理、道德、因果，這三樣東西你學會了，你就能滿足。如果你覺得六道很苦，很辛苦，想離開六道輪迴，他給你講小乘四諦法，跟你講十二因緣，你能夠脫離六道輪迴，那個幸福美滿就更殊勝，人間人想不到。更高的，聰明的，菩薩，他想回歸自性，那就給他講大乘，講一乘。《華嚴》、《法華》這一類的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛是講真的，真的絕對幫助你圓滿覺悟，跟他一樣，不會比他差。我們往生極樂世界，在極樂世界成佛，跟阿彌陀佛完全相同，這叫圓滿，這叫普度眾生。所以，「令一切眾生得無畏力」，這就是我們今天講的正能量，圓滿的正能量。

　　「故曰：能救一切諸世間」，諸世間就是十法界，上面，他能救菩薩、救聲聞、救緣覺，下面能救六道眾生，「生老病死眾苦惱」，六道輪迴有這些東西。諸世間，淺而言之，有欲界、色界、無色界，這都是世間，這叫三界。欲是有欲望、有貪欲，這出不了欲界。真的把貪瞋痴慢放下了，把財色名食睡這五欲斷掉了，心裡頭沒有這個念頭，他就脫離欲界。脫離欲界到哪裡去？到色界，色界就是四禪天，四禪總共有十八層天，初禪三天，二禪、三禪都是三天，第四禪有九重天，總共十八層。再往上去無色界，最高的，沒出輪迴。無色界是精神世界，他沒有物質的形相，這個天大自在，隨心所欲，壽命很長，它有四層，叫無色界天。這是世間。

　　佛說，「三界無安，猶如火宅，皆在生死海中」。無色界是不是究竟？不是的，他有壽命，壽命八萬大劫。壽命到了，他不能再向上提升，他往下墮落，這叫生死輪迴。所以佛比喻像火宅，房子已經失火，只是還沒有燒到你身上，但是你決定不能避免，這就是都在生死海中。「故願救度」，菩薩發願要去救這些眾生，要去度這些眾生。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫。」這是更進一步來說，地前，別教地前就是十法界。六道是指十法界下面的六個法界，要包括上面那就是十法界，十法界四聖法界就是在地前。地是登地，十地菩薩，十地菩薩之前，就是十住、十行、十迴向，這些菩薩們也叫世間。都是佛發願要所度的對象，他們無明未盡，所以也應該要度脫。

　　下面這首偈就說得好，「悉令成佛」。佛慈悲，幫助這些人，統統要幫助他們成佛，幫助他們回歸自性。我們看經文：

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　這意思好！佛用什麼方法度眾生？用這六種，這六種叫菩薩道，叫六度。我們看註解，「常行布施以下四句，顯法藏菩薩無盡大悲之本願」。法藏是阿彌陀佛的前身，他在行菩薩道，沒成佛之前稱為法藏菩薩，就是阿彌陀佛，在因地發無盡大悲本願。「願常行六度，普度眾生」，菩薩在世間幹什麼？就幹這六樁事情，這就叫菩薩。《普賢行願品》裡頭說的，這是《華嚴經》上講的，「諸佛如來以大悲心而為體故」。悲是憐憫，眾生在六道、在十法界確實太苦了，菩薩看到生憐憫心，來幫助這些眾生回頭，常行六度，普度眾生。

　　《普賢行願品》裡面說，諸佛如來以大悲心為體。菩薩為什麼要度眾生？幫助眾生，眾生對菩薩未必有恭敬心，甚至於毀謗菩薩、障礙菩薩、破壞菩薩，這種情形很多、很普遍，菩薩有沒有退心？沒有退心。為什麼不退心？知道這些人造這些罪業都是由於愚痴，對菩薩不認識，不認識好人，好人幫助他，他還要去害好人。但是菩薩依然不放過，救人要救到底，這一生不能覺悟，來生，來生不能覺悟，後世，總有一天他會明白、他會覺悟。所以菩薩能布施。這裡面說的六度，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，眾生需要什麼，菩薩就給他什麼，這三種布施。

　　『及戒忍』，戒是持戒，「常行布施及戒忍」，忍是忍辱。我們在海賢老和尚的一生看得非常清楚、非常明白。你看這個老人，看這三個，他跟他的師弟海慶、他的母親，確確實實忍人所不能忍，一般人無法忍受的他們能忍，三個人都是菩薩，都不是凡人。他的母親往生的時候，海賢老和尚五十八歲，那個時候的環境非常艱難，母親往生之後，連個像樣的棺材都沒有，他找幾塊木板釘一個棺材，把他的母親葬了。他是孝子，這樣草率於心不安，覺得對不起母親。八年之後，環境好了，他就發心給母親改葬。把墳打開，棺材掀開，人沒有了，一直到現在都找不到，他母親到底到哪裡去了？棺材裡頭只有幾枚釘棺材的大釘。所以當地人說他媽媽大概是菩薩化身，一直到今天都是個謎。

　　中國古時候像這樣的例子有一個，就是達摩祖師，禪宗的。他是印度人，到中國來弘法，也死在中國，大家也把他埋葬了。沒多久，從西域，就是從新疆，那邊有人回到南方，跟大家談起達摩祖師，達摩祖師，就我在新疆看到他的，真的，不是假的。達摩祖師，他說，一隻腳穿著草鞋，另外一隻腳是打赤腳。大家聽了不信，墳墓在此地，把墳墓挖開來看看，果然棺材裡頭剩一隻草鞋，證明他講的也沒錯，人不見了，人走了。將他所見的那個時間一對，正是埋葬的那幾天。在歷史上有這麼一個例子。海賢老和尚的母親也是這樣的，她什麼都沒有留，乾乾淨淨，人不見了。所以當地人說他媽媽是菩薩再來，不是凡人。所以要持戒，要能忍。

　　精進，老和尚一生非常勤快，不偷懶。他的工作就是種田，為什麼？在那個時候，鄉下小廟沒有人來燒香，沒有香火，沒有供養，生活怎麼辦？鄉下山上的荒地很多，空地，沒主的，他就開荒。一生開出荒地差不多有一百多畝地，種糧食、種水果、種蔬菜。這個收入非常可觀，老和尚沒有賣錢，老和尚除了自己吃的留下來之外，多餘的都去救濟貧苦。所以大概在他方圓一百里之內的這些地區，有困難的，沒吃沒穿的，老和尚統統救濟，幾十年如一日。這是他的財布施，親自種的、收成的這些稻米、蔬菜、水果、樹木，他用這個來布施。精進，工作一天做到晚，沒事找事做，一點都不偷懶，什麼活都幹。一生，別的寺廟壞了、破舊了要修廟，他參加勞動，修橋補路，專門幹這些事情，幹一輩子，這是精進。

　　定，心地清淨，一塵不染，只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，他沒有雜念，他沒有妄想。佛經上說的八苦他都沒有，生，這就不說了；老，他老而不衰，一百一十二歲還是幹活。往生的那一天，他是晚上走的，白天還在菜園做了一天，在菜園裡頭整地、澆水、拔草，忙了一天，那菜園很大，晚上走了。有人跟他說：「老和尚你什麼時候走，告訴我們，我們幫你助念。」老和尚笑笑：「助念靠不住，那沒有把握，我不需要助念，我自己走。」真的，他不要人助念，到第二天早晨人家看他房門是開的，燈是亮的，進去一看走了，已經走了。預知時至，知道自己什麼時候，哪一天，幾點鐘走，清清楚楚。

　　往生前一個月，一些同參好友，自己出家的地方，在那裡常住過的地方，都去看看，跟大家告別。說得很好，這是我最後一次來看大家，以後我不再來了。但是別人看他身體非常健康，一點毛病都沒有，對他說的話都沒有在意。到他真的一走，回想，他以前這幾天都來辭行，到處辭行，到處打招呼。真是我們的好榜樣，證明夏蓮居老居士會集本是真經，字字句句都是佛親口說的，會集的時候沒有改動原文一個字，沒改動，非常忠實，我們讀這個本子，字字句句都是五種原譯本裡面的經文；證明黃念祖老居士的註解，集註，正知正見，沒有錯誤；也證明我們最近大概二十年，依照這個本子修行、學習沒有錯誤，為我們作證。我們放心，要真正相信、真正發願，將來決定得生。所以，我們要把老和尚這個光碟、這個小冊子當作《無量壽經》來學習。我說過，它是《無量壽經》的總結，《無量壽經》上所說的點點滴滴，他統統做到了。我們是說到沒做到，他全做到了，給我們作證轉，讓我們對這部經、對這個註解、這一句名號決定不能再懷疑了，要真正相信，依教奉行，這一生當中必定有成就。

　　《普賢行願品》裡面，底下這一段的比喻非常好，「譬如曠野沙磧之中有大樹王」，這是比喻，沙漠裡頭有一棵大樹，「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」，這棵大樹根裡頭要有水分，不缺水分，這個樹一定會長得非常好。下面說，「生死曠野菩提樹王，亦復如是」，這就是比喻，生死曠野就是六道輪迴，菩提樹王那就是我們每個人，信願持名、修學淨土的這些同學，這是菩提樹王，亦復如是。「一切眾生而為樹根」，菩提樹王根是什麼？根是眾生。「諸佛菩薩而為華果」，這些眾生能成佛、能成菩薩，這就是開花結果了。「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」，這就是講的大慈大悲好比是水，我們要用大慈大悲的心來灌溉自己這棵菩提樹。沒有大慈大悲，我們雖然本來是佛，可是成不了佛，為什麼？這棵樹沒有水養它，它會枯死。大悲是什麼？大悲就是真誠的愛心，這個愛是性德裡頭究竟圓滿的第一德，明心見性，這個愛心顯示出來了。你看，阿羅漢有愛心，菩薩有愛心，佛是究竟圓滿的愛心，就是大慈大悲，不是從外來的，是自性裡頭本有的。

　　修行人沒有慈悲心，就像樹，樹根沒有水澆它，這個樹生不出花果；學佛的人沒有慈悲心，成不了佛菩薩。要愛眾生，眾生做種種的罪惡都要原諒他，還是要用慈悲心對待他，為什麼？他本來是佛。為什麼造罪業？迷惑顛倒到這種程度。佛菩薩要救這些人，要幫助他回歸自性，要幫助他成佛成菩薩，就對了。如果有怨恨心就錯了，那你不是來救他，你是來害他的。眾生害菩薩可以，菩薩不怪罪，菩薩決定不會害眾生；眾生殺菩薩，菩薩不會殺他，不會報仇。

　　你們在《金剛經》上念到，忍辱仙人遇到歌利王，歌利王是個暴君，把忍辱仙人凌遲處死。凌遲是用刀一刀一刀的割，最殘酷的刑罰，把忍辱仙人殺掉了。忍辱仙人在臨死的時候告訴歌利王，我不怨恨你，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛就是忍辱仙人，釋迦成佛，第一個得度的弟子憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王。佛說話算話，真的，他頭一個證阿羅漢果。為什麼？因為佛知道，佛徹底知道，一切眾生跟自己一體，同是自性變現的，何期自性，能生萬法，所以叫同體大悲。這種愛心、憐憫心是自性裡生出來的。無緣大慈就是沒條件的，無條件的愛你，無條件的饒恕你，什麼原因？一體，凡夫不知道，佛菩薩知道。牙齒把舌頭咬破了，舌頭要不要怨恨牙齒，要不要去報復它？為什麼不報復？一體。一定要懂得，這個是事實真相。

　　所以，大悲心這是根。現在法藏菩薩亦如是，以大悲，無條件的慈悲，「廣行六度，普度群生」，這是我們要學習的。我們自性裡頭有，不是沒有，要把它挖掘出來，讓它起作用，能夠無條件的愛護一切眾生。特別是幫助迷惑非常嚴重的眾生，他天天在幹壞事，天天在惹麻煩，我們要學佛菩薩，用真誠心去感動他，幫助他回頭是岸。這叫行菩薩道，這個叫普度眾生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。