二零一四淨土大經科註　　（第一四七集）　　2014/12/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0147

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百九十七頁，第三行科題看起，「慧超彼岸」。請看經文：

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　經文有六句，請看念老的註解。「此下六句」，就是剛才念的，「求自覺之德」。前面四句偈求法音宣流，這六句求的是智慧如海，一直到究竟彼岸。這個意義很深，這是真正發大菩提心。能不能求到？答案是肯定的。為什麼？自性本自具足，不是外來的。《華嚴經》上，世尊給我們透的信息太好了，佛告訴我們一切眾生，這範圍包得廣。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生，動物是眾緣和合的，植物也是眾緣和合的，礦物也是眾緣和合，沒有一種現象不是眾緣和合的，所以叫眾生。一切眾生包括全宇宙，一切萬法，就像六祖所說的，覺悟、明白了，明白個什麼？「何期自性，能生萬法」，就是明白這樁事情。這樁事情說明就是萬法一體，智慧是一體本自具足，德能也是本自具足，相好亦復如是，沒有一樣不是本自具足，所以不要用外求，向內求。自性智慧本自具足，深如海。廣大如海，深如海，大沒有邊際，深沒有底，這是自性。所以學佛最重要的明心見性，功德就圓滿了，真圓滿了，出世間法圓滿了，世間法也圓滿了，真正是無所不知，無所不能。宗教裡頭用這兩句話讚美上帝、讚美神，佛法這兩句話是讚歎自性，自性本來具足。所以一切眾生只要覺悟、只要回頭、只要見性，一切都圓滿。佛回歸自性了；菩薩、聲聞還在半路，還沒到家；凡夫對於這個事實真相茫然不覺，迷在六道。諸佛感嘆的，六道眾生迷惑顛倒，不知覺悟，哪一天覺悟，哪一天回頭，他就離開六道，不知道回頭那就苦海無邊。回頭是岸，人要回頭，不能不回頭，不回頭就大錯特錯，一回頭就是究竟彼岸。

　　下面給我們解釋，經上講的『智慧』就是般若。《大智度論》上說，梵語般若，「秦言智慧」。《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師在中國那個時候，他居住的地方是秦國，姚秦，也叫後秦，前秦是苻堅，所以稱為秦言，就是中國話，中國話叫智慧。「一切諸智慧中最為第一，無上無比無等，更無勝者。」所以我們中國智慧這個名詞的含義跟梵文般若相近，沒有梵文般若意思那麼深、那麼廣，所以用智慧翻出來之後再加以註解。這個智慧是究竟圓滿的智慧，不是普通的智慧。所以說一切智慧當中它是第一，它是無上的，它是無比的，它是無等的，沒有任何一種智慧跟它平等，沒有超勝它的，加這麼一段註解。

　　「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。」這個意思比較深。達是通達，如是真如，真如就是自性。這個智慧的意思，就是明心見性才能稱為般若現前；沒有明心見性，沒有般若。發大菩提心與般若相接近，大菩提心是求大般若智慧。所以說路子找到，但是你還沒有見道，這樣的人叫三乘菩薩，包括聲聞、緣覺，十住、十行、十迴向別教的，他們向著如，是如這條道路，但是還沒有到達，到達就叫法身大士，一般叫成佛。「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧。」《大乘義章》上說的。念老把經論裡頭種種講法統統集在一起，讓我們都看到。所以我們展開經卷，要用感恩的心，真誠心、恭敬心，這才能看得懂，才能體會到一些意思。心愈真實，看得愈清楚、愈明白、愈深入。所以這個經文，字字句句無量義，我們就明白了，我們相信了，也肯定它真的是無量義。

　　下面再解釋般若的含義，這名義，「其義為：真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧」。這個智慧凡夫沒有，不但我們人間找不到，天上也找不到，二十八層天裡頭也沒有；再去找十法界，十法界裡頭也沒有。十法界裡頭有三賢菩薩，就是別教的十住、十行、十迴向，他們走的是般若這條路，沒見到般若。路沒錯，距離還很遠，至少走到一半，他才能見到一些，三乘菩薩一半還沒走到。走到一半的是誰？初地菩薩，別教初地，明心見性，見性成佛，可以說他達到一半。往前面去步步高升，對於般若的認知一層比一層廣大，深廣無際，一直到妙覺才證得究竟圓滿；等覺還差一點，妙覺才真正圓滿。真心本體，這四個字就說明我們都有，一切眾生個個都有，我們有，一切人有，畜生有，樹木花草有，山河大地有，每一粒微塵都有。我們現在有一點概念，概念不是證得的，聽說的，佛在經上告訴我們，量子力學家為我們做證明。我們有真心，我們有本體，真心本體是一片光明，常寂光。常寂光就是真心本體，光明遍照，照虛空法界，照一切萬法。一切萬法是一體，體就是光明遍照，這是體。

　　「自性朗然，明顯無暗，稱之為慧」。常寂光是永恆的，常寂光裡頭沒有生滅，它只有明，沒有黑暗。黑暗是從哪來的？是從迷來的，一念不覺，迷了，迷了才產生阿賴耶。阿賴耶裡頭有明暗，為什麼？它一念不覺，不覺就生無明，無明是暗，把本明變成無明。這個變不是真的變，我們可以說，阿賴耶是依自性、依本明而生起的不明（無明），它跟自性是一體，它的性體就是自性，只是它裡頭有一念妄。這個妄是什麼？動，科學稱之為波動的現象，像彈琴的弦，弦定律。這種說法很貼近。確實一念不覺，一念不覺它不知道回頭，那就變成念念不覺。這個念念不覺就是阿賴耶，從阿賴耶變現出末那、意識、前五識，從識裡面變現出物質現象，這個物質現象就是六塵，六根、六塵，六識沒有物質現象。這些現象，隨著念頭演變成一切萬法，這是全宇宙的現象，我們迷在裡頭，不知道它全是假的。佛對我們來說，他太偉大了，他對我們有大恩大德，是什麼？他幫助我們回歸到事實真相。見到事實真相就是見道，就是大徹大悟，禪宗裡面講明心見性，就這個境界，真正見到了。怎麼見到？迷破了；換句話說，那個波動一念現象沒有了，它不動了，回歸自性本覺。自性本覺是不動的，能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，這是我們的真心。起心動念就動了，起心動念不但是動，已經是大波大浪。

　　修行的功夫，這六句最後的一句說，「惑」是迷惑，迷惑盡了；「過」就是阿賴耶裡頭無始劫一直到今天所含藏的一切種子，善、惡、無記，含藏這些種子，這些種子就是過。這些過失，我們講業障，「亡」就是消乾淨，業障消乾淨。怎麼消的？三昧的力量。「三昧」就是禪定。不起心不動念，如來的禪定；分別斷掉，不分別，菩薩的禪定，三昧；不執著，阿羅漢的禪定，這是最低的，於一切法不執著，放下了。不但世間法要放下，佛法也得要放下，這個道理要懂。為什麼？自性清淨心裡頭哪裡來的佛法！大乘經上比喻得好，世間是病，因為有病才有藥，如果沒有病，什麼叫藥？藥就不存在。沒有病還執著有藥，那你非病不可。病好了，藥就不要了，藥就沒有了。所以它是因緣建立的，這個因緣就是因為有病，所以才有藥，藥來對治病的。病好了，藥要是不斷就變成病；病好了，藥就不要，這才叫康復，叫健康恢復了。佛法是藥，佛法怎麼來的？因為世間法有毛病，這些病態出現，佛用這些方法來治病。病治好了，藥不能要，要就錯了。所以告訴你，「法尚應捨，何況非法」。病好了，藥都不要，當然病就不會發生，這才是真正健康。

　　世間法要放下，佛法也要放下。我們在中途，還沒到目的地。阿羅漢是第一站，菩薩是第二站，佛是目的地，我們現在連第一個目的地都沒達到，因此佛法要，世間法要捨。佛法要，佛法多，八萬四千法門、無量法門，佛告訴我們只能取一個。門路很多，你走只能走一條路，你不能走兩條路，兩條路即使同一個方向、同一個目標還是險道，危險的道路，不如選擇一個道路，一個道路是穩穩當當，你一定會走到。到達目的地的早晚，是你用功夫的勤惰，勇猛精進，速度就快；懈怠遲緩，你速度就慢。所以佛法提倡一門深入、長時薰修，一條路走到底能得三昧，三昧的功夫深了自然開智慧。

　　我們再看下文，「今經於自覺願中，首言智慧者（一開口就「智慧廣大深如海」），以智慧最上故。又佛法大海，智為能度故。」用大海來比喻佛法，佛法真正覺悟的方法要智慧。「如《漢譯》曰：檀施」，檀是檀那，梵語，翻成中國意思就是布施。檀是梵語，施是中國話，檀施這個名詞梵華合譯，它的作用「調伏意」。意是念頭，什麼念頭？貪，煩惱裡頭第一個嚴重的大病就是貪欲。今天世界混亂，原因在哪裡？就是貪欲的膨脹達到臨界點，也就是達到邊際，達到邊際它會爆炸，那就是災難現前。用什麼方法能解決？布施，布施能解決問題。我們看看中國對今天地球的貢獻，我們不談文化上，我們就談這個檀施，對於全世界許許多多的小國家，幫助他們建設。陸地上的絲綢之路、海上絲綢之路，這是通達到歐洲，歐洲那一邊的邊界是英國，英倫三島，我們攤開地圖可以看到，西方的邊界。這歐亞兩大洲連在一起，這一條高速通道，經過許許多多的國家，中國幫助他們建飛機場，建港口，建高速鐵路、公路，這都是檀施，讓許許多多國家都能得到現實的利益，幫他們富裕起來。海上的港口，斯里蘭卡是個很重要的中心點，海上通路的中心點，我們在那裡看到的，中國對那邊的貸款，給他們建設現代化的港口、機場、鐵路、公路。所以布施真的很重要。下面，「戒忍及精進」，持戒、忍辱、精進，這些大乘佛教有，中國傳統文化裡頭有。戒是什麼？戒是倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育。特別是大乘與中國的儒學講忍辱、講精進，佛法講禪定、講智慧。「如是三昧定，智慧為上最。」這六個，菩薩所修學的六門功課，最高的是智慧。智慧從哪裡來？從三昧來的，三昧就是禪定。三昧是梵語，翻成中國意思是禪定。智慧為最上，智慧一定從禪定來的，禪定一定從戒忍來的，有戒忍精進就能夠禪定現前，禪定現前起作用就是智慧現前。

　　「《嘉祥疏》曰：明五度為行」，六度裡頭前面五度是行，是行為，「不能出離生死」，這個五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有辦法幫助你離開六道輪迴。前五度修得好，人天果報。得定，定沒有開慧，這個定在哪裡？四禪天、四空天，他往生到這去了。要慧才能出離，為什麼？有智慧肯放下。四禪八定這些人，他不肯放下禪定，禪定裡面的受用，就是享受，樂！禪悅，那個悅是喜悅，他放不下，他就不能脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，要把這個東西統統捨掉，這就是般若波羅蜜。為什麼？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。六道是有為法，四聖法界也是有為法，你不能把六道放下你就出不去，放下就出去了，出去到哪裡？到四聖法界。十法界上面四法界，天上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，上面還有四層，這合起來叫十法界。必須見思煩惱斷盡了，就是全放下。總的來說，佛經上把它歸為十大類，前五類叫見惑，就是你的見解錯誤，看錯了；後面五大類，你的思想，你想錯了，不是真的。見惑裡面身見，執著身是自己；邊見，邊見是對立，今天講相對的，有長必有短，長短對立，大小對立，善惡對立，真妄對立，你是生在這個環境裡頭，這是錯誤的。宇宙是一法，一法就沒有對立，有對立是二法。所以要覺悟，真正覺悟之後，他不跟一切人事物對立。

　　海賢老和尚給我們表法，他一生對人、對事、對物沒有對立的，平等的，什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？邊見放下，成見放下，一切沒有自己的意思，沒有自己的主張，沒有自己的想法、看法，都沒有，所以他能夠恆順眾生，隨喜功德，對人對事對物，無論善緣惡緣、順境逆境，皆大歡喜。你要問他為什麼？因為都是假的，沒有一樣是真的。真的抓到了，假的隨喜，多自在！真的是什麼？阿彌陀佛，他就抓這一個，非常簡單，非常容易。真正抓到是什麼現象？念念相續，阿彌陀佛、阿彌陀佛這個念頭念念相續，從早到晚，從晚到早，這一句佛號沒有丟失，這個念佛功夫成就了。這個時候叫功夫成片，一天到晚只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念，沒有妄想，好！功夫到這個程度，煩惱並沒斷，只是功夫得力，把煩惱控制住，壓下去了。如果煩惱斷了，那地位高了，那就是事一心不亂，見思煩惱斷了。斷了就證阿羅漢果，斷了的時候六種神通都現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，得受用了。再往上提升，理一心不亂，理一心不亂十法界沒有了，不但出離六道，還出離十法界。淨土法門確確實實能幫助我們在一生當中圓滿的透過三關，達到最高的境界，一次完成。這個法門無比殊勝，不可思議，一定要成就，不成就你就冤枉了。

　　修行在哪裡修？生活上修，穿衣吃飯，特別是人事上修，順境、逆境。順境學不生貪戀，為什麼？有個念頭起來，立刻觀照到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的。或者用彌勒菩薩跟世尊的對話來幫助我們解決問題，所有的現象，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。講得清楚，這講什麼？所有的現象。惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」。萬法所生的這些現象，假相，沒有一個是真相，連諸佛法界都包含在其中，都不是真的。實報土裡面的境界雖然沒有生滅，它有隱現，有緣它現，沒有緣它不現，沒有了，是這麼回事情。所以也不能當真，當真就錯了。真的現象是什麼？是常寂光，就是一片光明，光明裡頭什麼都沒有。真的像我們的屏幕，屏幕打開了，沒有按頻道，這一片光明就是常寂光，我們一按頻道就是十法界。十法界是生滅的，有生有滅；常寂光一片光明，光明裡頭什麼都沒有，所以看不到生滅現象。它有隱現，有緣的時候你看到一片光明，沒有緣的時候光明看不到。常寂光誰看到？明心見性的菩薩就看到了。看到怎麼樣？進不去。為什麼進不去？無始無明雖然斷掉，無始無明的習氣沒斷乾淨。所以無始無明的習氣，唯一就是障礙你不能契入常寂光，常寂光在你面前，你進不去。必須無始無明習氣斷乾淨，自自然然融入常寂光，一真法界沒有了。所以一真法界沒有生滅的現象，它有隱現。

　　沒有一樣是真的。成佛了，你問他，你是不是成佛了？他要是說「我成佛了」，假的，不是真的，為什麼？他還著相。真成佛了，不著相就成佛，著相還是菩薩。愈往上面去，妄想分別執著愈淡薄，愈往下面愈濃厚。堅固的執著，絲毫都不肯放鬆，那是什麼？地獄境界。在我們人間就能看到。你冷靜，自己回光返照，看看自己是在哪一道，從執著上可以看到。嚴重的執著，死也不肯放下的，地獄道，比地獄輕一點的是餓鬼道，再輕一點是畜生道，還要輕一點的才能到人道。執著的毒害太深了，要放下，因為它是假的，沒有一樣是真的。人都知道有生有死，也都知道生不帶來死不帶去，你要是真正明白，你就不會執著，你自然會放下。放下就得自在，這一生人生當中過得非常幸福、非常充實、非常圓滿，何樂而不為之！對於這個世間一切人事物都是緣分，有緣能夠利益眾生的，幫助眾生覺悟的，這個事情是好事，多做；沒有緣分不要攀緣，不要去找事做。古人有一句話說得好，「多事不如少事，少事不如無事」。神仙、菩薩住在山洞裡頭，沒有緣分他絕不接觸，他那種享受是禪定，定中的享受，禪悅為食，這裡頭有樂，有享受。躁動的享受是六道眾生的享受，禪定的生活是修行人的享受，比躁動那個享受好得太多，無法形容，你不能放下躁動，你沒有辦法享受這種的樂趣。

　　菩薩慈悲救苦救難，他一切的作為，身口意的造作，都不放在心上。心上是什麼？是戒定慧，戒定慧裡頭有樂，叫法喜充滿。戒是什麼？清淨心；定是什麼？平等心；慧是什麼？覺而不迷，就是我們經題上的「清淨平等覺」。他享受什麼？經題上半段講的，「大乘」，大乘是智慧，無所不知，無所不能，法喜充滿；「無量壽」是福報，圓滿的福報。福報裡面第一個福報是壽命，如果沒有壽命，再有福報也沒辦法享，你無法享受。所以壽命是福報裡頭的第一德，你有壽命你才能享受。智慧、福德。下面是「莊嚴」，莊嚴是自在，得大自在，無比的殊勝莊嚴。經題裡頭上半段是果，下半段是因，你要想得到這個果報，智慧、禪定、福報，那你就得要修清淨平等覺。用什麼方法？最簡單，最容易，人人都能修的，人人都能成就的，就是信、願、念佛，你就能得到。信願行這三個字都不簡單，要真信，真信的人不多。身體不好趕快去找醫生，相信醫生能治得了我的病，佛不行。這就對佛不相信，要真相信了，還能找別人嗎？海賢老和尚給我們做過表演，表法你看懂了沒有？你看他十八歲身上生瘡，皮膚沒有一塊地方是好的，老了還有瘡疤在，什麼醫藥都醫不好，他媽媽去給他找醫生，找藥，醫不好。最後他覺悟了，他說良藥不能醫治冤業病。怎麼辦？《心經》上講得好，觀音菩薩救苦救難，「度一切苦厄」，我現在有苦厄（有難），專念觀音菩薩，念了一、二個月，病就完全好了。

　　這個表演給我們的信心，我們真信佛就不要信這些醫藥，可不可以？今天量子力學家給我們做證明，就是用意念，以心控物，我們的身體是物質，我們的念頭就是心，念頭可以控制物質。生病是不好的念頭，讓我們身體的細胞帶了病毒，怎麼辦？把念頭轉變過來，用最好的念頭。美國修．藍博士給我們說明，最嚴重的癌細胞，一天作法，這是我給它起的名字，每天作法半個小時，一個月變化就發生了。一天半個小時，這半個小時放下萬緣，沒有妄想，沒有雜念，把精神集中。這三十分鐘裡頭，他是把病人跟自己觀想成一體，病人的病就是自己的病，對著這個病毒的細胞，念頭集中起來，就是一個念頭，四句口訣，「對不起」，你是我身體的一部分，一體，我對不起你，不小心讓你帶著病毒，對不起，「請原諒，謝謝你，我愛你」，就這四句。就念這四句，十二個字，念四句，念半個小時，每天做半個小時，一個月，帶病毒的細胞統統恢復正常，再去檢查病沒有了。多少醫院裡面宣布放棄，說他這個病沒有辦法治，放棄了，找他，他都能夠幫人家解決，救活，再到醫院檢查，病毒細胞沒有了，身體完全恢復健康。而且治病跟病人不要見面，病人在美國，他在香港可以給他治病，不需要見面的。他只需要四樣東西：第一個姓名，這個病人的名字；出生年月日；現在住在什麼地方，現在住址；病歷，就要這四樣東西，這麼簡單。他到我這來訪問，我首先就問他，你治病根據什麼原理？他告訴我清淨心。自己的心要清淨，自己心不清淨不行。怎麼清淨？就放下，所有一切不善的念頭統統放下，然後善的念頭也放下；換句話說，就是我們《無量壽經》上講的清淨心，他用這個。清淨心是我們修淨土裡面第一個，第一，初級的成就，平等心是中等的成就，覺是高等的成就。你看，只要用小乘清淨心，就能救世間一切病患災難，就行。我們得有信心，沒有信心不行。治病先治自己，把病人觀成自己一體，救自己，自己得度了，別人也救了，一舉兩得。

　　念力的祕密，念力的能量，廣大沒有邊際，這是新興的科學，最近二、三十年發現的，現在年輕人研究這個東西很多。我們有理由相信，十年，頂多二十年，這個新興的科學觀念起來了，代替過去那些觀念。過去的觀念是由物理為中心，這個新的它不用物理，它是心理，用心理做研究的中心。研究一個課題，以心控物，就是用我們念頭來控制一切物質現象，小到個人，個人的生理，大到宇宙，因為整個宇宙這些星系星球都是物質現象，這物質現象念頭可以控制。完全用心理，這個發現是科學重大的發現，能把我們人類的思想、生活完全改變。以前都是以物質為中心，這一改變是以念頭為中心。自己完全可以控制自己，可以控制自己變現出來的宇宙。能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。能生萬法就是創造宇宙，進一步人能夠控制宇宙，這是什麼？佛菩薩。大乘經上說的，法身菩薩能把星球放在手掌心裡頭，當玩具一樣玩耍的，星球裡面眾生沒有感覺。佛經裡面這個不是比喻，通過科學家的研究報告，將來科學家會承認這是事實真相。所以，佛菩薩是世界上最偉大的科學家，他們的神通妙用不可思議。

　　神通妙用跟性德完全相應，最健康的；要是以欲望、妄想為指導原則，那宇宙就大亂，那就變成重大的災害，這個災害就是宇宙的大爆炸。宇宙大爆炸真有，那也不過就一小撮人觀念錯誤，自私自利，名聞利養，沒有倫理道德，不相信因果。這個爆炸是一個星系，是一個星團，也可能是幾個星系，但這個在太空當中，太空太大了，看不出來，太空局部裡頭的問題。我們在佛法裡頭可以體會到大爆炸的原因，大爆炸的形象、狀況，能夠體會到一些，這就是一切法由心想生，一切法隨著心想在變化。我們每個念頭，一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識。這句話是說基本的物質，最小的物質怎麼產生的。整個宇宙都是這些小物質的一合相，《金剛經》上所說的一合相。基本的東西（物質）是一個，這一個裡頭是精神跟物質不能分開的，是精神統治物質。精神是什麼？受想行識，物質是色，色受想行識，受想行識能生，色是所生。

　　我們明白了，控制自己的念頭，與自性相應的念頭發生正能量，是好的。在中國典籍裡頭就是五倫。你看「父子有親」，親愛，這是正能量，這是從自性裡頭本有的。自性的光輝不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，是自性本有的。「君臣有義，夫婦有別」，別是不同的任務。在上古，人類是以母系為中心。這是什麼？這是自然現象，這是性德的流露。現在我們仔細觀察，動物裡頭還是母系的社會，這小動物知道牠的母親，不知道牠的父親。人之至尊到底是男是女你要搞清楚了，女是主人，男是賓客。所以中國自古以來，教女比教男孩嚴格，教女也比教男孩子重視。為什麼？有賢女就會有賢人出世，是聖女就會有聖子出世，不但你這一家的人幸福，一國人幸福，天下人都得到福報。現在人爭男女平等簡直叫胡鬧，不了解事實真相。建大功立大業不必要自己，叫自己兒女去完成，這多好。曹操沒有做皇帝，意思是什麼？讓他兒子做皇帝。聖賢書不能不讀，讀聖賢書要開悟，開悟之後你才能明白這些道理，你才能把它搞清楚。

　　智慧是上。《嘉祥疏》裡頭這句話，五度是行，是行為，「不能出離生死」，就是不能出輪迴，「要須智慧達解本原」，達是通達，解是了解，本原就是自性，真把它搞清楚、搞明白了，「方皆過出」，過是超過，出是出離，永遠脫離六道生死輪迴，「故云最上」，智慧最上，真看破了。菩薩六波羅蜜，前面五個是放下，最後一個是看破。「又從上引《大乘義章》可見智慧，即真心體明，自性無闇」。你要用真心，真心的體，明就是覺悟。自性沒有黑暗，自性是放光的，自性是無所不知的。說自性，惠能大師說五個，這五個就圓滿了。第一個是「清淨」，第二個是「本不生滅」，第三個是「本自具足」，就是它本來具足的，不是從外頭來的，全是本有的，無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，是真無量，不是假無量。而且每個人都平等，一切眾生個個不無，人人皆有，所以用不著羨慕，也用不著嫉妒障礙，每個人都有，平等的。「本無動搖」，這一點很重要，你要想把真心找回來，你要不動不搖。搖晃，搖晃是小動，這個動是大的動。在哪裡學習？在六根接觸六塵境界，這叫修行。我們眼見色，看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，起心動念就是搖動。所以真正修定在哪裡修？在六根接觸六塵境界上修，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得明白，沒有起心動念；別人不問不知道，別人一問，什麼都知道。所以佛講經，經從哪裡來的？是自性本有的，自然流出來的，佛沒有通過想像，沒有通過思惟，也沒有說我得看看，回來再給你講，沒有，自性裡頭一樣都不缺。末後的作用「能生萬法」，能生萬法就是變現整個宇宙。這宇宙從哪來的？自性變現的。自性能生能現，萬法所生所現，不是神造的。從這個地方就曉得，佛教是無神論，不承認一切萬法是神造的，是從哪裡來的？自性能生。誰的自性？自己的自性。

　　每一個人，每個人的世界不一樣的。我們跟這麼多人在一起，有別業、有共業，共業是相同的，別業是各個人不一樣。每個人在這個世間，聰明才智不一樣，一生的際遇不一樣，富貴貧賤不一樣，壽命長短不一樣，別業。別業、共業都是自己生的，學菩薩道的人把別業放下，修共業。別業是為自己，共業是為眾生，應該像佛菩薩，起心動念都為一切眾生著想。一切眾生沒有成佛都苦，就是說他沒有搞清楚、沒有搞明白，他才迷惑顛倒。迷惑只有淺深不一樣，總而言之都有苦。所以佛要發心度什麼？上面度等覺菩薩、度十地菩薩，下面度地獄眾生，全度。只要有緣，就是有機會，機會裡頭最重要的他肯學，他聽話，那就得要幫忙他，不幫忙他就對不起他。他要不相信，他不肯聽你的，這個緣沒成熟，不必去找他，找他反而造成障礙，他起反感。所以度眾生的方法活活潑潑，他是什麼樣根性、什麼樣程度，喜歡哪一方面的，恆順眾生，他喜歡聽，他喜歡見到、喜歡學習，這就好。所以佛是無量法門，不止八萬四千，無量法門來應眾生無量的根性，讓眾生個個都能得度。這個是我們應該學習的，不應該勉強。

　　志同道合可以在一起，建立一個小的僧團。這個團體，小團體，就是社會上各種小團體的榜樣。為什麼？這個小團體裡頭講求六和，從六和裡面可以看到這裡頭的倫理、道德、因果，聖賢教育，都在這裡頭可以看到，都在這個小團體裡頭可以學到，這個小團體對社會、對國家、對人類做出最大的貢獻，這叫行菩薩道。為什麼要這樣做？因為同體大悲，無緣大慈。你做這個圖什麼？什麼也不圖，沒事，與性德完全相應。所以，佛教的大乘僧團自性流露，沒有絲毫為自己。成佛也是為普度眾生，不是為自己。拿切身感受來說，我們從負面的來講，對我們誤會的人，對那些毀謗我們的人、障礙我們的人、陷害我們的人，我們曉得他跟我們是一體。他為什麼要這樣做？他迷了自性，迷失諸法實相，完全是為自己自私自利，所以造作無量無邊的罪業他不知道，我們在旁邊看得清楚。我們所表的，這佛家講表法，與性德完全相應，圓滿相應。這些人所造、所為的，與自性是完全相違背，果報都在三途地獄。人間壽命很短，死了以後怎麼辦？多可憐！所以我們看到真正可憐憫者，他墮在惡道，我們還要到惡道去救他，為什麼？跟我有緣。歡喜我的人有緣，怨恨我的人也有緣，只要是有緣，我們就要度他。也就是跟我們有關係，不論這關係是善的、是惡的，我們用平等心對待他，因為他實在講，他也在幫助我。

　　我們剛才說過，修行在哪裡？六根在六塵境界裡頭修，順境、善緣修不貪，逆境、惡緣修不瞋恚，與一切眾生相處決定沒有惡言惡行，決定沒有嫉妒障礙，一切成就奉獻給眾生，自己不居功。釋迦牟尼佛做出最好的典型，一生勤勞教學，連道場都沒有。他有沒有能力建道場？有，太容易了。為什麼不建？到現在我們才恍然大悟，為什麼？富麗堂皇的道場，多少人想奪取它，他出家不是真正出家的，他是為名聞利養出家。所以釋迦牟尼佛看出來了，不建道場，這些學生們沒有好爭的。但是有這個緣分佛也接受，你看像祇樹給孤獨園、竹林精舍，都是皇家的別墅、園林，請他老人家去講經教學，他也很歡喜。有時候在那裡住個一年二年、三年五載，別的地方邀請，別的地方去了，還給主人。就是借用，好！借用，產業有主，大家就不爭了。如果是佛的，佛的徒眾這麼多，佛要圓寂之後，大家就要爭奪，這一爭奪法全破完了。還有為爭廟產去打官司、上法庭，這成什麼話？這把佛教的形象破乾淨了。釋迦牟尼佛講了一輩子，這些學生出現，幾天把佛的形象全都毀棄了。佛看得很清楚、看得很明白，所以做得很徹底，一生沒有道場，一生過著流浪的生活，樹下一宿，日中一食，每天講經，快樂無比。這是真實智慧，真實的福德，我們要能把它看懂，要能體會得深刻。佛陀一生的行誼值得我們學習，值得我們效法。

　　佛教傳到中國，那個時候道場是國家建立的，帝王建立道場，你看匾額上的「敕建」，那是國家建的，所以叫十方道場。只要是出家人，真正受過戒的人，都可以到寺院庵堂掛單，於這個地方修行，大眾留了他，讓他在這個地方講經教學。這個例子在中國兩千多年當中，大部分都做得很好。佛教變成宗教，這個時間並不長，大概就是兩百多年的時間，我想不到三百年。乾隆的時代、嘉慶的時代還是教育，教學的高僧、居士很多，留下來的著作非常豐富。嘉慶以後，道光、咸豐、同治，慈禧太后執政，漸漸變成宗教，以做經懺法會為主，把教學研究淡化了，讓佛陀教育變成宗教，這很可惜。滿清亡國之後社會動亂，軍閥割據，接著中日戰爭，佛教衰了，衰到現在這個樣子。

　　來佛寺這三個人，給我們做出在這個時代真正學佛的榜樣，我們要特別重視。為什麼？佛法是活的，任何時代，你只要不違背佛所說的原理原則，善巧方便你去修行，個個都能成就。其中最容易成就的，就是念佛求生極樂世界。這三位大德為我們證明極樂世界真有，不是假的，信願持名真正能往生，阿彌陀佛所發的大願真實不虛。海賢老和尚跟阿彌陀佛見面多次，我們在光碟上看他自己說的。好幾次見到阿彌陀佛，請求阿彌陀佛帶他往生，佛告訴他，你修得不錯，希望你在這個世間多住幾年，給學佛的人、給念佛的人做個好榜樣。賢公能夠活到一百一十二歲，一句佛號念了九十二年不拐彎，他經歷的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，最後奉命表法，到去年一月表法功德圓滿，佛帶他走了。這個老人一生的修行才傳出來，我們才知道，無量無邊的功德，增長了我們的信心，堅定我們求生淨土的願心，我們只要把這句佛號念好，像他一樣，一切時、一切處絕不丟失，我們就成功了。他能往生，我們個個人都能往生，知道這樁事情真實不虛。

　　我們看註解裡頭說，又從上引《大乘義章》可見智慧，就是真心體明，自性無闇。「故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過」，這個就是不起心不動念，「離垢離染，絕諸塵勞。故云：內心清淨絕塵勞也。」如《心經》所說的，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這種修行的方法全在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，無論從事哪個行業，與一切人事物交往，無論是善緣、惡緣，緣是人事環境，對好人、對惡人，除對人之外，對物、對事，對一切萬物，這就是我們修行的道場。修什麼？最高的，菩薩修不起心不動念。看得清楚，聽得清楚，這是智慧，自性本具的般若智慧。雖看清楚、聽明白了，沒有起心動念，這是真心起用。真心起用就是佛跟法身菩薩，法身菩薩以下做不到，他會起心動念。所以有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。菩薩雖然有起心動念，決定沒有分別，不會分別這個好那個不好，沒有這個念頭，一切法平等，菩薩。再次一等的阿羅漢，阿羅漢有分別，但是他不執著。六道凡夫見色聞聲，鼻嗅香、舌嘗味全都有，有分別、有執著、有起心、有動念，這全有就叫凡夫。全沒有就成佛，那是法身菩薩，大乘教裡頭大徹大悟，明心見性。那就是六根在六塵境界裡要學，學不動心，真正修行是這個修行法。章嘉大師早年教我「看得破，放得下」。看破，明瞭，不明瞭你不會放下，明白了你就放下。明白什麼？照見五蘊皆空，度一切苦厄。不分別、不執著、不起心、不動念就度一切苦厄了，真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。