二零一四淨土大經科註　　（第一三二集）　　2014/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0132

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百七十頁，從第一行看起：

　　這是解釋經文，「阿難當知，如來正覺，其智難量，無有障礙」。我們看註解，「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。」成正覺就是成佛。佛法符合現代所說的科學，科學最重要的就是要有證據，不是隨便說說就算了，所謂真憑實據。大乘佛法、小乘佛法都重視證，證得就是真實的，佛所謂是信解行證，證得才算是你自己真正有成就。你相信，信了，你理解，理解沒有真正修行，修行必須要求證，也就是說證實佛所說的，是真的，不是假的，這個信才叫真信。如果沒有證得，不能算是真信，證得之後才算是真信。沒有證得，我們相信佛菩薩所說的，這叫仰信，或者是相信諸佛菩薩決定不妄語，我們的信從這來的。事實呢？事實我們還沒見到，極樂世界沒見到，阿彌陀佛沒見到。對佛、對法、對傳法的這些老師要沒有真正的信心，我們念一生佛最後未必能往生。蕅益大師說得非常好，「能不能往生，決定在信願之有無」。有真信，有真願，決定感得阿彌陀佛現身為你作證。這個證，有一點像大乘經裡面講的授記。

　　功夫念到成片。什麼叫成片？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。沒有妄想，沒有雜念，只有一句佛號，煩惱習氣沒斷，雖然沒有斷，它不起作用。為什麼不起作用？這個佛號念念相續，它起不來。阿彌陀佛，阿彌陀佛，一句接著一句，如果煩惱斷了，那就證果；煩惱沒有斷，用這個功夫把它伏住，這叫成片。這個功夫在其他法門裡面是凡夫，如果不能證果，將來果報在人天。人天裡面有欲界天、有色界天，還有欲望，欲望還沒有斷乾淨，欲界天；欲望沒有了，那就是色界天。沒出六道輪迴不算證果，最低限度要證到小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩。大乘是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共有五十一個階位。最初十信位是凡夫，也算不錯了，小聖，所謂小小聖。從初住，十住、十行、十迴向這叫三賢，別教的三賢，再往上提升十地，十地是聖人，三賢十聖，三賢是三十個位次的菩薩。十信位他們所得到的這個果位，相當於小乘四果四向，小乘八個位次，大乘十個位次，上面是初住。

　　證得初果，本能，神通，六種神通是本能，每一個人都有的，就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個神通是屬於德，德能。在大乘初信位的菩薩就有兩種現前，天眼通、天耳通，雖然他沒有脫離六道輪迴，但是他在六道輪迴裡面修行，不會退轉，他證得不退轉。他從初信到二信、到三信，到七信位等於阿羅漢，超越六道輪迴，然後慢慢向上提升，在十法界，沒有離開十法界，證得十法界裡面的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。必須破一品無明，見一分真性，他就出十法界。出十法界，在別教他是初地，在圓教他是初住。這個地位高了，這叫法身菩薩，他明心見性，沒有明心見性，不能超過十法界。由此可知，十法界是迷了自性變現出來的，六道輪迴是見思煩惱變現出來的，這佛講得很清楚。所以見思煩惱斷了，六道輪迴不見了；明心見性，十法界不見了，現在你面前的是實報莊嚴土。這個我們在一生當中修行很不容易達到。

　　破無明真難，無明是起心動念，起心動念我們根本就沒有感覺，怎麼斷法？見思煩惱我們有感覺，塵沙煩惱有感覺，無明煩惱沒有感覺，它頻率太高了。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它波動的頻率是二千一百兆次，一秒鐘，我們決定沒有辦法知道，所以難，真難！我們有感覺的這種煩惱先斷，財色名食睡、名聞利養、七情五欲，這是非常明顯的。這些東西斷盡，特別是貪瞋痴慢疑（思惑），才能脫離六道輪迴，證得小乘果位，天上人間七次往返。我們也曉得大乘比照小乘，初信位的菩薩沒有出輪迴，也是天上人間七次往返，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅，不會變成羅剎，這叫聖人。如來正覺呢？這個如來最低限度明心見性。明心見性，見性成佛，所以如來兩個字對他可以用。他不會到十法界來，更不會到六道輪迴，可是六道裡頭的眾生、十法界裡面的眾生跟他有緣，有緣，那個人有感，如來就有應，感應道交，不可思議。

　　感應的例子在我們這一生，這個時代，很明顯的虛雲老和尚。大家都知道，老和尚四十七歲發心朝五台山，三步一拜，從普陀拜到山西五台山用了三年多的時間。三步一拜，在當中有兩次生病，生病的時候都在曠野，附近沒有人家，生命交關的時候，遇到一個乞丐，乞丐救了他。這個乞丐討飯給他吃，在山上找一些草藥幫他治病，住了半個多月，他病好了，他繼續往前面再拜。向這個乞丐請教，問他尊姓大名，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說我家就住在五台山，五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山，就念念不忘這個恩人，問有沒有人知道文吉的，沒有人曉得。到寺廟裡頭拜了文殊菩薩，向大眾請教有沒有人知道有個乞丐叫文吉？大眾告訴他，那是文殊菩薩的化身。這就是老和尚有感，文殊菩薩有應。這個應身不是假的，跟他在一起住了一個多月。這就說明文殊是等覺菩薩，這是示現的，真正的身分早已經成佛了。大乘經上，釋迦牟尼佛告訴我們，早就成佛了，他是七尊佛的老師。別說他，他底下的學生就有七個成佛，資格很老了。他以等覺菩薩的身分，在極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，也以等覺的身分，在華藏世界幫助毘盧遮那佛教化眾生。這些我們要仰信，真正相信釋迦、彌陀、諸佛如來決定沒有妄語，一絲毫不能懷疑，懷疑我們就錯了。

　　學佛最難的，信心。具足真誠的信心，沒有一個不成就的。我們念佛的人多，真正相信的人不多，真正發願求生淨土的人不多，要真發願。我們住的這個世界跟西方極樂世界，這部經上講得非常清楚、講得很明白，一定要搞清楚。這個世界還能住嗎？太苦了，我們現在在這個世間親身感受的。極樂世界跟我們這裡比，是兩個鮮明的對照，那個世界人無量壽，這個世界人一百歲的很少；那個世界阿彌陀佛天天講經教學沒中斷，這個地方善知識太少太少了，到哪裡去求？我們遇到這部經、這個會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這都是跟淨土緣深，這都是佛菩薩加持，不容易遇到。遇到我們相信，我們真正發願，念念求生淨土；還沒去，沒去是佛留我們在此地表法，像海賢老和尚一樣。海賢老和尚是見到阿彌陀佛了，我們別著急，再過不久就會見到了。這樁事情大勢至菩薩給我們說得很清楚，《楞嚴經‧二十五圓通》裡面，第二十四是大勢至菩薩，第二十五是觀世音菩薩。大勢至菩薩告訴我們，念佛的人「憶佛念佛」，憶是心裡面想，口裡沒有念心裡想佛，有時候心裡想佛口裡念佛，口裡不念心中想佛，沒有間斷。菩薩告訴我們「現前當來必定見佛」，現前是我們活在這個世間，夢中見佛，定中見佛；有特殊緣分的，就像文殊菩薩變成乞丐來跟你住上一個月、二個月都有可能，那個叫現前見佛。將來見佛，是往生到極樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，不可思議！直接接受阿彌陀佛的教誨，哪有不成佛的道理！我們跟這個世界有感情，有很多冤親我們希望度他，現在我們沒成佛，度眾生的能力很有限，只能把這些經典介紹給大家，信不信那就是他的緣分。如果到極樂世界去，你的慈悲心懇切，跟阿彌陀佛見了一面就可以回來，不必等在極樂世界成佛再回來，沒有成佛也可以回來，阿彌陀佛本願威神加持你，你不會迷失自性，你知道你從極樂世界再來的，你隨時可以回極樂世界，你說你多自在。機會不可以錯過，錯過就太可惜了，決定要把它抓住。經上這些字句，都在警惕我們、勸告我們。

　　「如來正覺」，正覺是自性本具的智慧，「其智難量」，這個智慧沒有辦法測量，它其大無外，其深無底，真實智慧是自性本具的。唐朝禪宗六祖惠能開悟，開悟就是見性，見性，性是什麼樣子？他給五祖做的報告只有二十個字，第三句他說「何期自性，本自具足」，本來自己具足的，一點也沒有缺少。具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的，佛歸納這三大類就全包括了。你看，第一個是智慧；第二個是德能，神通道力是屬於德能，六種神通具足，大乘經上講的三明六通；相好就是整個宇宙，全宇宙都是自性變現的。後頭有一句，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡來的？不現的時候本自具足，遇到緣，現出來就是整個宇宙。這個要知道，整個宇宙包括諸佛菩薩的剎土。諸佛如來、諸佛菩薩的剎土從哪來的？從自性變現出來的。誰的自性？自己的自性，這個要知道。所以我們求往生，自性彌陀，唯心淨土。極樂世界從哪來的？是我自性變現出來的；阿彌陀佛從哪來的？也是我自性變現的。阿彌陀佛跟我是一體，極樂世界跟我也是一體，不但極樂世界，遍法界虛空界跟我就是一體，學大乘沒有這個概念，那就白學了。我們跟諸佛多親密。反過來我們看六道眾生、看三途地獄這些眾生跟我們是什麼關係？都是我自性變現出來的，全都跟我在一體，上面諸佛菩薩，下面阿鼻地獄，一體。為什麼會有這種情形？一念覺就是佛菩薩，一念迷就是地獄眾生（三途眾生），迷悟不同變現出來的境界。

　　所以真正開悟的人，自性裡頭的第一德，智慧德相，德裡頭第一德是什麼？就是慈悲，自性的慈悲心流出來了。這個慈悲心是什麼？這個慈悲心流出來，一定是眾生無邊誓願度。這個眾生是全法界的，遍法界虛空界一切眾生，不是地球，不是人類，那太小了，那是虛空法界裡的一個小點。真心，慈悲是真心裡面的第一德，就是愛心，你愛他，你才會幫助他，你才會度他，不附帶任何條件。無緣大慈，無緣，無條件；同體大悲，悲是拔眾生苦，慈是與眾生樂。我們今天自己沒有開悟，釋迦牟尼佛開悟了，阿彌陀佛開悟了，我們讀釋迦牟尼佛的經，學習阿彌陀佛的教誨。這個經裡頭第六品，四十八願是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述，他完全照阿彌陀佛怎麼說，他也怎麼說。所以我們學習釋迦牟尼佛的經教，學習阿彌陀佛的教誨，我們真幹，我們真學。我們這一生沒有任何目的，就是求生淨土。我們有圓滿的信心，百分之百的信心，一心嚮往。

　　我們的身體，身體可以不要去照顧，佛菩薩照顧。佛菩薩真照顧嗎？真照顧。連現在科學家都懂得，科學家告訴我們，物質現象是從念頭生出來的，跟佛經上講的一樣，相由心生。我們這個身體是相，是我們念頭變現出來的，我們真相信佛、真願意往生，這句佛號一天到晚不間斷，這是所有念頭裡頭第一善念。這個念頭太好了，沒有比這個念頭更好了，這個念頭加持我們的身體，我們這個身體怎麼可能還會有疾病？我們今天還是有病，說明什麼？說明我們對於這樁事情，就是信願裡頭還有疑情在，還有懷疑在，你沒有到真正絲毫懷疑沒有；絲毫懷疑沒有，你的身體就是金剛不壞身，現在就證得。海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲不需要別人照顧他，他的生活完全自理，你就想他身體多好。頭腦清楚，身體靈活，工作勤奮，往生那一天晚上，他是晚上走的，那一天白天還做一天工沒休息。他在菜園裡頭整地、澆水、拔草，從早到晚，晚上往生，他給我們表這個法。你說晚上往生，那就可以多休息休息，他還是這一天的活，真的叫做一天和尚撞一天鐘，把他自己應該做的事情統統做好，走得那麼瀟灑。他完全知道幾點、幾分、幾秒走，清清楚楚，不告訴人，不希望人給他助念。有同修說，你告訴我什麼時候走，我們大家給你助念。他說，助念那是沒有把握，那個不可靠，我不要人助念，我說走就走。他有十分把握，不求人。

　　這樣自在往生，我們在光碟裡面看到三個人，他的母親八十六歲往生，自在。往生前自己包餃子，一家人團圓非常歡喜，兒子、女兒、姪女兒統統都來了。吃完餃子之後，她坐在椅子上雙腿一盤告訴大家，我走了，就真走了。你看這個多自在！為什麼她那個時候一定要堅持回老家？就是做這個樣子給她女兒看、給她姪女兒看，看妳們相不相信，哪一個人走的時候這麼樣瀟灑？她靠什麼？一句佛號，一生長齋念佛，最後表演給大家看。再就是海慶老法師，海賢的師弟，八十二歲走的，也是很瀟灑，預知時至。這些示現、表法都是為我們做證明的，至少你要相信極樂世界真有，阿彌陀佛真有。早年蕅益大師在世的時候，他用了一個別號叫西有老人，這個西有就是西方真有，阿彌陀佛真有，取這個做名號，為度眾生。眾生稱他西有老人，就肯定極樂世界跟阿彌陀佛真有。所以佛陀智慧德相不可思議，我們無法想像，也沒有法子能把它說清楚、說明白，這叫「難量」。

　　「因佛極證涅槃甚深法性故」，他明心見性，見到圓滿的法性。真的明心見性，煩惱斷了，無明煩惱，無明煩惱是什麼？就是起心動念。就是彌勒菩薩告訴我們，極其微細的念頭，一秒鐘二千一百兆次。這樣微細的念頭他清清楚楚，一點都不模糊，這是圓滿的正覺，圓滿的法性。無明煩惱斷的人，就是不起心不動念。在哪裡？眼見色，耳聞聲，功夫在這裡。我們見色就起心動念、就分別執著，所以是凡夫。法身菩薩眼見看得清清楚楚，耳聽得清清楚楚，鼻聞得清楚，舌嘗得清楚，沒有起心動念，這叫自性見，這是智慧，這是法身菩薩的境界。法身菩薩到妙覺如來還有四十二個位次，《華嚴經》上告訴我們，十住，初住菩薩就明心見性，還有二住、三住、四住到十住，十住上面有十行，十行上面有十迴向，十迴向上面有十地，再上面等覺，妙覺。妙覺才是極證達到極處，極證甚深法性。初住菩薩開始就證得，六根在六塵境界上不起心不動念，當然沒有分別執著。起心動念生分別，分別裡頭生執著。大乘經上講得很清楚，不起心不動念是佛、是法身大士；有起心動念，沒有分別執著是三乘菩薩，就是十法界裡面的菩薩、佛，是他們；如果有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢；統統都有，起心動念、分別執著全有，六道眾生。六道眾生統統都有，但是他有輕重的差別。六道裡面地位高的，煩惱輕一點，他有，沒斷；往下面去的，三惡道的煩惱重、染污深，這裡有差別，都沒有離開六道輪迴。雖然煩惱輕一點，他有修行的功夫，煩惱輕一點，可是也有糊塗的時候。糊塗做了錯事，他墮得就愈來愈嚴重，從色界天退轉到欲界天，從欲界天退轉到人道，甚至於到畜生道、地獄道。

　　我們每一個人六道統統經歷過，過去無量劫來哪一道都待過，這一生得人身之後把過去全忘掉，什麼時候會記得起來？你證到二果就知道了。初果六通只有兩種，天耳、天眼。二果斯陀含又有兩種神通出現，他心通、宿命通。宿命通就是知道自己過去世，大概我們相信過去五十世應該沒有問題，他能夠知道過去五十世（阿羅漢知道過去五百世），二果有這個能力。他心通，別人心裡動念頭，他知道。再往上提升，證三果阿那含，多了一種神足通。這就很厲害，他能飛行、能變化，他要出去旅行不需要交通工具，心裡想到，他身體就到了。再上去四果阿羅漢，阿羅漢有漏盡通，就是見思煩惱斷盡，超越六道輪迴，六道輪迴不見了，好像一場夢，夢醒了，六道痕跡也找不到了。阿羅漢也度眾生，不積極，他喜歡的眾生他會度他，他不喜歡他，他就不理他。不像菩薩，菩薩無緣大慈，同體大悲，阿羅漢沒有，辟支佛也沒有。權教菩薩雖然有，但是不能跟法身菩薩相比。法身菩薩確實自性第一大德流露出來，真的是慈悲到極處，冤家對頭有苦有難他還是救他。為什麼？他知道原本是一體，迷惑的時候不能怪他。所以心地清淨沒有染污，明瞭之後我們就會真幹。

　　在這個世界上，現在我們遇到的是亂世，不是盛世，太平盛世容易。生在這個時代，亂世，人迷惑得太深，很不容易覺悟，那就得要受許許多多的委屈，幫助苦難眾生。這些眾生常常找麻煩，甚至於置你於死命，你看得很清楚、看得很明白。真置你於死地的時候，還是感恩他，為什麼？正好到極樂世界去了。你在臨走之前，決定看到阿彌陀佛來接引你，別人看不到，你看到。要有信心，沒有信心不行，信心決定你能不能往生，品位高下，那是念佛功夫的深淺。功夫深淺不一定是念得多少，多少不相干，那個心的深淺，也是信心的深淺、喜樂心的深淺。我對極樂世界非常喜樂，這心就深，天天想去，時時刻刻想去，你就會感得阿彌陀佛來給你報信。你只要一到功夫成片，緣就成熟了，跟阿彌陀佛的緣。佛或者在夢中、或者在定中，你見到了，他會告訴你，你還有多長的壽命。

　　像瑩珂法師，這是破戒、破齋，不守清規的一個出家人。他自己還好，還相信因果，知道自己所作所為將來必定墮地獄。想到地獄苦就怕，向同參道友們求教，如何能幫助我不墮地獄？有個同學給一本《往生傳》給他看，他看了之後非常感動，讀完之後就把自己寮房門關起來，在裡頭拼命念佛，三天三夜不眠不休，求阿彌陀佛來救他。阿彌陀佛真來了，真誠到極處！佛告訴他，你還有十年的陽壽，十年之後我來接你。他也是福至心靈，向阿彌陀佛哀求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，佛就接受，告訴他，這樣好了，三天之後我來接你。他非常歡喜，第二天早晨把房門打開，告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接我往生。廟裡面人都以為他說瞎話，關上門念三天三夜佛，佛就來接引，沒人相信。可是他說話又不像是說的騙人，好在三天時間不長，我們就等你，看到底是真的是假的。到第三天，他禮請大眾念佛送他往生，他來給大家做作證轉，大家念佛念到大概一刻鐘（古時候一刻，大概是我們現在半個小時），告訴大家阿彌陀佛來了（別人看不到只有他看到），向大眾告別，他真走了。佛留三天給他，叫他表法，給念佛人做證明。這個事情寫在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，我們這一千多年之後看到這個記載都受感動，這就是他往生也度了很多人，這是功德。如果阿彌陀佛就把他帶走了，很多人以為法師自殺，那就完全不一樣了。所以阿彌陀佛有智慧，留一段時間讓他表法、讓他度眾生，這個方法好，是真的，不是假的。

　　我們再看下面，念老引用「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。」這真的。嘉祥大師告訴我們，如來正覺，他所證得的智慧是自性，圓滿具足的真智，般若智慧。真智妙絕，妙絕就是我們無法想像，也沒有辦法說得清楚。它的作用？照窮法界，窮是盡的意思，遍法界虛空界，它的光明都照到了。這個照就是常寂光，證得妙覺位就回歸常寂光，這是淨土最殊勝、最高的一個層次，常寂光淨土。法身菩薩他們住實報莊嚴土，最後一品生相無明煩惱斷盡了，那個煩惱是習氣。煩惱斷盡就證得初住，就是法身菩薩，生實報土，在實報土裡面他有習氣，習氣不好斷。阿羅漢見思煩惱斷了，證得阿羅漢果，他還有見思煩惱習氣，阿羅漢必須把這個習氣斷掉，他就升一級，辟支佛；辟支佛比阿羅漢高，辟支佛連見思煩惱習氣都斷了，他在他的地位上要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他就升到菩薩；雖是菩薩，帶著有塵沙煩惱的習氣，菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，他就成佛。十法界裡面的佛不是真佛，天台大師說他叫相似即佛，為什麼？無明沒破。無明破了就是轉阿賴耶為大圓鏡智，他還沒能做到，他還是用阿賴耶，用得正，沒有用偏，沒有用邪，所以很像佛而不是真佛。真佛是用真心，十法界的佛是用阿賴耶，妄心，不是用真心。所以他必須在他這個境界裡頭把無明斷掉，也就是真正做到不起心不動念，只要見色聞聲不起心動念，十法界就沒有了。就像六道一樣，它還是一場夢，這個夢醒過來，出現什麼境界？就是實報莊嚴土，也叫一真法界。

　　為什麼是真？這個法界裡面的一切不生不滅，就是它不是生滅法，它是不生不滅。自性沒有生滅，所以自性變現的境界是不生不滅。十法界是因為用阿賴耶，阿賴耶是生滅法。所以《華嚴經》上說，這個宇宙十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。一真法界，只有心現沒有識變。我們今天住的這個世界是有識變的，識是生滅法，波動現象。這是現代量子力學家給我們的解釋，我們看他的報告跟佛經上講的一樣，證明真的，不是假的。實報土裡面無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷。這個習氣沒法子斷，我要用什麼方法來斷？你又起心動念，那就壞了，就往下墮落。不起心不動念怎麼斷？隨它去，時間久了自然就沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，就是三大阿僧祇劫，無始無明的習氣自然就沒有了，所以往生到實報土。實報土的人不起心不動念，哪來的四十一品？還有什麼十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，那你還不是有分別執著嗎？所以那個境界裡頭，這是佛對我們說的，實際上呢？實際上你連概念都沒有，念頭都不生，平等法界。可是這個習氣障礙他入常寂光，諸佛如來的智慧德相一絲毫不障礙。所以這些法身菩薩能夠在六道、能夠在十法界現身說法，完全隨眾生的意思。眾生想佛，他現佛，眾生想菩薩他現菩薩，像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身，他多自在。雖然現身說法，他沒有起心動念，他也沒有分別執著。

　　釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界上就是這種身，這是應化身。他有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有。所以釋迦牟尼佛告訴我們，他四十九年所說的一切法，一個字也沒說，誰要說他說法叫謗佛。為什麼？沒有起心動念說什麼法，原來所有一切法都是感應。像我們擊鼓，我們槌下去，鼓自然就響，它並沒有去思考一下，你敲我了，敲得多重，我要怎樣來應你？沒有，完全沒有。所以我們知道佛菩薩如是，小乘聖者亦如是，無說而說，說而無說，統統是眾生疑惑，眾生的見解，引出自性的反應，是這麼來的。所以佛經沒有意思。這是真的，說真話。沒有意思裡面，你慢慢去學習，會看到裡頭無量意思，字字句句都無量義，說不盡。每一個字都無量義，其味無窮，所以它有法味，真正讓你生歡喜心。這個歡喜心裡頭沒有情執是法喜，跟世間人的歡喜不一樣，世間人歡喜的有情，佛法歡喜裡頭充滿智慧。所以照窮法界，入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在常寂光裡頭，沒有離開常寂光。佛知道我們，我們不知道他，我們能信、能願跟他就相應，就能感動他現身，感動他來幫我們一把，把我們拉出去。接引到西方極樂世界，就是超越十法界，把我們從六道、從十法界拉出去。

　　「非下情所測」，下就是法身以下的三賢二乘，他們沒有法子知道，只有法身菩薩才知道，知道得不圓滿，到最後一品的習氣斷盡，證妙覺位，他就圓滿了。證妙覺位，那就是實報莊嚴土不見了，真的像《金剛經》所說的「凡所有相皆是虛妄」。一真法界是對十法界說的，比較說它是真的，實際呢？實際它也沒有，實際是常寂光，常寂光裡頭沒有一真法界。常寂光裡頭一法不立，它不是物質現象，它也不是心理現象，它也不是自然現象，它什麼都不是，你沒有辦法去說它。但是這個裡面，就像能大師說的，它具足清淨、具足不生不滅，具足無量功德、智慧、德相，它是永遠不動，沒有動搖的。能大師說「本無動搖」，叫自性本定。所以你要有定功，你才能夠契入境界。你沒有定功，那你完全迷失，不是在十法界就在六道，要以甚深禪定回歸自性本定就成佛，就成正覺。所以這個正覺不是普通的正覺，意思很深。

　　下面引日本淨土宗祖師的著作《甄解》，「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺，這一句經文裡面含義很深，《甄解》給我們透出消息。乘就是一向專念，像海賢老和尚沒有片刻丟掉，確確實實是一句頂一句，這就是乘彌陀一如。這一句佛號功德沒有法子去比，世出世法裡頭都找不到。什麼念頭最好？阿彌陀佛這個念頭最好，阿彌陀佛這個念頭能幫助我們回歸自性，證成正覺，所以世出世間第一善念。這一念裡面具足無量無邊的功德，你做什麼好事都不如念一句阿彌陀佛。這是真的，一點都不假。誰知道？諸佛如來知道。我們在年輕的時候跟李老師學經教，老師有一次告訴我們同學，說到鄉下小廟阿公阿婆不認識字，手上就拿一串念珠，一天到晚都是阿彌陀佛。你跟他講話，他也是阿彌陀佛，滿面笑容，笑咪咪的看著你，他的佛號不間斷。你問他什麼事情，他都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外他不會說別的話。這種人呆呆的、痴痴的，他說千萬不要輕視他，他們這些人將來往生極樂世界品位都很高。為什麼？念念在那裡積功累德，我們幹什麼樣的功德也比不上他，不可以輕慢。這一個小廟，有這麼幾個人出現，這個地方沒有災難。為什麼？他們真修行。廟裡頭這些當家住持未必是真修行，他們真修行。決定不能小看他們，見他們要恭敬、要作禮，我們要把他看作菩薩化身在那裡度眾生的，表法做好樣子給人看的。這個話是真的，不是假的。

　　「此應身即本地身也。其智難量」。這個身是應身、化身，應身跟我們的身完全相同，化身是變化身跟我們不一樣。虛雲老和尚遇到的文吉乞丐是化身，他忽然出現了，忽然就沒有了，你也找不到他，這是化身。應身，他也是父母所生之體，像釋迦牟尼佛示現的是應身。應身就是本地身，本地身是法身。諸佛菩薩的應化身從哪來的？從法身變現出來的，報身也是從法身變現出來。法身在哲學裡面講就是宇宙的本體，一切法都從它而現，沒有法身就沒辦法示現。我們常常把法身比喻作電視屏幕，我們看電視，屏幕是一片光明，什麼色相都沒有，按一個頻道，這個頻道馬上出現，這就是能生萬法。性是屏幕，萬法是頻道現出來的色相，色相跟屏幕融在一起，決定不能分的。如果沒有屏幕，色相顯不出來，雖顯出來之後，真妄和合，真中有妄，妄中有真，電視上哪個色相音聲離開屏幕？沒有離開。我們就曉得，我們現前一切法，沒有離開自性。自性是什麼？自性是虛空，我們肉眼看不見，修行有功夫的人看見。他看見什麼？看見光，那個光就是常寂光。常寂光不生不滅，永恆不變，能現一切法。雖現的一切法，它是生滅法，它不礙自性，自性也不妨礙它，為什麼？它是假的。自性是真空，雖是真的，真是它空，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以無有一法。六祖惠能大師說的，「本來無一物」，那就是自性。雖然本來無一物，它能現一切法，能生萬法；所生的萬法假的，剎那生滅，根本就不存在。所以千萬不要被這個假東西迷住，你把它當真，你就錯了，那是迷在裡頭，迷在裡頭就變成六道凡夫。

　　六道凡夫造業受報，造業是假的，受報也是假的，就像作夢一樣，但夢老不醒。夢裡頭有善有惡、有苦有樂，搞清楚了，這是冤枉！如何能把它跳出來？佛法教我們、引導我們脫離輪迴，脫離迷夢，回歸清醒。十法界依正莊嚴自性變的，所有境界都是自性現的。為什麼會現？因為你有念頭，你念頭有染有淨、有善有惡，所以境界不同。全是自性變的，離開自性，沒有一法可得。明白之後，好的環境不要生喜歡，逆境不要去討厭、不要怨恨，你可以用平常心過日子。平常心裡面無比殊勝的，就是念這一句阿彌陀佛，念佛過日子多好！鄉下阿公缺穿的、缺吃的，他念阿彌陀佛滿面笑容，他在那裡享樂，沒有看到他在那裡受苦。你細心去觀察，你去揣摩，學佛久了會一下想起來，菩薩示現，不是凡人。這一方人造業要遭難，有這幾個人在此地他們有福，他們天天在積功累德，保佑這一方人消災免難，慈悲到極處。他用什麼方法？一句佛號，這還得了！

　　下面這一句，「其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。下面是念老給我們解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛」，實實在在就是法身如來，括弧講「本地身」，本地是法身。這把釋迦佛的身分，真正的身分跟我們交代清楚。我們明白這個道理，一生就這一句佛號，所有一切念頭統統放下，也就入釋迦佛的境界。這不可思議！這些話不是猜測的，是真實話。末後這一段，念老為我們做了具體的說明，怎麼樣乘彌陀一如之乘這是因，後面來成正覺這是果。我們要著重在因上，我們跟釋迦牟尼佛修學同一個因，將來就能夠得同樣的果報。乘彌陀一如之乘，就是一句佛號念到底。海賢老和尚二十歲出家，師父看中了他，他是個法器，他將來一定有成就。法器從哪裡看？他具足三個條件就是法器，這個人老實（誠懇）、聽話、真幹，具足這三個條件，老實、聽話、真幹這就是法器。雖然他沒有念過書，不認識字，所以就用念佛的方法教給他，只教他一句南無阿彌陀佛（或者是念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛都可以），一直念下去。你看他多聽話，念了九十二年。九十二年不拐彎，這個不拐彎是當地話（河南話），就是沒有改變。就把這句話念到底，除這句話之外什麼都不放在心上，放在心上就這一句話，這就叫乘彌陀一如之乘。這還得了！釋迦佛乘彌陀一如之乘，他成佛了，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞的應身佛，實即法身如來。「一如彌陀住於念佛三昧」，這個句子裡頭最重要就是住字，我們的心住在念佛三昧上，其他的統統都把它請出去。也就是一切放下，萬緣放下，心裡只念佛名，就成三昧。三昧是正定的意思，心就定了，定在這句佛號上，這個是正定，是諸佛如來的大定。這個定啟用就開智慧，「發勝妙之智慧」，殊勝、微妙。這個殊勝微妙智慧，我們在海賢老和尚光碟裡面看到了。你看他每一天的生活，他在工作，他待人接物，他的言談舉止，總結就是這一句，他發勝妙之智慧。「故其智難量」，他的智慧，我們無法測度。「因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」。不是地上菩薩，這個地上菩薩是指別教三賢，乃至於圓教的十地，因為它後頭有等覺。等覺菩薩都沒有辦法圓滿的見到，他是見到了，沒有見到圓滿，必須回歸常寂光就圓滿了。

　　「由於勝妙真智，照了真如」，真如是自性，真如是本體，「並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰無有障礙。」這一句話很重要。我們常說如來菩薩是一切種智，一切種智他們的智慧無所不知、無所不能。這是一般宗教對於神的讚歎詞、對於上帝的讚歎，不是真的，是讚歎的話，哪有這種人？在大乘佛教裡頭是真有這種人。佛法裡面既然真有這種人，我們就能相信神、上帝也非常有可能是這種人。為什麼？應以上帝身而得度者就現上帝身，應以神聖身得度者他就現神聖身，他變化無窮，隨著眾生意願在變，哪有不可能的道理！大乘佛法裡統統講得通，他的智慧確實沒有障礙，為什麼？一切法是自性變現的，只要你見性，問題就解決了。

　　佛法的教學，終極的目標，八萬四千法門、無量法門，門門都是求明心見性、大徹大悟，所以說法門平等，無有高下。方法門徑不一樣沒關係，那個原理是相同的，為什麼？都是教你得定。知識分子用什麼修定？用讀誦修定，「讀書千遍，其義自見」，自見就開悟，這書上講什麼全明白。怎麼明白的？自己明白的，不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的表法，我們不能輕易疏忽，他用意很深。你看他十九歲離開家庭，放棄王位繼承權，放棄宮廷裡榮華富貴的生活，他就修道去了、去求學去了。在那個時候印度是宗教之國，印度是學術之國，學術特別是哲學。他十九歲出去參學，到三十歲十二年，所有宗教學派他統統親近過。這就說明好學多聞，知識分子的習氣，他表演給我們看。十二年學得怎麼樣？不能解決問題。宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的，萬物從哪裡來，這都是大問題，不能解決，他放棄了，學了十二年，三十歲放棄。我們就知道，十九歲放棄家庭是放下煩惱障，三十歲放下所學，十二年所學統統放下，放下所知障，二障放下了。二障放下才能夠入定，才能夠修禪定，在禪定當中大徹大悟、明心見性，這個問題全解決了。

　　宇宙的奧祕全解決，就是他所開悟的跟惠能大師完全相同，惠能大師很簡單說了五句話，他開悟說了一部《大方廣佛華嚴經》，在定中說的。開悟之後，看到這些四十一位法身菩薩在定中聚會，啟講《華嚴》。講了多久？二七日中，有的經上說二七十四天，也有經上說三七二十一天，講圓滿了。講了多少？大龍菩薩把這個經收到龍宮去，龍樹菩薩看到了。這部經的分量，大本十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們這個地球容納不下，我們的太陽系、銀河系都容納不下，大本。再看中本，中本我們這個世界上還是不能接受，太多了。最後看小本，小本實在講是目錄提要，有十萬偈四十品，小本。他說這個可以，我們這個世間人可以學，就把這個帶回來了。他是完全記誦，能夠把它全部背下來，回來的時候再說出來寫成文字，現在的《華嚴經》。這是佛給我們示現的。這麼大的經，這就是什麼？這就是說的宇宙萬有的真相，完全是自性變的，見了性全就明白，不見性給你講也講不清楚，見性就明白了。

　　所以佛陀這種教學的理念跟方法，傳到中國來，中國儒接受了，道也接受了。哪一家教學都講求悟性，學生有悟性的要培植他，他能成就，成聖成賢；沒有悟性的，沒有悟性的多，煩惱習氣很重，只教他認字，讀書認字，他將來可以學工、學農、學商，有一技之長，他能夠謀生、能夠養家活口，他需要的知識就夠了。那些頂尖的，有悟性的，一定好好培養他，他會成聖成賢。所以中國以前教學，就是豎的私塾教學，是個別教學，不像現在學校，現在學校一刀切平的。平的哪些人吃虧？那些有悟性的人吃虧，沒有悟性的這些又提不起來，有悟性的全部被壓下去。這就是這個時代學校很多，為什麼不出聖賢，科學家有，聖賢沒有，這個道理我們要懂。世間有聖賢，社會有福報。科學只能帶給我們物質文明，物質受用上得一些便利，可是這些便利我們要付出多少代價？你要是一算這個帳，得不償失。

　　所以湯恩比讚歎中國有道理，不是胡造謠言，他是真正看清楚、看明白了，為我們現在人指出一條光明的大道。他說得那麼清楚，相信的人不多，在當時有人對他這個言論批評的很多，都責備他看錯了，這是他的夢想、幻想怎麼可能成為事實？我看到他一些零星的短片，我知道這個是一生專門研究全世界各個種族的文化史。他真正是搞透了，把世界文明分類，分成十幾類，最後總結成五大類，五大文明，中國文明最殊勝。這是他得出的結論。這個文明它是穩定的，它不急躁，充滿了智慧，充滿了仁慈，這個好。如果能再發揚光大，全世界人都能過幸福的生活。這是他說的。跟西方不一樣，西方急躁，沒有耐心，好鬥，競爭、鬥爭、戰爭，他做這個。中國不是的，中國是穩定，中國人有耐心。講起耐心，中國人在全世界第一，安分守己，所以在五千年歷史當中，很長的時間中國人是太平盛世。怎麼造成的？傳統文明造成的。當時他說這些話沒有人相信，人家質問他。他說你可別忘記，中國有五千年的文化歷史，這就是它將來必定會復興、必定會掌握世界的領導權。所以復興傳統文化是有必要，這是一條生路，不走這個，世界會走向滅亡。西方人沒耐心，喜歡打仗，第三次世界大戰是核武生化戰爭，如果一爆發地球同歸於盡。這個戰爭沒有勝負，就是人類集體自殺，這是愚蠢到極處。湯恩比不希望看到有這一天，希望看到東亞文明能夠振興全世界。今天時間到了，我們就學習到此地。