二零一四淨土大經科註　　（第二一七集）　　2015/7/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0217

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百四十八頁倒數第四行，我們從這裡看起，倒數第四行。

　　「本品開章明義，其第一句，直曰：住真實慧。此一句子，乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼」。我們先看這一段。「如願修行」，這一段分三個小段，這是第一段，第一句就說，『住真實慧，勇猛精進』。這一句是一切妙行的大本，不僅是淨宗。妙行，行是行門，也就是指我們的行為；妙，什麼行稱之為妙？我們淺一點講，不造業的行就妙。六道十法界的眾生不行。行為無量無邊，不外乎三大類，身口意，身所造的，口，言語，意是念頭，所以叫身口意三業，把所有的行為全包括了。行為有染有淨、有善有惡，染淨是十法界的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們染淨不同，六道裡面善惡不同。意業是念頭，念頭有善有惡，無記不算，無記是非善非惡，叫無記；身所造的也有善惡；口，言語也有善惡，這叫三業。善感善果，惡則墮惡道，決定是有。我們起個念頭，自己還沒有覺察到，阿賴耶裡面已經落謝種子，自己還沒有覺察到，檔案室裡面已經有了。阿賴耶就是倉庫、就是檔案室，那裡已經有存檔了，這是真的，一點不假。絕大多數的念頭，我們自己都沒覺察，為什麼？念頭太細了。不像言語、身體，這是很容易感覺到的，念頭不容易。粗的念頭容易，細的念頭不容易，細到什麼程度？

　　佛在經典裡告訴我們，世尊問彌勒菩薩說，我們凡夫心有所念，我們起一個念頭，這個念頭有多少微細念頭組成的？有多少微細念頭，有多少個相？有多少識？這一句話，問了三個問題。「心有所念，幾念幾相識耶」，念是問多少細念；相是物質，物質現象；識是心理現象，就是念頭。識就是念頭，前念滅後念生，一個念頭接著一個念頭，它不中斷，頻率多高？彌勒菩薩說，拍手彈指之間，這指很短的時間，你看一彈指，「拍手彈指之頃，三十二億百千念」。這麼多微細念頭，我們怎麼能知道？這一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。現在我們用秒做單位，時間單位，一秒鐘可以彈多少次？身體好的，年輕人體力好，告訴我，可以彈七次。三十二億百千念是三百二十兆，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。我們怎麼能掌控得到？一個念頭就是一個畫面，這個畫面內容是什麼？是整個宇宙。惠能大師給我們講得很清楚，宇宙從哪裡來的？他最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法就是宇宙，宇宙就是這念頭當中成立的，一個念頭是一個圓滿的宇宙。存在的時間多長？是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，也就是說一秒鐘這個念頭的生滅已經二千二百四十兆次。試問哪一個念頭是我的念頭？可以說真的是連概念都沒有，它的頻率太高了。這就是宇宙的真相，大乘經上常說的「諸法實相」，實就是真實，真實相就是這樣的。彌勒菩薩這句話說出了真實相。

　　我們今天看電視，這是大家普遍都有的概念，電視，你就知道了。電視的音聲跟色相，音聲色相在屏幕裡頭，它的頻率多高？一秒鐘一百次。如果我們做實驗，就像幻燈片一樣，我們一張一秒鐘頻率是一百次，一秒鐘，用百分之一秒來放這一張底片，我們會在底片上看到一個什麼現象？只感覺到光一閃就沒有了，這光裡頭內容是什麼東西，是一無所知。為什麼？它太快了。我們必須要什麼樣的速度才能看到相？過去的電影是用動畫的原理組成的，一秒鐘二十四張，就是一秒鐘二十四張，我們要看一張都看不出來，一張是什麼？二十四分之一秒，在銀幕裡面，我們只看到光一亮，光裡面什麼東西完全不知道。要怎樣才知道？大概要半秒鐘，也就是十二分之一秒，我們能看到相，半秒鐘，看到是樹、有人、有房屋，能看到這些，那個人的面孔看不到，只看到有個人，一個影子。這說明我們的眼睛靠不住，看錯了。每一張放在銀幕上，它都是圓滿的，沒有絲毫欠缺，你為什麼看不到？

　　現在實際上擺在我們面前的這個現象，頻率多高？一秒鐘二千二百四十兆。通常我們講億，十億、百億、千億、萬億，萬億是一兆。你看這麼高的頻率，我們怎麼知道它是假的？這全是假的，根本沒有東西存在。所以佛在《般若經》上說得好，一切法畢竟空、不可得、無所有，這句話真的，一點都不假。這才叫諸法實相，你看到真相了。我們要問了，什麼人看到？大乘經上告訴我們，八地以上他們看到，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，這五個位次的人都能看到。不要用儀器，看得非常清楚，講得非常透徹。現在量子力學家佩服得五體投地，他們把物質現象這個祕密揭穿了，物質是假的，不是真的。物質現象從哪裡來的？是從念頭，念頭動，前念滅後念生，念頭波動產生的幻相就是物質現象。假的，不是真的。

　　我們修行，《華嚴經》講菩薩的位次，五十一個階級，像讀書一樣，一年級、二年級。它分十信，好比小學，一年級到十年級，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺是博士班，畢業了就成佛。最高的，八地以上是什麼？八地是在十地裡頭的第八地，距離成佛很接近。這個時候才真正看到整個宇宙的真相。有人看到嗎？有，惠能大師就看到，他講的那五句話就是真相。你看第一個是清淨，本自清淨，所有一切相都是清淨的。你說它有沒有？不能說它有，不能說它沒有，你說它沒有，它有；你說它有，就沒有了。你看看一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次。所以佛經上講不生不滅，就是說這個事實真相，你不能說它生，你說生，它沒有了；你說它沒有，它有，這是事實真相。事實真相了解之後，你的人生宇宙觀，想法、看法自然就轉變了，變得什麼？非常正確。那是智慧，你不會生煩惱。煩惱是什麼？煩惱是貪著。你看眼見色，喜歡就想得到，不喜歡的就想把它遠離，這都叫煩惱，生煩惱。知道真相之後，如如不動，不生煩惱。它沒障礙，障礙是我們自己起心動念、分別執著產生的障礙。對於一切境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都是如如不動，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙！妙行。所以妙行什麼人有？圓滿的妙行，八地以上。他六根在六塵境界裡如如不動，為什麼？知道外面境界是假的，這個根身也是假的，同一個頻率上生滅的，二千二百四十兆。所以不能說有，不能說沒有，說有錯了，說無也錯了，有無都不可得。

　　所以這些證得的人，他們是什麼態度？他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫妙行。阿羅漢跟六道眾生比，他是妙行，但是跟上面比不行，他比不上。阿羅漢沒有執著，但是他有分別，他有起心動念；再往上去，菩薩，菩薩就沒有分別；到佛呢？佛是不起心、不動念。菩薩還起心動念，沒有分別執著，煩惱輕。阿羅漢不執著，比六道凡夫煩惱就輕了，他不執著，他沒有佔有的念頭，無我了，沒有對立的念頭就是邊見沒有了，不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟天地萬物對立。不對立是什麼？一如。知道整個宇宙跟自己是一體，一體就不對立。我們面孔上有眼耳鼻舌，眼耳鼻舌身都不對立，為什麼？它知道是一體，它不對立。

　　什麼時候我們知道整個宇宙跟我們自己一體，這就很幸福、很自在，生智慧不生煩惱，最低的層次是阿羅漢，阿羅漢得到了。這叫離苦得樂，這叫佛法真實利益、真實智慧、真實之際。阿羅漢證得了一點邊緣，還沒有達到中心地區，中心地區是八地才達到核心的地區，圓滿就叫成佛。所以成佛，不是說這個宇宙一切我都得到了，是得到了，怎麼回事情？本來有的，不是得來的。現在怎麼樣？現在說真話是失掉了。沒有得來，本有的，有什麼得來？是你自己本來有的，現在失掉了。怎麼失掉了？迷失，不是真的失掉了。我們迷了，迷了自性，自性本具的功德、智慧、德能都不能現前，六根還有一點點光明，你還能見、能聽、能聞、能嗅，但是反應的全是煩惱習氣，這叫不妙。

　　所以住真實慧是一切妙行的大本，這是大乘佛法，在這個地方特別是指《無量壽經》、是指淨土法門，給你帶來真實智慧。為無量人天，很好，我們是人天的身分，無量人、無量天開正眼。我們了解這個事實真相，不是我們證得的，也不是我們修得的，是我們在經上看到的，聽佛所說，聽祖師大德世世代代相傳，我們信得過。這是關鍵，如果你不信，你什麼都得不到。信得過你得到了，得到什麼？至少煩惱輕了，有沒有執著？執著輕了。東西丟掉了，不會很難過，為什麼？知道全是假的，不是真的。慢慢你就能看得破，你就能放得下，這就是我們正眼開了，知道真妄，真與妄。在教學上就能夠得到，真正了解，它不是假的是事實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。身能不能得？得不到，晚上睡覺睡熟了，別人把你抬走，自己不曉得，這真的不是假的，所以身不是自己。自己是什麼？自己不生不滅。所以我們一般講靈性，不是靈魂，靈魂迷它不覺悟，靈性。在佛法裡講佛性、自性，這是自己，真正自己。不生不滅，具足無量智慧、無量德能、無量相好，你是全知全能。全知全能是宗教裡讚美上帝的，他們不知道宇宙怎麼來的，以為上帝創造的，其實上帝是自己，自己創造的。

　　佛法高明，從惠能大師，這是中國人，距離我們不算太遠，才一千多年，給我們說出「何期自性，能生萬法」，這解決了。神聖統統是自己自性變現的，諸佛菩薩也是自性變現的，阿彌陀佛從哪來的？自性彌陀。唯心淨土，極樂世界也是自性變現出來，不是外頭有，外頭沒有。你要把自性找到了，所謂叫大徹大悟、明心見性，什麼都是現成的，你全得到了。這個東西你說要不要學？你說要不要緊？世出世間一切法，沒有能跟它相比的。學佛的目的是什麼？成佛。無量法門都能成佛，成佛沒有一定的方法，統統能成佛，所以佛說「法門平等，無有高下」。法門沒高下，我們人有高下。人有什麼高下？迷惑的程度有高下，有人迷得深，有人迷得淺。迷得淺的人，一聽他就相信了；迷得深的人他不相信，他得要慢慢來，一樁一樁搞清楚、搞明白了，他才相信。所以根性不一樣，佛開這麼多方便門。

　　淨宗念佛往生，方便當中的方便，可以說是無量方便門裡頭第一方便。我們遇到了，我們有沒有善根福德？有，為什麼？沒有善根福德你不相信。不但相信，我還認為它真有，我還真想到極樂世界去，這就有相當深厚的善根。像佛在經上所說的，這一類的人在過去無量劫當中，曾經供養過無量諸佛如來，你才有這個善根，你一聽就歡喜、就能接受，這不是普通人能做到的。我們拿著這個法門，要在國外對佛教沒有概念的這些地區，你給人講，沒有一個相信。在中國這個環境，佛法在這裡教學已經將近兩千年，有相當深的根柢，你去問問，有人相信，有人不相信。相信的人少，不相信的人多，所以叫難信之法。難信不是這一生，要把過去生生世世的帳統統算進來，真難信！有這個底子、有這個基礎，要遇到緣，緣是什麼？善知識，有人介紹給你，你家庭親戚、朋友當中，同學、同事當中，有學這個法門的，學得不錯，他來勸你。你一聽就接受、就高興，善根就生出來，就發芽生出來了。有人聽到不相信，半信半疑，他有善根，還沒有冒出來。所以要有學習的環境，環境有人事的環境、物質的環境，樣樣緣都不缺，這一生決定往生。往生極樂世界，一生決定成佛，當生成就的法門。

　　我們學經教，就如同這一句所說的，開正眼，能夠對佛法尊重，正知正見，就這個意思。對中國古聖先賢、老祖宗的典籍尊重敬仰，都是屬於開正眼，他知道邪正。對於這些不尊重的，諸佛菩薩、祖師大德，包含我們中國過去的老祖宗。我認為這些老祖宗裡面有很多是佛菩薩再來的，要不然他對於諸法實相不可能講得這麼清楚、講得這麼明白。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這不是大徹大悟的人說不出來。這是什麼人境界？法身菩薩的境界，距離佛很近了，才能說得出來。所以古聖先賢，每個朝代都有幾個，悟入自性的境界。

　　下面說，本經「德遵普賢品」，這第二品，裡面有這一句經文，「開化顯示真實之際」。本經有三個真實，真實智慧、真實之際、真實利益。要注意真實這兩個字，為什麼？世間法是假的。六道輪迴裡頭沒有真實，十法界裡頭沒有真實，十法界是六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界都不真實。所以那個佛，大乘教裡叫他做相似即佛，很像佛，不是佛。真佛的標準是什麼？要見性。沒有見性，修得很像佛的樣子，戒定慧三學真下功夫，學得很像，但是沒見性，就叫相似佛，不是真的。見了性，這就是真的，所以見性成佛，這成真佛。要明白這個道理。

　　「德遵普賢品」裡頭說，「開化顯示」，開是諸佛菩薩大慈大悲應化在世間。佛不到世間來，眾生永遠在六道搞輪迴，佛到世間來幫助他們。第一個，能脫離六道輪迴，六道輪迴是究竟苦，幫助他離苦得樂。不出輪迴，幫助他離苦是不究竟的，你幫助他，從三惡道升到三善道，生到人道，不錯了，比三惡道苦要少受很多，但是人還是苦。從人道再把你提升到天道，欲界天、色界天、無色界天，一層比一層樂，離苦得樂，但是怎麼樣？沒有出六道輪迴。色界天的壽命到了，無色界天壽命到了，上頭沒有了，那就肯定往下墜落。六道的升沉，升到上面時間短，墮落到下面，那受罪的時間長。所以幫助人生天，幫助人生欲界天、色界天、無色界天，都不是究竟樂，暫時離苦得樂。壽命到了還要墮落，阿賴耶裡面那些煩惱習氣、惡業種子都還在，沒消失掉。只有佛菩薩能幫助我們化解這個問題，轉識成智，把阿賴耶裡頭業習種子、煩惱種子統統都變成智慧的種子。覺悟就是智慧，迷就是煩惱。幫助他覺悟，這是真實功德，這是真實的利益，這是真正的離苦得樂。

　　這個世間，現在我們所受的比前人、比我們父母那一輩受的更苦，我們父母受的那些苦我們看見了，今天比那個時候更苦。我們往上推想，我們父母跟祖父母相比，祖父母那一代所受的苦比我們父母那一代輕。雖然國家亂了，在民國初年，城市比較明顯，鄉下呢？鄉下人還是很守規矩，他還真正有享受，沒有城市裡面的人負擔那麼沉重。鄉下人是吃飽穿暖，茅草房子，他就很滿意了。我住過三年茅草房，蓋的不是茅草是稻草，比茅草房還要次一等，最次的是稻草蓋的房子。在那個時候一般大戶人家，這種茅蓬都是給畜生住的，養馬、養牛。那個時候沒有交通工具，車，真的最豪華的就是馬車，通常農民家裡有牛車，這是最普通能看見的，遠距離乘車，趕著牛車過去，牛車也能坐人、也能載物。我們今天確實科學技術帶給我們物質文明的享受，這是從前人享受不到的，但是我們今天受的苦比他重，我們享受的樂不比他多。這個樂造很多很多罪業，自己不知道。他們享受的樂是真樂，有天倫之樂、有家族之樂、有朋友之樂，為什麼？那個社會裡頭還重視五倫五常，不守倫常的少，很少聽到，仁義禮智信，大家都遵守，五倫的社會。抗戰時候還有，戰後沒有了，戰後這個氣候變了，人慢慢變成自私自利、損人利己，不義，他做得出來。抗戰時候，損人利己的事情，一般人還不好意思做不出來，偷偷做，沒有明目張膽做的。無智、無禮、無信，現在人全都做到了。在抗戰那個時候，仁義禮智信有。我們是流亡學生，走到任何地方，當地人民都會照顧我們，他有愛心，知道我們逃難有困難，他送很多糧食給我們，送一點錢給我們，送一點舊衣服給我們穿，真有人幫忙。所以那個時候日子苦，現在想起來，比現在幸福多了。現在日子真難過，古人作夢也想不到。

　　往後如果不能把傳統教育、宗教教育恢復起來，這個苦一代比一代嚴重，我們看不到享樂。科學的發展帶給我們最大的憂慮不安就是核武生化戰爭，這個威脅太大了，古人沒有這個威脅。打仗，二次世界大戰發明機關槍，這是殺人的利器，過去沒有過的。現在發明的是生化、是核武，讓細菌都不能夠生存，這個問題嚴重。所以一九七Ｏ年代，英國湯恩比博士晚年腦子裡就想這個問題，如何阻止第三次世界大戰，他就想這個問題。想到最後，想出一個解決的方法，我相信他這個想法是從中國夏商周三代來的靈感，就是世界要統一，用什麼統一？用中國傳統的孔孟學說、大乘佛法，誰來統一？中國人來統一。英國人講的，一九七Ｏ年代，那個時候，他八十歲了。他是一九七五年過世的，那一年他八十五歲。許多人聽到他這個言論懷疑。他告訴人，中國有五千年的文化，他要遇到困難走不通了，回頭找老祖宗，他的問題就解決了。後頭有個依靠，老祖宗。他看到了。我們現在就有很多人不認識老祖宗，這很悲哀。認識老祖宗的人都會同意湯恩比所說的，這是真的，一點都不假。

　　中國老祖宗對全世界全人類做出最大的貢獻，就是他們能將智慧，真實智慧、真實的利益，那就是理念、方法，從個人修養身心的方法到治家，家庭幸福，事業順利，社會安全，國家富強，天下太平，這了不起的東西，他們智慧的結晶，方法、經驗都在其中，用漢字文言文寫成書本流傳於後世。咱們中國的《四庫全書》，在這個地球上，最寶貴的是什麼？就這個，沒有比這個更寶貴的，這個東西能帶給人一生幸福美滿。我們要認識，我們要學習，否則的話，對不起祖宗。貧賤不是苦，無知是苦。你看看孔子的學生顏回，顏回沒有福報，物質生活非常貧賤，他不苦，他快樂。他樂從哪來的？智慧，快樂表現出來。物質生活無所謂，根本就沒有放在心上，也沒有放在口上，一天到晚快樂無比。這是什麼？智慧。你問他什麼，他都知道。德行，孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，做到了，多快樂！

　　真實之際就是自性，真實。這句話，「開化顯示真實之際」，在大乘法裡面就是明心見性、見性成佛。「大教緣起」，這一品裡面，佛說，「欲拯群萌，惠以真實之利」。真實之救，群萌是六道眾生，六道眾生嚴重的迷失了自性，誤以為這些虛幻的假相全是真的，這個誤會太大了。今天世界為什麼這麼亂？全是從自私自利所發生的。自私自利根本沒有，為什麼？沒有我，我找不到，我在哪裡？我的利益在哪裡？你只要想到二千二百四十兆分之一秒。所以科學對於佛法有很大的幫助，為什麼？經上講的一彈指，我們沒有概念，科學家講這個，我們有概念。一秒鐘，是一秒的幾分之幾，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不可得。這一個畫面就是《般若經》上所說的「一切法」，它確實現的是一切法，整個宇宙，現一切法，這一切法確確實實無所有、畢竟空、不可得。你能把這個觀成，你就徹底放下了，這一徹底放下，你跟佛的境界就大幅度的拉近了。為什麼？把你拉到菩薩地位，不定什麼時候就大徹大悟，肯定大徹大悟。他不悟，就是這個是障礙，就是放不下，一切法放不下。現在知道一切法是假的，一切法不是真的，沒有一樣東西存在。這是現實的環境，不是過去、不是未來，就是現在。這是實相，這是真理，其他的是虛幻的妄相，不是真的。所以佛菩薩到這個世間來幹什麼？是來給我們，這個惠是恩惠，是給我們，給我們真實的利益。淨宗這部《無量壽經》是真實裡面的真實，再真實不過了。我們不能疏忽，不能大意。不是千載難逢，無量劫當中難得碰到一次，千載不難，一千年，底下接著第二個一千年，很短，這無量劫。確確實實是真實之利。

　　今云，在這段經文裡面我們看到，「住真實慧。此三句雖各有異，而其真實則不二也」。真實之際，之際、之利跟智慧，好像是三樁東西，可是這三樁東西都是真實，三個真實合起來是一個真實。下面給我們說，「真者，真如也。實者，實相也」。真如從體上講的，實相是從作用上說的。體能現相，雖現相，它並不著相，這個道理要懂。體是真的，相是假的。相不離體，離體沒有相。所以，相由心生，雖然相由心生，但是相不是體。體沒有相，體能生相。像我們作夢一樣，我們人會作夢，夢是下意識，下意識不是夢，能現夢境，在夢境當中是兩個，一個是相，所生的相，一個是能生的識。得搞清楚、搞明白，統統不能執著，執著體錯了，執著相也錯了，一切都不執著，對了。就是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，完全正確。諸佛菩薩就是希望把我們領到這個境界，這是真正覺悟的境界。真，真如；實，實相，剋實而論，大乘教裡面就是實報莊嚴土，實報莊嚴土是實相。我們六道輪迴、十法界，假相。假相怎麼來的？依實相來的，實相裡面加上阿賴耶在裡面就變成假相。實相就是實報莊嚴土，假相就是十法界、就是六道輪迴，這要搞清楚。真假都不能著，真的都不能著，何況是假的？所以修行的功夫是什麼？就是放下，放下是功夫。

　　下面，《觀佛三昧經》裡面說：「佛地果德，真如實相，第一義空」。第一義空是畢竟空，本來是空的，不可得。這個空是什麼？它沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象，這叫第一義空。雖然什麼都沒有，你不能起心動念，起心動念迷了，那就是不覺、就是無明，從這個無明就會變現出十法界、變現出六道輪迴，完全是假的。說第一義空就是叫你不要執著，不起心、不動念，佛說的真如實相就在當前。

　　下面這一句給我們解釋真實之際。什麼叫真實之際？「窮極真如實相之源底」，是源頭，就是徹底搞清楚、搞明白了。能現的自性，所現的宇宙，真正搞清楚、搞明白，叫真實之際。真實之際是現在科學家、哲學家所追求的。科學這四百年來，能把物質現象揭祕，這個謎底揭穿了，了不起的成就。揭穿了告訴我們什麼？跟佛經上講的一樣，「相由心生，色由心生」。佛經上講相、講色，都是講物質，物質從哪裡來？念頭來的。心就是念頭，先有念頭，而後有物質，物質是從念頭生的。現在科學家，第一個謎底揭穿了，現在研究第二個命題，就是念頭。你看近代科學研究念力的，念力不可思議，念力沒有邊際，這一類的書出版得很多。我們相信二、三十年之後，念頭是什麼也搞清楚、也搞明白了。最後還有個自然現象，大乘經上有，釋迦牟尼佛說的用意識，意識就是分別，第六意識分別，第六意識的能量非常大，它對內、對外統統緣得到，就是緣不到自性。所以說用意識能夠緣到阿賴耶的三細相，這是佛說的。今天科學家果然做到了，現在還差一點，大概還要幾十年的功夫，把阿賴耶的三細相搞清楚。

　　阿賴耶的三細相就是業相，這是第一個；轉相，第二個；境界相，第三個。境界相是物質，轉相是念頭，就是轉變、變化。變化從哪來的？轉相。轉相從哪裡來？從業相。業相是什麼？業相是一念不覺，這是最初的，叫無始無明。無始無明，無字好，沒有開始。迷了，迷沒有開始，有沒有結束？也沒有結束，為什麼？它假的，不是真的。要有開始，要有結束，那是真的，不是假的。這是假相，像作夢一樣，夢什麼時候開始的？夢醒了，什麼時候結束的？有沒有始終？沒有，為什麼沒有？痕跡都找不到。佛用這個給我們做比喻，讓我們有一個概念。有一個概念什麼？不要去窮究，我要去找那個開始，那你又迷了，你不找沒事，你就悟了，你一找的時候，你又迷了。告訴你，不能找，它是假的，要找就找真的，不找假的。

　　下面說，「當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也」。這句非常重要，這句太好了，決定不能疏忽。我們如果能夠掌握到這一句，這一生真實之利確實得到了。這個真實之利，我們這一生圓滿成就了，永遠脫離六道輪迴，到西方極樂世界去。人人都能去，只要你遇到這部經典，你相信這個方法，依教奉行，真幹。「能不能往生決定在信願之有無」，這句要記住。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很清楚，你只要真正相信有極樂世界，一點懷疑都沒有，願生，我真想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這個往生的條件就具足了。生到極樂世界，極樂世界確確實實有四土三輩九品，這就是他的階級。等於說那是個學校，那有小學、有中學、有大學、有研究所，有四個，有等級的，你到那邊去之後，你是放在哪一個等級，這是念佛功夫的淺深，所以念佛管這樁事情，念佛不管往生。往生不管品位，往生只是歡迎你來，安插品位是念佛功夫淺深。記住，不是多少，是功夫淺深。

　　什麼叫功夫？把煩惱念掉叫功夫。煩惱完全都在，帶業往生，這是最下的，凡聖同居土，一品煩惱也沒斷。煩惱斷了幾品的，譬如說像小乘，執著放下了，我們能在日常生活當中什麼都不執著，什麼都隨緣、什麼都好，不執著了、不分別了，這兩樣做到，這兩樣都是小乘，聲聞、緣覺，生方便有餘土。如果能夠不起心、不動念，那就生實報莊嚴土，好像什麼？進入他們的研究所，實報土。方便土這是大學，凡聖同居土是小學、中學。念佛功夫淺深，淺深在放下。最高的，眼見色、耳聞聲，不起心、不動念，最高的，沒有起心動念。修行在哪裡修？在紅塵裡頭修，離開紅塵，你到哪裡去練功？眼不見色，耳不聞聲，你怎麼個修法？叫你見色、叫你聞聲，在見色聞聲裡面不起心、不動念，第一等功夫，理一心不亂，生實報土；第二等功夫，他有起心動念，沒有分別執著，這生方便有餘土；第三等是功夫都不到家，起心動念、分別執著全都有，那就是凡聖同居土。所以我們自己清楚，我們到那裡生到哪裡？肯定是凡聖同居土。好不好？好，只要往生，好。蕅益大師自己，人家問他，你往生極樂世界，什麼樣的品位你就滿足了？他回答說，下下品往生我就滿足了。換句話說，只要往生。

　　在西方極樂世界修行快，十方世界成佛要三大阿僧祇劫，極樂世界不需要，它太快了。為什麼？壽命太長了，無量壽。那個地方是法性土，跟我們這不一樣，我們這裡是有生有滅。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是有災難。極樂世界沒有，人，無量壽；花草樹木也無量壽，花是永遠開的，沒有花開花謝；山河大地永遠是那麼樣的美、那麼殊勝，它沒有生滅相。所以極樂世界是法性身，法性身不需要飲食、不需要睡眠。我們這裡休息，白天工作，晚上休息。極樂世界不要休息，沒有休息的，所以他的功夫一直用下去。你到極樂世界，花開見佛，進入講堂，講堂有你的座位，座位上有你的名字，不會弄錯的，你就坐在你座位上聽阿彌陀佛講經說法。什麼時候離開講堂下課？成佛，不成佛，決定不下座，一堂課成佛了。這一堂課的時間長短不定，有人成佛快，有人成佛慢。總之，沒有大徹大悟、明心見性，他決定不會離開講堂。多妙！個個成就，那就是必成正覺，必定成等正覺。在講堂聽課，身沒離開講堂，它能起作用。阿彌陀佛也在講堂講法、講經，沒有中斷，但是阿彌陀佛同時分身無量無邊，到哪裡去？到十方諸佛剎土，幹什麼？接引往生的人。每個念佛往生的人，沒有佛來接引，你不知道極樂世界在哪裡，一定他來接引，所以他分身去接引眾生。學生也能分身，跟阿彌陀佛一樣，能分無量無邊身，幹什麼？到十方世界去拜佛去，去供養佛，修福；聽佛講經說法，修慧。你看不但是在彌陀講堂聽法，十方諸佛說法統統都參與，參加法會了。而且還有個副作用，以自己的應化身去度化諸佛剎土六道十法界的有緣眾生。極樂世界很熱鬧，雖然很熱鬧，告訴你，他們沒有起心動念，這一招妙，妙行！沒起心動念，更沒有分別執著，所以圓滿成佛，很快就成佛了。

　　這能不去嗎？這世間假的，能不放下嗎？放下就是，念佛功夫就成就、就能提升。所以經教對我們的幫助，就是教我們把極樂世界事實真相、我們現在這個人間事實真相統統搞清楚、搞明白，然後自己做一個抉擇，到哪裡去？世間有不少人都說災難，我們也聽到了，我們聽到什麼反應？好，災難來了，到極樂世界的機會到了，我就念佛求生淨土，我什麼念頭也沒有，我也不想去躲避災難，我就念佛求生淨土，太好了！萬緣放下。能不能去？你真的發這個心，真的阿彌陀佛來接引，真來，不是假的。這個機會不能錯過。

　　所以當來一切含靈，都因為阿彌陀佛一乘願海，一乘願海就是四十八願，四十八願願願都是幫助眾生快速成佛，所以叫一乘願海。它用的方法就是六字洪名，就是一句南無阿彌陀佛，而得度脫，度脫就是成佛。這是真實之利，這個利益是永恆的，是你帶得走的。世間名聞利養、五欲六塵，一樣都帶不走。所以樣樣現在都要看得淡，不計較、不執著，有，很好，沒有也好，不放在心上。一定要把信願放在心上，把念佛放在心上，信願是我們能不能往生，念佛是我們到極樂世界插班，插哪個品位。這都是帶得走的，這都是真實的利益。

　　「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」這把真實之慧說出來了。你為什麼能得到真實之利？為什麼你能夠證得真實之際？真實之際是自性，就是明心見性，統統是智慧。智慧的作用大了，下面給我們解釋，慧者，《大乘義章》第二卷說：「據行方便，觀達為慧」，「真心體明，自性無闇，目之為慧」。「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也」，這個真實之慧是見性，沒有見性，沒有智慧。據是根據，根據，行是修行的方便，方便無量無邊。在眼叫見，在耳叫聽，我們舉這個例子，見是智慧，真實的見是什麼？見得很清楚、很明白，而沒有起心動念、沒有分別執著，這是慧。如果你見到起心動念了，真的智慧沒有了，什麼東西起來了？現在人叫知識。知識是屬於阿賴耶的，妄心起的作用，知識，你知道，你認識它了。智慧是自性起作用，真心。真心起作用叫智慧，妄心起作用叫知識。科學是屬於知識，所以它雖然能知道，它沒有作用。如果是八地菩薩，神通廣大，它起作用，六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了，那是初級的，小神通，八地以上是圓滿的神通，跟如來果地上沒有兩樣。所以這個要知道。

　　行方便，就是六根接觸六塵境界裡頭，記住，練什麼？練如如不動，練不放在心上。放在心上，你就會有分別、會有執著，善惡的念頭起來了，就造業了，善業感三善道，惡業感三惡道，這就錯了。對世間人，不知道脫離六道輪迴的人來說，算是不錯了，為什麼？教他不墮三惡道，幫助他修人天福報，他來生得人天果報，不墮三惡道。但是對學佛的人來講錯了，全錯了。佛法最低限度是能幫助我們脫離六道輪迴，往生極樂世界，這是真的，永遠離苦得樂，再也不搞六道輪迴。再到六道來是什麼？菩薩身分，菩薩以應化身到這個世界來救苦救難，不是他來造業，他是來示現的、是來度化眾生的。所以說是觀達為慧，觀，觀察，達是通達，沒有障礙，這是慧。觀裡面沒有起心動念，起心動念不叫觀。說佛法修行有止有觀，止就是放下，觀就是通達明瞭，沒有通過思惟的，看得很清楚、很明白，就是沒有起心動念、沒有分別執著，這叫觀。有分別執著，這叫執，情執，這個嚴重，這個造六道輪迴業。有分別，沒有執著，還算不錯，十法界的。有起心動念，沒有分別執著，超越六道了。分別執著不是好事，一定要知道。

　　總結，「是乃以明自本心，見自本性」，這就是明心見性，這才叫慧。這是真實慧。什麼叫真實？《大乘義章》第二卷說：「法絕情妄，名為真實」。剛才我說過，情是分別執著，妄是起心動念，沒有起心動念、沒有分別執著，這是真實，跟佛菩薩一樣。佛菩薩應化在世間，沒有起心動念、沒有分別執著。釋迦牟尼佛早年間應化在印度，三千年前，他教化眾生，八相成道，示現八相成道，教化眾生，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，真實，跟我們不一樣。我們全有，起心動念、分別執著全有，全有就是造業，善業感三善道，惡業感三惡道，來生到哪裡去了？六道輪迴去了。佛菩薩應化在世間不造業，講經說法四十九年，有沒有？有。我們看到歷史上記載，留下這麼多的經論，怎麼說沒有？可是佛說他沒有說經，他一句法也沒說過，有人要說他說法叫謗佛。這說什麼？什麼意思？他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他說什麼？沒說。沒說，怎麼說那麼多？自性流露，自自然然流出來的，這麼多的言語，沒有通過他的思想。我們現在什麼東西要想一下，要寫個東西要想，他沒有，他就這麼就出來了。說了很多，你再問他說什麼？不知道。這個東西有沒有跡象？有，你要是很細心去觀察痕跡，我們能夠從痕跡上體會，然後對這樁事情肯定，不懷疑。

　　講經說法的這些法師，特別是老法師，他經驗豐富，他上台講經，講得很妙。是不是他說的？不是，你把它記下來，等他下台的時候問他，他會問你：這是我講的嗎？不錯！是我講的嗎？他還懷疑。是，是給你記的。我怎麼會說出這個話來？從這個痕跡上，我們就知道，自性流露，是真的，不是假的。最明顯的諦閑老和尚，因為諦閑老和尚講經，當年有位大居士寫筆記，江味農居士，他們這些大居士給他寫筆記，自己寫筆記，以後整理出來就做為講記。所以每堂課下來，他們記的東西都要給老和尚看。老和尚看了之後常問他：這話是我講的？是，沒錯。好，我怎麼會講得出來？在講的時候是什麼？沒有用分別、沒有用執著，起心動念有，分別執著沒有，自性流露。到我們自己，有時候也有這個現象，沒人給你記，但是現在有機器，有錄音機給你記，你再回來聽聽，也很有味道，我講得不錯。所以我們要相信無師自通，要相信「讀書千遍，其義自見」。他自己明白了，自己明白自己說出來，別人記下來，拿給他看，他自己不知道。所以這是真的，這不是假的。

　　所以法絕情妄，名為真實。我們修行就要知道，所以我們常常說，我們要用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物都用真心。為什麼？用真心跟這個相應，很可能在這一生當中我們就有機會契入。為什麼？大家生活都用妄心。妄心就是分別心、執著心，這個不好，妄跟妄相感應、跟六道輪迴相感應。真跟真感應、跟極樂世界感應，決定不吃虧，眼前可能吃虧、可能上當，但是什麼？你將來到極樂世界去了，吃虧是假的。假虧要吃，真實利益才得到；假虧不肯吃，真實利益得不到，這個不可以不知道。所以對人要真實。別人對我虛偽，我知不知道？有些知道，有些不知道，知道、不知道都沒有關係，那是他不是我。他還留戀六道輪迴，還跳不出財色名利四個關口，他還跳不出去，我們超越了，所以就不計較了。他騙我、坑我、傷害我，都無所謂，我能承受得了，我能忍辱，我們會有成就。所以用真，學著用真，因為佛菩薩全是真的，從阿羅漢以上都用真心，都不用妄心。小乘阿羅漢，雖然阿賴耶識沒有能夠轉過來，但是他無我了，身相破了，他不執著身是我。這就很高明、很了不起了，比不上念佛生淨土，念佛生淨土太難、太殊勝了！

　　「法絕情妄，名為真實」，《大乘義章》上這一句。「故即離妄之本真，亦即自性清淨心」，這是什麼？真實是什麼？真實就是離妄的本真，你本來的真心，你本來的自性，也就是自性清淨心。我們這個經題上的「清淨平等覺」，第一個清淨心得到了。清淨心得到了，念佛念多少？一句、十句就往生了。生到哪一個階級？生到方便有餘土，念中學，不是念小學。一聲、十聲就能往生，為什麼？你有功夫，它是講念佛的功夫，不是念佛多少。你用清淨心念佛，這功夫高，等於阿羅漢。你要是用平等心念佛，你等於菩薩，位次更高。這個道理要搞清楚、要搞明白，我們這一生很有把握往生。要提高我們的品位，就是淡化這個世間萬事萬物，什麼都隨順。隨順大家歡喜，我不跟人對立，我也不跟事對立、也不跟萬物對立，沒有對立的。為什麼沒有對立？一體，天地與我同根，萬物與我一體，妙！這享受。我愛萬物，萬物愛我；我愛眾生，眾生愛我，是一不是二。這境界多好，這境界多美！

　　學佛，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有中斷過。為什麼？樂，這多麼樂，多快樂！我們今天這小房子，我們幾個人快樂，法喜充滿，這是享受，這是正能量的享受。所以出家人，我出家，章嘉大師勸我的，要我出家，那個時候，我在台灣一個人，沒有牽掛、沒有顧慮。叫我學釋迦牟尼佛，叫我去讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，我讀了之後搞明白了，佛是搞教育的。所以我們認清楚佛不是宗教，佛是教育，佛陀的教育。所以我一生，在沒有出家之前，我就提倡佛陀教育，因為現在大家把它解錯了，認為它是宗教，加兩個字進去，佛陀教育。所以早年，我講經二十年才有個小道場，華藏圖書館，那時候我講《華嚴經》，《華嚴經》華藏世界，華藏圖書館。我們那裡也搞了一個基金會，也是那幾年，我們的基金會叫「佛陀教育基金會」，現在還在，專門印經、印佛像，分送給全世界，不搞別的，學印光大師。我們不發展道場，我們不拉信徒，我們天天講經教學，樂此不疲。二十多年前，我們就開始用網路，十三年前我們用衛星，這個產生很大的效果。

　　所以我們要記住，佛一生講經教學，他的學生也是一生講經教學。佛滅度之後，學生分布在四方，到處都是講經教學，這個要知道。佛的法運，正法，正法就是講經教學，有講經、有聽經的、有真修行的、有證果的，這叫正法時期，信解行證統統具足，正法。像法時期，證果的沒有了，有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果的。但是淨土宗的往生就是證果，所以淨土宗就是正法。末法時期，有講經、有聽經，沒有修行的，沒有照做了，當然沒有證果的，這叫末法。講經的沒有了，聽經的沒有了，叫滅法時期，法就滅了。現在我們要救佛法，怎麼救？講經。有講經的、有聽經的、有念佛的，不管他能不能往生，這是佛的末法。如果他真往生，那它就是正法。這要搞清楚、要搞明白。然後就曉得，我們生在佛法什麼時期？正法時期，為什麼？我們今天講經、聽經、依教奉行、信願持名、求生淨土，這不正法嗎？他住在末法，我住在正法；他住在滅法，我還是住在正法。我們自己要感到慶幸，一生真有成就，沒有白來。現在時間到了，今天我們就學習到此地。