淨土大經科註（第四回）　　（第三九八集）　　2016/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0398

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，九百一十一頁第六行，經文：

　　【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　以下這一段經文跟我們講六道輪迴，六道輪迴怎麼來的？『善惡變化』來的。我們看念老的註解，「善惡變化者，憬興云：善變化即善趣報，惡變化即惡趣報」。這個報是果報，善惡是因，三善道、三惡道是果，所以叫變化。「《會疏》云：今世雖善果，所作業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」這是變化另一種的解釋。

　　我們再看底下這一段，《嘉祥疏》裡頭說的，「惡因得苦，善因得樂，其報易前也」。「易者難易之易。前者，進也。善惡感報疾速，故云易前」。我們先來談談這段。這個經文要多念幾句，常常在生活當中幫助你觀照。起心動念是意業，言語是口業，造作是身業，身語意三業，什麼是善？什麼是惡？自私自利就是惡；幫助眾生破迷開悟離苦得樂，這是善。真正的大善是自行化他，幫助眾生離苦得樂，這是大善。大善裡面的第一善，離苦要離究竟苦，得樂也要得究竟樂，離究竟苦是永遠離開六道輪迴，這才叫離究竟苦；得究竟樂，從今往後無量劫中再不受苦了。經上說得好，不但不受苦，連苦這個名稱，像殺盜淫妄這些聽都沒聽說過，何況事實？這個功德大，誰能做得到？菩薩能做到，阿羅漢能做到，六道凡夫、欲界天、色界天、無色界天都做不到。

　　我們非常幸運，這一次到這個世間來，佛法雖然衰了，衰得很嚴重，在中國歷史上，佛教傳來兩千年，這兩千年當中從來沒有像現前這個衰相。但是我們非常幸運，能遇到淨宗，能遇到夏蓮居老居士的會集本，能遇到黃念祖老居士的集註，這是不幸當中的大幸。這個經本跟這個註解都是在我們這個時代完成的，我學佛六十五年了，這六十五年當中沒離開經本，深深感到無量的慶幸遇到這兩個本子，為什麼？這個本子把極樂世界依正莊嚴，真的講清楚、講明白了，讓我們真正生起信心，不再有絲毫懷疑，發願求生，這個願懇切。

　　在日常生活當中，唯一的一個希望，就是希望阿彌陀佛來接引我，什麼時候來我什麼時候就跟他去。他不來，我們在這等他，怎麼等？念佛等他，弘經等他。也就是說，把這個法門普遍的介紹給一切有緣眾生，希望大家都知道，希望大家都照這個法門修學，這個法門無比殊勝。就像阿彌陀佛第十八願所說，縱然這一生無知，造作的五逆十惡，那是地獄業，無間地獄，造的人很多，你把十善業道，不要講別的，這是最普通的、最通俗的拿來對照一下，現在這個社會上的人，誰不幹殺盜淫？誰不妄語、兩舌、綺語、惡口？誰沒有貪瞋痴？五逆十惡必墮地獄，這十惡擺在面前，我們細心觀察，一一來對照，太可怕了！最重要的是要回頭看看自己，自己有沒有犯戒？有沒有造作？有則改之，無則加勉，還來得及。只要你一口氣沒斷，真正懺悔回頭，信願行三資糧具足，阿彌陀佛慈悲，會來接引你。

　　什麼樣的功德最大？幫助眾生離究竟苦得究竟樂，這個功德第一，沒有能夠跟它相比的。我在五年前放下《華嚴》，守住一部經、一句佛號，統統放下了，時間到了，年歲到了。今天早晨我聽到一個消息，四川峨嵋山惟清法師往生了，九十五歲。早年間，我年輕的時候，李老師告訴我，八十以上就應該念念求往生，時間到了，不定什麼時候走，八十之前還可以，過了八十歲，隨時可以走。這個話是真話不是假話。我今年九十歲，老和尚大我五歲。峨嵋山我去過兩次，我們可能見過面，但是印象不深，到峨嵋山，是跟著大眾觀光旅遊，去拜拜普賢菩薩。老和尚自己寫的字送給我不少，我們這個道場很小，我都把它張掛了。雖然我們平時很少往來，也沒有通信，可是我對他很尊重，非常尊敬。我聽到這個信息，也對我是個鼓勵，他走在前，我跟在後面。宏琳法師編這個小冊子，《若要佛法興 唯有僧讚僧》，書名是老法師題的。我看了很感動。這個小冊子，以前我沒看過，最近看的印的本子後面有三張光碟，我把這個光碟在電視機裡面播放，我自己看，我看了很感動。我也非常感激宏琳法師，他辛辛苦苦十幾年的時間到處蒐集，蒐集這麼多材料，裡面三分之二我都沒有印象，年歲老了，都忘掉了。展開這本書，我是看電視，回憶到過去，許許多多的知交、老友都不在了。這些年緣不足，過去十幾年前我還常常回國看看這些老朋友，感慨萬千。

　　所以讀到這些經文，感受特別深！經說誰？就是說我，給我提出警覺，幫助我看破放下，往生極樂世界這條路上沒有障礙，一帆風順，這是晚年唯一所求的。起心動念，不但是經上所說的眾惡不能造，不能起心動念，縱然是善法也不能放在心上。《金剛經》上一句話講得好，「應無所住而生其心」。斷惡修善，認真努力去做，做完之後別放在心上，就是無住，放在心上就是有住，有住就有業報，無住就沒有業報。所以「作而無作，無作而作」，這兩句話重要。心上只存佛號，學海賢老和尚，九十二年如一日。老和尚不認識字，一生沒有看過書，沒有念過一部經，跟大眾上殿，大眾在誦經念咒，老和尚在門口站立著念阿彌陀佛，一句佛號不間斷。我們在《永思集》裡面看到，他的母親，八十六歲自在往生，他的師弟海慶老和尚，八十二歲往生，都是那麼樣的安詳自在，給我們作證，證明什麼？證明真有極樂世界，真有阿彌陀佛。海賢老和尚壽命這麼長，我認為，那是阿彌陀佛加持他的。他自己曾經說過，多次見阿彌陀佛，求佛帶他往生。佛告訴他：你修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好榜樣。這個「大家」，廣義來說是學佛的佛弟子，狹義的來說是給念佛求生淨土的人，做個好榜樣。所以佛是留他來表法的，這個意思我們要能夠體會，阿彌陀佛慈悲，也是海賢老和尚慈悲，住世這麼久，給我們做榜樣，特別是給夏蓮公《無量壽經》會集本作證。

　　這部經是真經，字字句句是釋迦牟尼佛所說的，五種原譯本裡面的經句，夏蓮老會集沒有改變一個字，等於說就經的原文重新排列一下，沒有更動一個字，那就是真經。黃念祖老居士的註解，依據八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。這些祖師大德都是大徹大悟、明心見性的大德，不是普通人。這個註解就有價值了。我們讀這個註解，就讀了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作。一個有善根的人，有智慧的人，對於這個本子決定不會懷疑。夏老，黃老，留下來的經跟註解，字字句句有根有據，在歷朝會集裡面、註解裡面，可以說是第一。這麼謹慎，這樣的用心，取信於世尊末法時期大眾。末法一萬年，第一個一千年過去了，第二個一千年，現在是第二個一千年，換句話說，往後還有九千年，這九千年當中，佛法哪一個法門，哪一部經典，能讓眾生得真實利益？就是這個本子。所以我們的任務，勸導大家對這部經產生信心，決定沒有懷疑，依教修行，學海賢老和尚決定得生，才能夠永遠脫離六道。

　　在現前，善惡一定要清楚。早些年我在美國的時候，黃念老勸我，在各地念佛的同修，大家都用一個淨宗學會，這個名詞是夏蓮老提出來的，但是在國內沒有成立，大家念念不忘，沒有機會，告訴我，你在國外先立淨宗學會。我就同意，答應了，我很歡喜，以前我們用蓮社，用學佛會、佛教會，用這些名詞，我們就把它改過來，叫淨宗學會，淨宗學院，學院注重在教學，學會注重在念佛，其實就是蓮社，就是念佛堂。美國，加拿大，我在的時候有三十多個，現在有些沒有了，大概還有十幾個。

　　我們要認識，「善惡變化，追逐所生」，親朋好友在六道輪迴裡頭，來生再遇到，會遇到，遇到不認識。像我們這一生一樣，又到人間來了，過去無量劫來，在六道裡頭生死輪迴，家親眷屬，這一生遇到了不認識。不是沒有遇到，有歡喜的，有厭惡的，什麼原因？歡喜的，以前在一起，家親眷屬；不歡喜的，那些冤家對頭，都是對立找麻煩的，現在又遇到了。如果我們學佛，細心去觀察會體會到，這個人一見如故，過去生中沒有緣怎麼可能？這個人一見就不舒服，那是惡緣；一見歡喜，善緣。不管善緣惡緣，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，肯定在惡道的時間長，在善道的時間短。這個一定要明白，佛在經上講得很清楚，不是假話，不是嚇唬人的，是事實真相。所以過去善緣深很好，一起做好事，斷惡修善，積功累德，好！過去這緣，今天見面就沒有好感，一定要知道，過去的怨結得很深，這一生當中小心謹慎，把這個惡緣化解掉。

　　永遠存一個心，學佛了，佛弟子，佛教給我們斷煩惱，從哪裡斷起？從見思斷起，五種見惑先斷。五種見惑第一個身見。這身體，身體不是我，是什麼？是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，所以身體是我所。我呢？我在哪裡？這穿衣服的人是我，這是迷惑之後把假我當作真我。這個現象是假我，為什麼？它不可得，如果真的是我，有我，不是沒有，有真我，真我是不生不滅，大乘經裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是我。法身，在這部經裡面，給我們說得很清楚、很明白，是什麼？四土裡頭常寂光土，那是真我。真我是本性，是自性，叫法身。它沒有現象，沒有形相，它不是物質，它也不是念頭，也不是能量。它是一切法的根本，就像惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？是十法界，還包括實報莊嚴土，法身菩薩的境界，下面到六道輪迴，我們叫遍法界虛空界一切萬事萬物，包括一切諸佛如來，佛淨土，包括地獄眾生，跟地獄裡面的報土。

　　法身能現，遇緣能現，沒有緣不現。不現，不能說它無；現，不能說它有。經上常說的不生不滅、非有非無，只能意會，不能言傳，說不出來，也想不到。它是一切法的本體，一切法由它而生，但是一切法跟它一個不同的性質，它不生不滅，一切法都是生滅，包括阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心不生不滅，妄心剎那生滅。

　　這個剎那也很難懂，我們只有個概念，這個時間極其短暫，短暫到什麼程度不知道。彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡頭，「世尊問彌勒」，說「心有所念」，這講凡夫，我們起心動念了，知道起個心，動個念頭，這個念頭裡頭，佛問，「幾念幾相識耶」。佛問了三樁事情，第一個是幾念，多少微細念頭，組成這一個念頭，叫你認識，你知道起心動念，有幾個念頭，讓你發覺了，你知道了；幾相，相是物質現象，就是阿賴耶的境界相；幾識，識就是八識五十一心所。彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。這個事情就在我們眼前，我們從來沒離開過。一彈指，一彈指有三十二億百千念，三十二億，單位不是千不是萬，是百千，百千是十萬，我們把三十二億乘十萬，得出的數字三百二十兆，這一彈指三百二十兆，就是三百二十兆次的生滅。換成現在，現在我們都是用秒做單位，一秒鐘它生滅多少次？一彈指是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕體力強壯，動作敏捷，確實他能彈七次，三十二億再乘七，二千二百四十兆一秒鐘。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，你怎麼會知道？這叫什麼？這是叫生滅。一秒鐘，我們現在眼睛所看到的，耳所聽到的音聲，鼻所聞的氣味，舌嘗的酸甜苦辣鹹，每一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆，就是說一秒鐘當中，它已經從它這裡流過的是這麼大的一個數字，二千二百四十兆，我要問你，哪一個念頭是你？哪一個物質現象是你？我們今天身體這個現象，這個現象就是二千二百四十兆次的生滅相。我們看電視，電視畫面一秒鐘生滅多少次？一百次，你就知道了，生滅一百次。現在把速度加到二千二百四十兆，一絲毫你也看不出來它生滅的動。每一個生滅，沒有一對是相同的，不相同。如果是相同，那我們叫它做相續相。它不相同，不相同，就是每一張畫面都是獨立的。我們有理由相信，譬如說在這個房間我們看，這一個小時沒有什麼變更，這不都是一樣的嗎？但是如果看整個香港市區，那就不一樣了；如果再看是整個地球，那就更不一樣了。這個生滅的相多大，面積多大？無量無邊。真正是所謂的「其大無外，其小無內」，沒有邊際，這是性德。

　　自性能現的，所現的，能現的是自性，自性裡面什麼都沒有，它能現一切法。惠能大師知道，他給我們描繪的，他說「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足我們世間人講整個宇宙，圓滿的宇宙，本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。它是什麼樣子？能大師說了第四句說，「本無動搖」，它沒動，從來沒動過，這就是我們所說的自性本定，就是真心是什麼？真心是定的，本無動搖。妄心是動的，就是阿賴耶，阿賴耶就是剛才所說的，每一秒鐘波動多少次，就是動搖多少次？二千二百四十兆次。凡是生滅的都是假的，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，講得清清楚楚、明明白白。真心能現能變，能生能滅，真心沒有這個，沒有這種現象，妄心阿賴耶能生能滅。這是現在科學家所研究的。

　　自性、真心在本經稱之為常寂光，三個字形容它，它是光，這光常，常就是不生不滅，永恆不變，常寂光；寂是清淨，從來沒有染污，光是光明，徹照全宇宙。我們都在常寂光裡面，它能現，我們迷了，不是它有生滅，我們迷了自性，看不到了，我們覺悟就見到了。在佛經也叫法身，遇到緣，遇到什麼緣？遇到菩薩大徹大悟明心見性。見性了，見性是什麼？就是見到常寂光，見到但是還沒有融入，沒有跟常寂光融成一體，融成一體就成佛了。實際上呢？實際上是融成一體，他自己有障礙，報身菩薩。法身菩薩融入了，報身菩薩還沒融入，雖然四十一品無明斷盡了，無明的習氣沒斷。實報土裡面四十一品無明沒有了，真斷盡了，習氣在，習氣沒有方法斷，時間長了自然沒有了，所以佛現實報莊嚴土供養他們，請他們在那個地方居住，在那個地方學習。釋迦牟尼佛的報土，實報土，華藏世界；阿彌陀佛的報土，極樂世界，不同的地方，是極樂世界凡聖同居土也是淨土，跟方便有餘土、實報莊嚴土幾乎是平等的，你看不出兩樣，不像其他諸佛報土，那就是真的不一樣，差別太大。像我們這個地方，華藏世界跟極樂世界是一樣的，但是十法界裡面的佛法界，大不相同，六道輪迴更不必說了。法相宗所說的，法身能現，法身是自性，真心它能現，它能生，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，把實報莊嚴土變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，這都是阿賴耶的事情。

　　我們如果都搞清楚、都搞明白了，曉得什麼一樁事情，一切萬法原來是一體，這個一體就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。佛是大徹大悟，明白了，我們有沒有？有，我們跟佛沒兩樣，佛看我們跟他是一法身，我們看佛，我們跟他不是一法身，我們看錯了。所以這一法身，整個宇宙是一法身，我跟諸佛是一法身，一切眾生跟我是一法身，一切動物跟我也是一法身，樹木花草一法身，山河大地也是一法身。這是真相。

　　這種顯現就是自性裡頭本具的無量功德之所出現的。這些幻化完全是夢幻泡影，包括十法界，包括華藏世界。你一定要知道，不可以以為這是真那是假，你就迷了，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼會來個真假？真假是妄念，迷了，起心動念就完了，不能起心動念。這個時候你入菩薩的境界，菩薩的無緣大慈、同體大悲，記住同體，無緣是無條件，慈是愛大家，悲是憐憫他受苦，要幫助他離苦，用慈心幫助他得樂。大慈大悲是自性第一德，自性萬德萬能，那個萬不是數字，代表無量，無量的德能，第一德就是慈悲。也就是其他宗教裡面所講的愛，上帝愛世人，神愛世人，第一德。

　　那我們問，上帝是不是佛的化身？是的；神是不是佛的化身？是的，統統都是佛菩薩。我們根據這個概念來團結全世界的宗教，眾神一體。我在日本，有一次參加聯合國的會議，在日本岡山，有幾個同修陪著我，去看中村康隆老和尚。我們那個房間，攝影棚裡頭有，有老和尚的相，那一年老和尚一百歲。我們見面談得很歡喜，他告訴我，全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身，我同意他的說法，我非常歡喜。離開的時候，他的大徒弟橋本，老和尚圓寂之後現在這個山上大和尚就是橋本，橋本告訴我：奇怪，今天，我們老和尚一生，從來沒有講過這個話，他怎麼對你講這個話？就是講「全世界所有宗教創始人，都是觀世音菩薩化身」，大慈大悲。所以宗教可以團結，宗教在今天應當團結，要認祖歸宗，祖宗是觀世音菩薩。這個信息我有。中村康隆老和尚，說出來給我做證明。我是讀很多宗教的經典，發現它們裡面內容大同小異，說法不一樣，意思相同。所以我早年就有想法，那是佛菩薩大慈大悲，像《楞嚴經》上所說的「恆順眾生，隨喜功德」，你喜歡基督，他就現基督身；你喜歡真主，他就給你現真主身；你喜歡神，他就給你現神身；你喜歡什麼，他就給你現什麼身，來幫助你，來接引你，來慢慢幫你提升。印度人喜歡佛陀，現佛身；中國人喜歡聖人，孔子、老子都是聖人，孔子、老子如果生在印度，印度人會叫他做佛陀，釋迦牟尼佛如果出現在中國，中國人稱他作聖人。這真相大白。所以宗教不但是可以團結，宗教必須團結，世界才有和平。

　　為什麼那個時候，佛菩薩要這樣現身？不這樣現身沒法子教，佛從來沒有主動教過人，一定看緣分，所以佛不度無緣之人，他是什麼緣給他現什麼身，用這種方法。這個方法，中國人講的合情、合理、合法。那個時候沒有交通，沒有資訊，絕對大多數的人老死不相往來。我小時候生長在農村，在鄉下，確確實實農村裡面有些老人，他一生都沒有進過城，我們那個縣城他都沒有去過，他所去過的地方就是鄰近幾個小鎮，城裡面一生都沒去過。那就必須要分身。現在不一樣了，現在交通發達，資訊發達。從香港到英國倫敦，以前坐船要三四個月，現在十二個小時就飛到了。那個時候佛是要分身，到處分身，現在怎麼樣？分身收回來，收一個身，才對，才能講得通。所以宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教經典要互相學習。我們搞這樁事情，這十一、二年也小有成就。我們的想法，我們的看法、做法，許許多多宗教跟我們接觸之後都能夠認同。

　　所以宗教一家人，第一樁大事，宗教徒要做的，化解宗教衝突。決定不許可有因宗教而發生戰爭，這是決定違背神的意願。絕對不會有一尊神是喜歡殺人的，沒有，每個宗教都有不殺生，不能殺人，都有這個戒律。所以把每個宗教戒律找出來，每個宗教最重要的教義擷取找出來，我們來融合。講得確實，講得最清楚、最透徹、最明白的，是大乘佛教。也要像佛陀當年在世，咱們辦學，辦佛教大學，辦宗教大學，宗教有小學、有中學、有大學、有研究所，像釋迦當年在世，講阿含，小學，方等是中學，般若是大學，法華涅槃是研究所。宗教在這個時代大團結。

　　這些都是說明變化，「善惡變化」。末後一句，『會見無期』。但是，在大乘佛法裡面告訴我們，是一體，眾生是一體。由於阿賴耶裡面所含的種子不一樣，這個種子有善、有惡、有無記，種子遇到緣起現行，就變現出六道輪迴，其實六道輪迴也是一場夢。我們總是要真正明瞭，「天地與我同根，萬物與我一體」（天地與我並生，而萬物與我為一），這莊子說的，莊子是戰國時代的人，跟孟子同時代，那個時候佛教沒到中國來。你看這兩句話跟《華嚴經》是不是同一個境界？「天地與我同根，萬物與我一體」，那就是《華嚴經》，他不是佛他怎麼能說得出來？所以我們要多看、多讀、多學習，把心量拓開，能包容整個宇宙，能包容遍法界虛空界，承認我們是一體。他迷，他不知道，我知道，他用惡意對我，我以善意待他，慢慢幫助他回頭認識了，這是正確的，決定不能有報復，不能有敵對。敵對是屬於邊見，就是二邊，沒有二邊，不要分別，不分別，二邊就不存在了；不執著，六道輪迴就不見了。六道輪迴是從執著生的，十法界是從分別生的，沒有分別、沒有執著，六道十法界就沒有了，那是什麼？實報土現前，恭喜你，你證得大乘圓教初住，生實報土，在實報土把四十一品無明習氣斷盡就是等覺菩薩，最後的生相無明習氣斷了，就證得妙覺果位，功德圓滿，圓滿的融入常寂光，跟一切諸佛同體，同一個常寂光。

　　我們在這個地方要知道、要肯定、要承認，我們現在跟諸佛如來的常寂光也融在一體，只是我們不知道，諸佛如來知道，我們不知道。我們不能離常寂光，離常寂光什麼都沒有，這個道理要懂。我們在常寂光裡頭，釋迦牟尼佛給我們說破了，這不是一般人能相信的，為什麼？一般人煩惱太重了，分別執著太重了，他不能相信；分別執著輕，他能相信。所以在十法界裡面，菩薩、佛他能接受大乘，他一契入大乘，他境界就提升，從十法界提升到實報莊嚴土。

　　「善惡感報疾速，故云易前」。『追逐所生』，「逐者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」。這一句，念老給我們用白話解釋得很清楚了，上面寫的這麼多字，都是引經據典，他的註解都有來歷的，不是隨便說的。這句真正的意思就是所生之處，六道，天道，天有色界天，有無色界天，還有欲界天。我們一般人在六道輪迴，我們沒有得禪定，初禪都沒有，你在天道的哪裡？在欲界。欲界有六層，從四王天開始，忉利、夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這裡頭。四空天亦如是，修四空定報得的處所。

　　無論你生在哪一道都會遇到冤親債主，過去生中，多生多世累劫的冤親債主，他們在追隨、他們在尋找，遇到冤業的報怨；遇到善行的，過去在修善的，他來報恩。報恩報怨。我們今天在這個世間受人侮辱、受人欺負，不學佛的時候不服氣，你無緣無故欺負我，我要報復你，學了佛之後，就會想想，可能是我過去生中對他不起，我是這樣對待他，今天他來捉弄我，想到這裡，冤冤相報，一笑了之，我就受了，我不再怨恨他了，希望這個結就化解，來生再遇到的時候就是好朋友，說不定是志同道合，成就無量功德，都有可能。如果想到一體一身，那就更沒話說。那種報應，那就好比是牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭決定不會報復，為什麼？一體，知道所有一切眾生跟我是一體，親是一體，怨也是一體。親這一體，好！可以合作，永遠不會背離，可以在一起，修真實功德。冤親債主是來找麻煩的，是來搞破壞的，甚至是來陷害我們的，我們知道了，一笑了之，報了，報了以後就沒事了，沒有怨恨心，沒有報復的念頭。

　　我常常勸同修，一生，我們在一生當中，沒有一個冤家對頭，我們對人對事對物沒有一個怨恨，這一生多快樂！法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑咪咪的，什麼都能包容，什麼都不在乎。我們是包容。實際上是什麼？不放在心上，為什麼？心本來無一物，你怎麼可以放在心上？放在心上就是六道凡夫，不放在心上至少是阿羅漢。這叫真修行。真修行在哪裡修？眼在色塵上修，看得清楚，看得明瞭，不放在心上就對了。你提起來我知道，你不提起來的時候，我心空空的，什麼都沒有，這就對了。耳在聲塵上修，練，修行練功，聽，聽得清楚，不放在心上，不放在心上就是修佛行。佛跟我們為什麼差別？六根接觸六塵境界，我們的接觸，馬上連帶生起來的，妄想、雜念、分別、執著，統統都起來。佛的本事，佛看得清楚，看得明白，沒起心，沒動念，這就是佛。菩薩他有起心動念，但是他沒有分別執著，比我們高。阿羅漢還有分別，沒有執著。這你就完全明白了，六道輪迴是起心、動念、分別、執著這四樣東西造成的六道輪迴。能夠不執著，六道就不見了，六道輪迴沒有了，有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個四聖法界，這個四聖法界有分別；如果分別也沒有了，這四聖法界沒有了，就超越十法界了，生實報莊嚴土；實報土裡面，實報土裡頭起心動念沒有，就法身菩薩了。無明煩惱就是起心動念，不起心動念，無明煩惱就斷了，功夫深的習氣都沒有，習氣都沒有才真正是妙覺，等覺以下還有習氣。習氣有輕重不一樣，十地輕，三賢重，三賢是十住、十行、十迴向，煩惱習氣重，輕，十地輕，到等覺就斷盡了，斷盡，等覺就契入妙覺了，《華嚴經》上說的。所以用什麼功？見色聞聲，不著見色聞聲的相，這叫用功。六根在六塵境界上掌握住。

　　這一句就是解釋經文，很清楚。「所生之處，果報追隨，相從不捨」，這幾句要記住，三句。我們的一生記住這句話，天天所遇到的，是果報追隨，相從不捨。果報要受，受都不放在心上，都不會引起分別執著，這就是高，真修行人就這一點。我們還把事情放在心上，錯了！心上沒事好，什麼都沒有。「隨其業因，感得善惡之報」。我們跟人事物接觸，感受有苦樂，那就是善惡之報，一笑了之，沒把它當作一回事情看，這就對了。

　　「《嘉祥疏》曰：作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫」，希望大家記住這一句話，永遠不能忘記，天天提醒自己。我們這一生算得了什麼？吃再大的虧，頭被人砍掉了，手被人剁掉了，沒有怨恨心，學忍辱仙人，為什麼？報掉了，也許我過去就是這樣對他的，今天還債還掉了，沒有怨恨，沒有敵對，而且還感恩，好事，這個惡總算是了了，這個報了了，你要存這個心。這絕不是阿Ｑ精神，絕不是，這是最高的智慧，為什麼？你要不這樣做，五千劫還在這裡頭，你們報來報去，一次比一次激烈，你就曉得多苦，怎麼能幹這種傻事？所以一笑了之，要感恩，把怨恨的心變成感恩的心，把報復的念頭變成報恩的念頭，因為它真的，為什麼？消業了，這就是感恩，就在此地。所以因果，這個作惡的，刀山劍樹是指地獄。「輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰會見無期」。這是真的，一點都不錯。

　　我們看底下這一段，「勸力修善」，力是努力，我們看經文：

　　【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　「右段勸諭世人，捨惡修善。」真正修善，也不必要人知道。知道，別人讚歎，這一讚歎，你的善全讚光了，功德都報銷了。沒有人知道，所以做無名英雄，那個善叫陰德，陰德報得厚，積陰德。幹不善的事情希望人宣揚，為什麼？報掉了，叫重罪輕報。做的好事也被人宣揚，輕報了，太可惜了。這個就是自己真誠心，恭敬心，清淨心，生活處事待人接物。

　　我們看經文，『何不於強健時，努力修善，欲何待乎』。這不能等待，要認真努力去做，什麼是真善？信願持名，第一大善，沒有比這個善更大的了。你想想看，縱然你比海賢老和尚還有福報，他念佛九十二年，你能夠念一百年，要往生！不往生，人天福報，那就錯了，人間沒這麼大的福報，天上有，你到天上去做天王去。欲界天，色界天，無色界天，你真有大福報，由你去挑選，你可以隨心所欲，想到哪裡就到哪裡，但是不究竟，天壽命長，還是會有到的時候，壽命到了怎麼辦？從天上上不去了，掉下來了，天上享福，修福的機會很少，享福的機會那天天都是，所以很多人羨慕生天，都想到天堂，我們很清楚，福報享完了怎麼辦？要往下墮落，所以它不究竟。還是極樂世界好，到那個地方，第一個你得到的，夢寐所求的，無量壽，真無量壽，不是假的，不是所謂有量的無量，它是無量的無量，要不要？我們這一生運氣好，過去生中修大福德，你才能在這個時候得人身，聞佛法。遇到今天這個社會狀況，讓你看到，你會認真努力斷惡修善，積功累德，求生淨土。這個世界，這個環境，對於這種修行人，求往生的人說，好環境，如果這個環境是太平盛世，生活非常好，對於學佛就忘掉了，這世間不錯，還挺值得留戀的，不想去了，所以這個世間讓你，衣食住行坐立不安。真的，貴而不安，富而不樂，這怎麼辦？這就想到念佛，還是極樂世界好，認真努力，信願持名，幫助我們做逆增上緣，這個世間一切萬緣統統放下，沒有絲毫留戀，真實的功德遇到了，努力去做。做成就了，眾生有福，佛力加持，不要自己居功，我做了多少好事，我沒做，佛菩薩加持的，大家做的，這真實功德。

　　我們看念老的註解，這八個字是綱領，勸諭世人，捨惡修善。佛幹這個事情，我們也要幹這個事情，我們在今天幹這個事情，從自己認真幹起，讓別人先看，然後再聽我講。現在的教學，人家要看證據，要看榜樣，沒有樣子人家不相信，幹什麼都要有個模型。我們先要把學佛的樣子做出來，這個樣子，最簡單的，我對初學人一般教給他的，真想學佛，內斷貪瞋痴慢疑，要幹這個，外面學孔老夫子，溫良恭儉讓，就這十個字，你先去學，好好的學一個月，學三個月，學半年，學一年，看看像不像。孔夫子他的學生，跟老師見面，跟老師相處，很明顯很深刻的感到，老師溫和，善良，恭敬，對人對事對物都恭敬，沒有絲毫傲慢，平等對待，節儉，謙讓，從來沒有看到過他跟什麼人競爭過，沒有，夫子自己教自己謙讓，也教別人讓。現在這個世界麻煩在哪裡？從幼稚園上學，父母老師都教你競爭，競爭提升到最後就是毀滅了，競爭升級到鬥爭，鬥爭升級到戰爭，現在戰爭是核武生化，整個人類在地球上消失了。這個要知道。

　　所以學佛從哪裡學起？從做人學起。做人從哪裡學起？就從這十個字做起，貪、瞋、痴、慢、疑是意惡，就是思想、念頭。對於我們日常生活適可而止，夠用就好了，不必多求。我講經這麼多年來，大概前面二、三年，我有時候就買件衣服，以後就沒有做過衣服了，衣服都是人家供養的，供養太多，開衣服店了，所以什麼人合適穿就穿走了，好！如何能夠像世尊在世三衣一缽多自在！現在我們常常去旅行，北面是冬天，赤道是夏天，這個三季可能在一個月當中都遇到，只要留這三季能保暖、能遮體的，夠了，何必要那麼多？供養的錢財，我們都拿去做慈善事業，學印光大師，印送經論、善書，到處跟人結緣，幫助學生，清寒的學生，我們設獎學金，幫助他讀書。

　　佛教，原原本本它就是一個教育，釋迦牟尼佛的教育，我們要恢復教學的面貌。釋迦牟尼佛三十歲開悟，就在鹿野苑辦講座，講《阿含經》，給學佛人扎根，《阿含》裡面內容包括倫理、道德、因果跟聖賢教育，非常好，這扎根，從做人做起。

　　佛門講修行從哪裡下手？章嘉大師告訴我，「看破、放下」。我們再回頭看中國的儒家，儒家從哪裡下手？《大學》裡面說了「格物致知」。格物就是放下，致知就是看破，用的名詞不一樣，意思完全相同。格物，物就是物欲，衣食住行，資生的，必須要用的這些東西，有貪瞋痴不行，你就放不下，必須要淡薄，名聞利養要淡薄，生活，日常生活要淡薄，這叫格物。格是格鬥，打仗，跟誰打仗？跟自己的欲望打一仗，要把自己的欲望戰勝，然後智慧就出來了，所以致知。原來我們的智慧被欲望掩蓋住了，透不出來，現在把欲望打掉，智慧就出現了。跟佛法一樣，佛法叫斷煩惱，開智慧，斷煩惱，放下，開智慧，看破。所以仔細去讀這些書，它貫通，然後才曉得，孔老夫子的境界，跟釋迦牟尼佛平等；孔子之前，堯舜禹湯、文武周公都是聖人，都是佛菩薩化身來的，大徹大悟，明心見性。

　　怎樣才能明心見性？心清淨到極處，妄心清淨到極處，妄就沒有了，真心現前，妄沒了真現前，就這麼回事。所以古人教我們讀書，知識分子喜歡讀書，就用讀書的方法修禪定，讀書千遍就是修禪定，從頭到尾念，念上一千遍，像一本四書每天念三遍，一千遍一年就念完了，一年念這個，這裡頭不求解義，什麼意思都沒有，只要念，沒有把字念錯，沒有把句子念漏掉。這一千遍就修定，你只有讀誦這個課文，沒有起心動念，這樣的念，沒有分別執著的念，就是把起心動念、分別執著念掉。一千遍念下來，有這麼長的時間就開悟了，其義自見，這個宇宙人生的真相，慢慢就明白了，自然明白。如果還不夠，再念一千遍，大悟，一千遍小悟，二千遍大悟，三千遍大徹大悟，用這種方法，喜歡用什麼書都可以，因為它是修定，它不是研究經教。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。下一堂，我們還是從這個地方學起。