二零一四淨土大經科註　　（第二六四集）　　2015/10/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0264

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百四十二頁，倒數第三行：

　　『能於掌中持一切世界』，這個是讚歎極樂世界菩薩的神通，也是我們無法想像的。能於掌中持一切世界，不是一個世界，此地講的一個世界是一尊佛的教化區，就是一個三千大千世界。一切世界，那是無量的三千大千世界，無量無數。學佛的同學，別說是初學，就是老修也會有問題，這怎麼可能？這個經上所說的決定不是妄語。並不是說佛，凡是往生到極樂世界，所有的菩薩，也就是說，從凡聖同居土下下品一直到等覺菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，都有這樣的神通。我們無法想像，我們也不敢想像。最有福報的人，最有善根的人，對經上這些話仰信，唯獨仰信我們才得到經中的利益。這句經文，下面念老用《華嚴經》，「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」，這是《華嚴經》上所顯的。

　　「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德」，所說的跟《華嚴經》的沒有兩樣。「經云」，《維摩詰經》裡頭所說的，「住不可思議解脫菩薩」，不可思議就無法想像，也無法稱說，這些都是大菩薩，都證得法身、般若、解脫，不是普通菩薩。極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，四十八願第二十願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是不可思議解脫菩薩，有這麼大的神通。「斷取三千大千世界」，把三千，不是普通的世界，是舉的例子，三千大千世界，一尊佛的教化區，像我們釋迦牟尼佛，他的教區是三千大千世界。三千的意思我們要搞懂，它從一個單位世界，單位世界是什麼？現在佛門大德，像黃念老這樣的人，他們學科學，用科學家的說法，佛經上的單位世界是以須彌山為中心，日月是圍繞須彌山當中而轉的，日月。我們是太陽的一顆行星，圍繞著太陽系。太陽系繞須彌山，那須彌山是什麼？現在科學家告訴我們，太陽系繞著一個大的星系在轉，這個大星系叫銀河系。銀河系的中心點就是佛經上所說的須彌山。銀河的中心點聽說是個黑洞，有很大吸引力，光都被它吸進去，都不能存在。

　　我們就知道一個單位世界是一個銀河系，像這樣的銀河系，一千個銀河系，組成一個更大的星系。這個大星系裡頭有一千個銀河系，現在我們沒看見，肯定有。佛經上告訴我們，那叫小千世界。再集合一千個小千世界，成為一個星系，就叫一個中千世界。再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，組成一個更大的星系，就叫大千世界。所以大千世界，實際是一個，三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千？它有小千、中千、大千，這樣稱為它三千，就是一個大千世界。這一個大千世界是一尊佛的教化區，釋迦牟尼佛的娑婆世界就是一個三千大千世界，太大了！像這樣的大千世界在太空當中不計其數，真的是無量無邊。你曉得太空多大！太空是什麼？太空是我們的自性，是我們的真性。

　　宇宙當中萬事萬物從哪來的？星系從哪來的？萬物從哪來的？惠能大師的報告，最簡單，最扼要。他見性了，他告訴我們，「何期自性，能生萬法。」這句話很重要，太重要了！宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？萬法就是宇宙，是無量無邊的三千大千世界，不是一個三千大千世界，自性所生的，自性所現的。自性是能生能現，宇宙萬法是所生所現，這個概念比什麼都重要。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他怎麼會說出這個話？他要沒有見到，他怎麼會想得出來這句話？這句話是什麼話？是真話，說明遍法界虛空界跟自己是一體，天地與我同根，萬物與我一體。我們再想想莊子這個人，他是個什麼人？要在佛家講，大徹大悟，明心見性，見性成佛，莊子是佛，老子是佛，用佛家的名詞來說他們是佛。諸佛如來在中國應化，中國人喜歡聖人、喜歡賢人，應以聖賢身而得度者，即現聖賢身而為說法，能不能講得通？講得通，是大乘經上說的。所以在這些地方，我們深深體會到，全世界每一個族群的聖賢，每一個宗教的創始人，追隨創始人那一批的賢人君子，全是菩薩，全都是佛陀。宗教創始人是佛陀，追隨佛陀的那些弟子們都是菩薩、都是阿羅漢，真的是一不是二。

　　如果我們有這種認知，這叫什麼？這叫看破，把真相完全搞清楚了，真相搞清楚了，關係搞清楚了，不僅是一家人，一體。我愛不愛眼睛？愛，沒有眼睛我就不能看。我愛不愛耳朵？愛，沒有耳朵不能聽。我愛不愛鼻子？愛，沒有鼻子就不能聞。遍法界虛空界一切眾生，就像我們身體裡頭的一個器官、一個細胞，不是外頭來的。然後你就曉得，諸佛菩薩、在中國這些聖賢君子，他們的愛心都是把天地萬物看作自己身上的一個器官，自己身上的幾個細胞，是一體的愛，一體沒有條件。父子之愛還不是一體，還兩個身體。佛法你學通了就恍然大悟，是一體，不是二體。菩提心就是愛心，大菩提心就是大愛之心，這個大菩提心才能生得起來，大菩提生起來，決定沒有分別、沒有執著，所以叫同體大悲，無緣大慈，無緣就是沒有起心動念。起心動念是妄心，不起心、不動念是真心，真心是一體，妄心有分別、有執著。世間人的教學是用妄心，佛菩薩，包括中國古聖先賢，是用真心，不一樣。這種認知，對傳統文化的認知，是從根本上認知，他真的認識了，真的清楚了，所以真的能夠捨己為人。像父母對子女的愛，為子女能夠好好的活下去，捨自己的身命也在所不惜，真愛。現在這個世界人都迷惑了，迷在物質假相上，迷在妄想分別假心上，妄心，真心不知道，實相不知道。實相是外面真實的樣子，不知道，自己跟自己鬥爭，自己跟自己殘殺，佛眼睛看到，太可憐！稱之為可憐憫者。

　　這是說這些菩薩們，法身菩薩，解脫菩薩就是法身菩薩。「斷取三千大千世界」，他抓一個三千大千世界，就是一尊佛的國土，放在手裡頭，把它捏成一團丟來丟去，遊戲，像打球一樣，在拋球。再激烈的運動，這星球上裡面住的人完全不知道，沒覺察到，「其中眾生不覺不知己之所往」。然後他球接過來了，再還到老地方，都不知道有人在動，不知道。太大了，地球太大，不要說是三千大千世界，就是咱們一個地球，人家把它踢到遠方再還回來，可能我們都不知道。這個比喻是說明法身菩薩神通廣大，菩薩把星球，把大星系，不是小星球，一個三千大千世界，把它捏在一團丟來丟去，這裡頭的眾生不知道。「又菩薩以一佛土眾生」，記住一佛土眾生，一佛土就是一個三千大千世界，放在右掌，「飛到十方，遍示一切，而不動本處。」他把這一佛土的眾生，三千大千世界的眾生，放在右掌裡頭，飛到十方表演，遍示一切，而不動本處。

　　我們今天看這段經文，應該有很深的體會，沒有懷疑，為什麼？我講過很多。阿彌陀佛在極樂世界大講堂寶座上，坐在那裡沒動，講經沒中斷，多少人在那裡聽經聞法，聽眾也沒動，講也沒有休息。極樂世界人不要吃飯，不需要休息，精神飽滿，他也不需要睡覺，極樂世界沒有白天晚上，一片光明。所以他動了沒有？他沒動。但是他們每一個人都有這麼大的神通，都能夠化無量身、分無量身到十方國土裡面去示現，去供佛，去聞法，福慧雙修；極樂世界那裡他沒動，跟這意思一樣的。菩薩不動本處，手上拿著三千大千世界，這一佛土的眾生，放在右手，飛到十方遍示，自己在這裡沒動。

　　「極樂大眾」，極樂世界往生的人，不管你什麼時候去的，極樂世界成立不久，才十劫，你是這十劫第一劫的時候你就去了，我們現在往生是第十劫時候去了。極樂大眾，「悉具如是不可思議威神功德」，威力自在，神智洞達，統統都具足像經上所說的不可思議的威神功德。「深顯聖眾莊嚴」，顯示我們極樂世界居住的大眾，他們在那邊學習，在那邊居住，居住的環境、學習的環境莊嚴到極處！莊嚴是美好，無法形容，無法想像，這個地方我們能不去嗎？你能夠貪戀這個地球，不想到極樂世界去嗎？錯了。又何況現在的地球社會動亂，地球本身大大小小的災難不知道有多少，這是我們親身遭遇到的，體會非常深刻。今天看到極樂世界，不敢想像，天下哪有這麼好的地方？可是這個話佛說的，釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛說的，決定不錯。所以深顯聖眾莊嚴，「主伴功德均不可思議。」主，阿彌陀佛，前面所說的，伴是現在所說的。

　　我們看底下一段，舉一個例子，「別例目連」。經文上說：

　　【我弟子中大目犍連。神通第一。】

　　如來身邊弟子很多，論神通，目連第一。實在說，每個人的神通都跟目連一樣，但是佛說法有時候舉例，舉例就要有一個做代表。目連代表神通，舍利弗代表智慧，實際上，兩個人智慧、神通都一樣。這個要懂得。哪個做代表，特別讓他代表神通第一，其實個個都第一，沒有第二的。為什麼個個都第一？個個都證得圓滿的性德，智慧、神通都是自性裡頭本來具足的，沒有兩樣。《華嚴經》上說，一切眾生本來是佛，怎麼會兩樣？又說得更清楚，一切眾生本來就具足諸佛如來的智慧德相。智慧，德包括神通在裡頭，包括這六種神通在裡面，沒有一樣欠缺，跟阿彌陀佛平等的，跟一切諸佛平等。現在有這麼大的差距，是我們迷了自性，我們所用的全是阿賴耶，自性上一絲毫也沒有動它，不會用真心，只會用妄心，妄心就是分別、執著、起心動念，這是妄心。佛陀的教育沒有別的，終極的目標是幫助我們回歸自性。淨宗之妙，讓我們先到極樂世界去深造，到極樂世界畢業就圓滿了。這是一個很不可思議的，阿彌陀佛無與倫比的智慧神通成就的，幫助十方一切諸佛如來會下迷惑深重的眾生，諸佛沒有辦法教他，統統送到極樂世界，極樂世界這個道場可以成就他。這個道理我們要懂。我們今天遇到這個法門，可以得到釋迦牟尼佛的保送，阿彌陀佛在那邊迎接，真正不可思議！應該信願持名，專念阿彌陀佛，求生極樂世界，一生就可以證得究竟圓滿。獨舉目犍連，也只舉一個例子做比喻，目犍連神通第一。

　　【三千大千世界。所有一切星宿眾生。】

　　現在講星球，這一個三千大千世界有多少星球？科學家沒有辦法，數不出。而目犍連尊者的神通：

　　【於一晝夜。悉知其數。】

　　二十四個小時，他完全數清楚了，目犍連有這個本事。念老的註解，「右數句，獨標目連功德，舉以為喻」，舉個比喻。「知星宿數，見漢吳譯，《漢譯》曰：摩訶目犍連飛行四天下，一日一夜遍數星知有幾枚也。」他二十四個小時，把這一個三千大千世界有多少個星宿，這裡頭有恆星、有行星、有衛星，他統統都搞清楚了，統統都明白了。

　　我們看下面經文，「例顯數多」。

　　【假使十方眾生。悉成緣覺。】

　　這是假設的，十方世界一切諸佛剎土裡的眾生，統統都成緣覺。緣覺比阿羅漢還高一等，目犍連是阿羅漢，比他還高一等，不在他之下。

　　【一一緣覺。壽萬億歲。】

　　壽命長。

　　【神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

　　這樣的人，這個『彼佛』就是阿彌陀佛，這個『會中』就是極樂世界，極樂世界有人天眾、有聲聞眾、有菩薩眾，只舉一個聲聞，小乘，極樂世界有多少？沒有人能知道。縱然是像目犍連，神通跟目犍連相平等的這些聖眾，還不是一個人，共同來推算，不知道極樂世界人口有多少，不知道。又何況極樂世界每天有無數的眾生往生到極樂世界，沒有中斷，一批一批的，阿彌陀佛無量無邊的分身，一個一個去接引。這是佛的本願，佛要不去接引，你不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛接引。再看下面這段經文：

　　【譬如大海。深廣無邊。】

　　舉大海，地球上，印度也是三面臨海。什麼最大？海最大。古今中外大家都熟知的，海最大，海深，太深了。古時候沒有這些科學工具，探測海的深，都沒有辦法探到底。現在科學儀器有辦法探到海底，海的深度；廣，海廣大。以前海裡面行走的帆船完全靠風力，航海是很大的冒險，海深廣無邊。

　　【設取一毛。】

　　『毛』是身上的汗毛，我們拔一根汗毛。

　　【析為百分。】

　　把這一根汗毛豎的劈，劈開，劈多少條？劈一百條，那就很細了。

　　【碎如微塵。】

　　再把它切碎，切碎就變成微塵。

　　【以一毛塵。沾海一滴。】

　　用這一毛塵，這毛塵大概我們肉眼看不到，很好的眼睛可以看到一毛塵，到海裡頭去沾一滴水，這一毛塵沾一滴水。

　　【此毛塵水。比海孰多。】

　　這兩個來比較一下哪個多？念老的註解咱們念一遍，「一毛，言其微小也，更分為百分，則更小也。如微塵，則極小也。」這個極小的微塵沾一滴水，跟大海相比，哪個水多？下面用這個比喻來解釋，佛叫著阿難說：

　　【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。】

　　前面像舉的聲聞，極樂世界的聲聞，就舉這一種，聲聞無數，神通都像目犍連一樣，這些人共同在一起所知道的，就像毛塵水，不知道的像大海水。註解說，「以此毛塵所沾得之水，喻所知之數。其不知者，如大海水，以喻彼土聖眾其數無量也。」這個話說得好，讓我們有個概念，只舉極樂世界小乘往生的這些人，大乘菩薩沒說，人天大眾沒說，只舉小乘這個範圍，讓我們有個概念。極樂世界的眾生，往生去的人無量無邊無盡無數，誰能知道？沒人能知道，可以說除了佛之外，就是等覺菩薩都不知道，顯示阿彌陀佛本願威神修積的功德不可思議。這個註解裡說，以喻彼土聖眾其數無量。

　　後面這一段，「結成伴同主」，這一科非常重要。

　　【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。】

　　一個都沒漏。我們去往生極樂世界，是人道去往生的，我們沒有證果，是六道裡頭的人道。往生到極樂世界：

　　【壽量亦爾。】

　　我們的壽量跟佛的壽量是平等的，彼佛壽量，及諸菩薩、聲聞、天人壽量亦爾。

　　【非以算計譬喻之所能知。】

　　你沒有辦法計算，你也沒辦法比喻。佛的比喻是非常善巧，用一根汗毛劈成一百條，再把它橫切，切碎，稱為微塵。這不是一般人能想到的，佛很擅於形容。用這個毛塵沾一滴水，這一滴水跟大海相比，那怎麼能比？這個比喻，佛的智慧、佛的德能、佛的神通如大海水，眾生所知道的連毛塵水都不如，這個要知道。了解事實真相，極樂世界不能不去，你要不去就大錯了，為什麼？這個法門不是輕易可以遇到的；縱然遇到，他迷情太重，他不能接受，他不肯相信。還有更重的，他遇到佛法，他學佛了，他出家了，出家怎麼樣？不相信這個法門，不肯念佛求往生。那他出家了，他能成就嗎？不能成就。在現在可以說他有能力成就他的名聞利養，智慧、神通、道力他一分一毫都不能成就，他能成就世智辯聰，不能成就真實智慧，不可不知。往生西方極樂世界，不需要神通、智慧，只要真信切願，持名念佛。你看條件就這麼簡單。你有絲毫懷疑都不行。真信，絲毫懷疑都沒有，怎麼辦？讀經，就念《無量壽經》，把《無量壽經》念上一千遍、二千遍、三千遍，不求解意；然後再將黃念老的註解，看個一百遍，你就通了。讀一千遍之後，註解看一百遍；二千遍念完之後，也將註解看一百遍；三千部讀完之後，再將註解看一百遍，你的信願，保證你往生極樂世界。不要談功夫，不談功夫，功夫是成片、事一心不亂、理一心不亂，不談那個，那個不重要，信願具足，一句佛號就能往生，第十八願「十念必生」。

　　我們看這段裡面念老的註解，「末段結合主伴，教主壽命無量，國中一切大眾亦皆如佛壽命無量。彌陀大恩大德微妙難思，帶惑往生者，一登彼土便無退轉」。這個地方要解釋的就是不退轉。不退轉是三種不退轉，位不退等於阿羅漢，行不退等於菩薩，念不退等於法身菩薩。生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三不退。換句話說，極樂世界是平等法界，有沒有四土三輩九品？有，確實有。但是雖然有四土三輩九品，但是極樂世界是平等法界，所有一切往生的人到極樂世界就享受最高待遇，阿惟越致的待遇，阿惟越致是法身菩薩的待遇。十方世界沒有，遍法界虛空界只這一家，這個要知道。所以諸佛如來讚歎彌陀，說他是「光中極尊，佛中之王」，不是隨便讚的。所以這個註子裡頭說，「帶惑往生」，帶業往生，我們是屬於這一類的人，「一登彼土便無退轉」，就作阿惟越致菩薩。

　　「又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這一段要記住，很重要。我們這一生往生到極樂世界，在極樂世界一生可以補佛位，補佛位是等覺菩薩，證到等覺菩薩。證極果是圓滿妙覺如來，妙覺稱如來，證得究竟圓滿的佛果，經中也稱為無上菩提，沒有比他更高的，他到達究竟圓滿。所以末後這幾卷，老居士勸我們，不能不知道的。「此土既多退緣」，這是真的，不是假的。為什麼念佛功夫不能精進？退緣太多，妄念多，雜亂的事情多，人事環境更多，都叫你起心動念，都叫你胡思亂想，你得不到安靜，你也得不到自在，不是昏沉就是掉舉。「又以壽命不過百年」，壽命不長，不過百年走的太多太多了，我們同參道友當中，這一年當中就走了好多個。「故末法中，億萬人修道罕一得道。」末法之中修行的人多，很多，得道的人很希罕，一個也找不到。

　　「又《往生論》偈云：正覺阿彌陀，法王善住持。」這是《往生論》對阿彌陀佛的讚歎。「佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也。」阿彌陀佛在教學，我們常常說、常常提起，加強記憶，可別忘記。往生極樂世界，花開見佛，到極樂世界，蓮花在七寶池中，花開見佛，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在大講堂當中，在座位上端坐，在那裡講經教學。講什麼經？什麼經都講，一樣都不缺，你想聽什麼經，你聽到就是想聽的那部經，不可思議！這部經聽完，我再想聽一部經，佛永遠在講。經有多少？無量無邊。為什麼？經是性德，性德無量無邊。自性裡頭流出來的，圓滿的性德，永遠學不完的。這是在佛殿裡頭。所以我們能體會到，佛殿裡頭座位上有名字，就像蓮花一樣，往生蓮花上有名字，講堂座位上有名字，你到你的座位上坐穩，聽經聞法。什麼時候證到妙覺果位，你禮佛三拜就退出講堂了。所以我們凡夫入講堂，離開講堂就成佛了，不成佛是不肯離開講堂。為什麼？法喜充滿，聽講經是無比的快樂。孔子也有這句話形容，「學而時習之，不亦說乎。」那個悅就是喜悅，是從學習當中得到的喜悅。這個喜悅是沒有止境的，這個喜悅就是滋養法身、滋養報身，報身不需要飲食。沒有得到究竟圓滿的果覺，你決定不肯離開講堂，人同此心，心同此理。我們要在極樂世界看到這樣，我們會離開嗎？不會，我還沒有畢業，我怎麼可以離開？這一定要畢業才離開。給我們很大的鼓勵。這一句，「教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也。」世間再好的老師都做不到，阿彌陀佛幫助我們證得補處，補處是等覺菩薩。

　　「又偈云：如來淨華眾，正覺華化生。指彼佛會眾，皆於彌陀國土清淨蓮華中生」。如來淨華眾，統統都是蓮池海會蓮花化生，佛把你接引到七寶池中，在七寶池中完成轉識成智。這是佛力加持的，不是自己功夫。轉過來之後花就開了，花開見佛，你就進入講堂，坐在自己的座位上，一直到證得妙覺，不是證得妙覺你不會離開。所以皆於彌陀國土清淨蓮華中生。「皆從如來智慧清淨海生」，蓮花當中生身，法性身，大講堂裡面生智慧，智慧是佛清淨海中生智慧。佛的清淨海就是圓滿的法身，法身沒有痕跡，一片光明；無時不在，無處不在，如如不動，從來沒動過。它起作用能現法界，惠能大師說能生萬法。法身就是自性，自性本具智慧，自性本具德能、相好。它不顯的時候不能說它滅，它顯的時候不能說它生。所以法身不生不滅，報身不生不滅。在極樂世界，方便土見到的、同居土見到的是應化身，應化身的身相跟報身相同，這都是不可思議的境界。「亦即皆從彌陀自心中生也」，這個自心就是自性，阿彌陀佛的自性，阿彌陀佛的真心。「是故彼國人民平等如佛，壽命亦皆無量，一生補佛，可知極樂主伴悉皆莊嚴功德成就。」是自性本具功德的成就，只要我們自己把煩惱習氣統統放下，就現前。換句話說，往生極樂世界，在極樂世界修行，無非就是把我們無始劫以來的煩惱習氣無明徹底放下，徹底放下就成佛。把那個很粗、很明顯的放下，我們到極樂世界；到極樂世界還有微細的煩惱習氣，放下就成佛。

　　底下這一大段，十四品到十七品，這個四段就是四品，這四品「重顯依報莊嚴」。前面是略說，這個四品經文長，細說。說什麼？極樂世界的環境，生活環境、學習的環境。我們先看第一段：

　　【寶樹遍國第十四】

　　念老在前面有一段簡單介紹，「本品重顯極樂國土依報莊嚴。七寶行樹周遍其國，此諸寶樹，或一寶獨成，或多寶共作，樹皆整齊莊嚴，光色殊妙，隨風奏樂，音調和雅。此即第四十（四十八願的第四十願）無量色樹願之成就」。十法界的眾生都喜歡樹木花草，地球上的人，不管是哪個族群，不管是什麼樣的文化，沒有不喜歡花草樹木的，所以花草樹木一切有情眾生都喜愛。

　　我們再看下文，這個「樹之質」，分兩個小段。第一個小段，「純一寶成」。請看經文：

　　【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。】

　　『純金』，只有一種。或者是：

　　【純白銀樹。】

　　下面也是純。

　　【琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。】

　　這是用我們世間七寶做比喻。我們看念老的註解，「水晶與水精」意思相同。古時候沒有玻璃，古時候這個玻璃，佛經上所說的，就是現在的水晶，這是自然生成的。水晶有紫色的、有白色的、有紅色的、有碧色的，四色。「琉璃乃梵語。華言青色寶。此寶青色。一切眾寶皆不能壞」。體非常堅固，色非常明顯，「世間希有，故名為寶」。這個也就是我們中國人所講的翡翠，翡翠是綠色的玉，它的硬度大概跟鑽石差不多，非常堅硬，綠色透明的，稱之為寶。說這寶青色，一切寶不能壞它的堅硬，體堅色瑩，故名為寶。「琥珀、瑪瑙」，這都是世間的珍寶。這個樹它由一寶所成，不雜餘寶，純金樹，從根、本、枝葉、花果，全是純金，全是黃金，這就是金樹。另外銀樹，白銀，從根到枝葉也是純一不雜，不雜餘寶。純琉璃樹，純水晶樹，純琥珀，純美玉，純瑪瑙。

　　【唯一寶成，不雜餘寶。】

　　這是一種。另外一類是「多寶共成」。這個世界好，世界清淨，沒有染污，叫一塵不染。

　　【或有二寶三寶。】

　　兩種寶成就的，三種寶成就一棵樹，樹根是金，樹幹是銀，樹枝或是琉璃，花果或是美玉、瑪瑙，不定，他寶化作。

　　【根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

　　「總之七寶」，註解裡頭說，都是借我們這個世間勉強做比喻。實實在在來說，「極樂一切萬物悉皆微妙奇麗，超逾十方，豈真似此濁世之俗物！」我們沒辦法比，只好用這個來比方，讓大家有個概念。極樂世界的環境，樹木花草，美不勝收。

　　底下一段，「別明」。我們看經文：

　　【或有寶樹，黃金為根，白銀為身。】

　　這個『身』就是本，我們講本，主幹。

　　【琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。】

　　真的是美不勝收。註解引用《往生論》說的，「則此寶樹，顯國土莊嚴中，種種事功德成就」。《往生論》上講，依報有十七種成就，這十七種成就裡頭的一種，就是國土莊嚴當中種種事功德成就，介紹這樁事。「論曰」，下面是論文，「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」，這是論文。「樹是妙寶所成」，所以說「備諸珍寶性」，這淺說。它的深意，底下講，「深言之，蓋顯彌陀之性德」。為什麼？「一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德」。在這個地方我們要記住，《華嚴》、《法華》，本經《大乘無量壽》，佛是多次的告訴我們，一切法由心想生，皆以心現識變，這個道理一定要懂。極樂世界的樹也是隨著我們念頭變化，我想看金樹，這個樹木全是金的；我想看銀樹，這樹都是銀的，千變萬化。你喜歡什麼樣子，你就看什麼樣子，歡喜，不想看的時候就沒有了。極樂世界的生活，我想有個宮殿，宮殿就在眼前，住的地方。我離開了，不想要了，宮殿就沒有了，不必要收拾。想吃飯，飯菜都在桌上；不想吃了，乾乾淨淨，全沒有了。極樂世界所有一切居住的環境，外面樹木花草，寶池德水，沒有一樣不稱人的意思。七寶池的水，我想暖一點，它就暖一點；我想涼一點，它就涼一點，能隨每個人的意思。所以那個水很奇妙，量溫度，不去量水，量身體，每個人身體溫度不一樣。每個人在水裡感覺的溫度不相同，所以妙極了。《華嚴經》上講的「心現識變」，身是自性，自性所現，唯識所變。自性所現的，四土裡頭實報莊嚴土，完全是自性所現。極樂世界講的這種種莊嚴，不可思議，實報莊嚴土全有。唯識所變的是方便有餘土、凡聖同居土，也就是講十法界跟六道，十法界是淨土，諸佛如來的淨土，六道是諸佛如來的穢土。這種淨、穢，全是阿賴耶相分變現出來的，心現加上識變；沒有識變，那就是實報土，隨心所欲，美不勝收。

　　我們再看，「樹是妙寶所成，是即備諸珍寶性之淺義。深言之，蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德。具足妙莊嚴者，淺言之，（是底下經文所說的）榮色光曜與出五音聲等義；深言之，則一一寶樹皆是圓明具德也。」這句話重要，一一寶樹都是，圓是圓滿，明是光明，光明是表智慧，後頭這個德字是表德能，神通妙用全是德，也就是《華嚴》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。圓明是智慧，具德是德相，這些都是自性本有的。阿彌陀佛無明煩惱，煩惱是說無明的習氣，無明包括無明習氣，斷乾淨了，完全沒有了，所以圓明具德現前，才有這樣的美好。

　　我們往生到極樂世界，在極樂世界住一段時期，為什麼？因為我們是六道凡夫，不但有無明煩惱，還有塵沙煩惱，還有見思煩惱，煩惱統統有習氣。帶著煩惱往生到極樂世界，在講堂裡頭，為什麼不離開講堂？阿彌陀佛講經說法能幫助我們永遠擺脫煩惱習氣，一直到煩惱習氣盡了，這個時候你願不願意出去？願意出去，你住實報土；不願意出去，還在講堂裡頭如如不動。為什麼？無始無明習氣斷乾淨，再出去。那一出去是什麼地方？那一出去是極樂世界最高的、最妙的常寂光淨土，不是實報土，圓滿回歸常寂光。極樂世界最妙，妙在哪裡？一即是四，四即是一，任何一土都圓滿具足其餘的三土，你說常寂光土，常寂光土裡面有實報土、有方便土、有同居土，統統具足，你都能見到。我們往生到同居土，在同居土裡面能夠看得到方便土、實報土、寂光土，都看到，沒有障礙。這是阿彌陀佛本願威神加持的，他這個世界妙極了。

　　我們再看下面一段，各自異行，「樹成行」。

　　【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

　　那個美景看不完，看到都生智慧，看到都長德行，看到都幫助你斷煩惱、證菩提。所以西方極樂世界，阿彌陀佛六根都說法，我們在極樂世界六根都聞法，不是眼看開悟，耳聽也開悟，鼻聞香也開悟，舌嘗味也開悟，身體跟這些妙樹接觸也會開悟。這個世界，我們六根所接觸的全是煩惱；極樂世界，六根所接觸的全幫助你開悟，幫助你成就，這還得了！

　　我們再看念老這段解釋，「前段表樹之質」，七寶所成的，眾寶所成的，它不是木本的，不是草本的，它的本是寶，這個不可思議。右面這幾句是「表樹成行」，也就是樹木花草，「井然有序」，整齊，排列有秩序，一行一行的，距離都相等，讓你看到的是整齊莊嚴，一點都不亂。「光色明麗」，明是放光，非常美麗。正是《往生論》中所說的「莊嚴地成就」，《往生論》裡頭偈子說「雜樹異光色」。「極樂國土，地平如掌」。我們居住的環境，土地高低不平，有大山，有河流。極樂世界沒有，極樂世界沒有高山，為什麼？極樂世界的人心平等的，就像經題上所說的清淨平等覺。極樂世界的大地沒有染污，永遠清淨。極樂世界所有的物質是平的，特別是地平如掌，為什麼？心平則地平。因為一切法從心想生，到極樂世界心都平了，每個人的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。沒有妄想，沒有雜念，心地清淨平等覺，所以他是什麼心？清淨平等覺。阿彌陀佛清淨平等覺，每一個往生的人都是清淨平等覺。所以它沒有高山，沒有江河，沒有大海，沒這些東西。「雜色寶樹，遍滿其國」，像這些寶樹非常之美，全是性德變現出來的，變現之美，我們無法想像。「上覆寶網，下飾寶欄，皆表地莊嚴也。」樹的上面有寶網，羅網是一種裝飾品，古時候宮殿裡頭有，樹的下面有欄杆，等於說有步行散步的道，這都是裝飾，都是表地莊嚴。

　　『各自異行』，這是這段所說的，「表種種不同之寶樹，各各依類成行」。黃金樹，這一片都是黃金樹；那邊白銀樹，那一片都是白銀樹，排列得整整齊齊，好像都是藝術家在那裡給你布置。『行行相值』，「《定善義》曰：彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂也」。極樂世界森林樹木很多，行行整直，整是整齊，直是說這個樹之美，直立，沒有東倒西歪的，沒有雜亂的。「實者」，講『花實相當』，「《會疏》曰：實謂果實，不差其處（洽在其位），故云相當」。果實所生的那個位置非常恰當，你給它改變一點，就覺得不好看，它自然生的，就好像畫家把它畫出來一樣，少它就欠缺，就不美；多畫了一個，又多餘的，可以拿掉。這個樹葉花果長在那個地方，讓你看到不增不減，不能再多一個，也不能少一個，少一個有缺陷，多一個是累贅，所以恰到好處，這真正的美，洽在其位。『榮色』，繁茂之形色。『光曜』，「光明照耀」。這個樹木花草很茂盛，形好、色也好，而且繁茂、繁榮。光明照耀，樹放光，花果都放光，那個世界是光明世界，極樂世界沒有日月，不需要日月的光明，每個人身放光，永遠有光明。我們今天畫畫，把佛的頭部畫個圓光，也有畫的把身放光。放光，極樂世界真有，那個光是常光，生到極樂世界就有，不會失去。光曜，光明照耀。『不可勝視』，「目不暇給也，亦即五色繽紛，目光難辨之義。」你看不完，它太好了，在極樂世界可以慢慢欣賞。

　　下面，「《定善義》云：諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出。由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也」。這個裡面的意思很深，我們要細心體會。一切法由心想生，極樂世界完全是真心所現的，一切法都是性德流露的。性德是我們中國人所說的止於至善，我們的話說純淨純善，沒有絲毫欠缺。世間什麼最圓滿？性德最圓滿。我再換一句話說，還是這句話，真心最圓滿。為什麼不用真心？用真心全是智慧。特別是在我們現在生活的環境當中，為什麼社會這麼亂？為什麼地球災變這麼多？一定要曉得，妄心在作怪。真心呢？真心冷落在一邊。它在，不是不在，不聞不問。為什麼到一定的時候，上天要來干涉？它為什麼干涉？就是太過分了。上天怎麼干涉？降災難。災難的目的是幫助人心覺悟，回歸性德，是這個意思。我們不知道。特別是學佛的人，學佛的人真的一切時、一切處，對於一切人都應該要用真心。我們沒有去用，這就錯了，應該要用。用真心，不管現在在什麼地位，可以說真學佛，是佛的弟子；用妄心，充其量說是佛的預備弟子，不是真正弟子，他還未必能進入正科班，好像他是旁聽生，他沒有入正科班。為什麼？他用妄心。用妄心，這一生不能開悟。妄心生煩惱，不能斷煩惱，這不能不知道。真心能斷煩惱，真心生智慧，不生煩惱，要從這幹。從哪裡下手？從不騙人下手。司馬光所說的，聖學從不妄語下手。司馬光的成就也就是在這個地方，一生沒有欺騙過任何一個人，沒有說一句假話。這都是聖賢，我們眼光當中都是佛菩薩再來的，不是普通人，他的身行言教都可以做我們的典範。今天時間到了，我們就學習到此地。