二零一四淨土大經科註　　（第一一三集）　　2014/10/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0113

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百四十二頁，倒數第三行，科題，「作不請友」。請看經文：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　我們看念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為：心常安住於出世無為之道。」這一句話很重要，學佛人在一生當中出不了六道輪迴，原因就出在這個地方，我們的心沒有把它安放在出世無為之道，就是了生死出三界。我們在大經上學到，佛陀應化到這個世間來，為什麼？實在是他無盡的慈悲，為幫助我們離苦得樂。苦有究竟苦，究竟苦是什麼？就是六道輪迴，出不了六道輪迴，你沒有離開究竟苦，苦的根沒有拔掉。下面一句，你要不生到極樂世界，你就沒有得到究竟樂。所以善導大師在這個淨宗法門，他說過一句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話念老引用在這個註解裡頭。我們自己過去還刻了這一顆印章，裡面的文就這兩句話。這兩句話太重要，佛出現在世間就是為了說《無量壽經》，就是為了說這個法門。為什麼說許許多多法門，八萬四千法門、無量法門？是為那些福薄、善根不厚的眾生，他不相信這個法。這個法是一切諸佛都說的難信之法，但是它很容易成就。換句話說，幫助你離究竟苦、得究竟樂，是這麼一部經，真難信！如果真信，一年、二年往生的人，我們見到過。他憑什麼？憑他的智慧，選擇這個法門。佛說這個法門，他一聽就接受，這是智慧。心安住在這個法門上，老實念佛，這是真正有福。遇到了，那是緣分，要有智慧，要有福德。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根就是智慧，這個東西缺少，三樣缺少一樣都不能往生。所以我們想真正離苦得樂，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，真正不可思議，就這一句佛號，真信切願，一心專念阿彌陀佛就能辦到。真難信，理太深了。深到什麼程度？佛在經上說，「唯佛與佛方能究竟」，你成了佛才知道。你沒有成佛，對於徹底明瞭這個法門，做不到。我們要想徹底明瞭，先到極樂世界，到達極樂世界就會明白了，為什麼？見到阿彌陀佛了，見佛就開智慧，見佛就消業障。我們現在，我們念佛就是智慧，我們念佛就消業障，這肯定的。極樂世界如是，這個地方亦如是，不信就沒有法子。所以這些菩薩們心常諦住，諦是真實、老實，有這個意思，老老實實的就住在度世之道。

　　我們繼續看下面的註解，「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。」《甄解》裡頭說，「出有為，證無為」，有為是有生有滅，叫有為，有為是世間法，包括十法界，十法界都是有為的。無為是自性，超出有為證得無為，就是禪宗所說的明心見性。明心是出有為，見性是證無為，這樣的果位往生到極樂世界是生實報莊嚴土。《甄解》說得好，這些菩薩確實了生死出三界，可是怎麼樣？「而不著無為」，著是著相，執著，他不執著無為。為什麼？他要度世之道。度世是什麼？度化眾生。如果要住無為，跟眾生就脫離關係，眾生見不到他，他回到常寂光去了。但是雖然回到常寂光，遇到有緣眾生，他就現身說法。這個現身說法叫不住無為，他從常寂光出現，事情辦完，就又回常寂光去了。這是法身菩薩、諸佛如來，這個佛是法身佛，不是普通的佛，法身佛。二邊不住，中道不存，這叫諦住，這是真正安住。「此菩薩心常住無住處涅槃」，小乘是有住處的涅槃，大乘菩薩住無住處的涅槃。我們看經教要能會通，無住處涅槃就是常寂光淨土，就是真如自性，名詞很多，都是說同樣一樁事情，教我們心裡能會通這個意思，不要執著名字相，這就對了。「云心常住」，常住是說心，不是說身，身是假的，有生有滅。在六道人道裡頭，壽命長的一百多歲，但是一百多歲的人很少見。一般講長壽，長壽大概都是指七老八十，七、八十歲就長壽，不到這個壽命的太多太多了，不止一半，超過百歲的稀有。所以心真的是常住，心性不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，《中觀》講八個不，這是常住。

　　「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」也說得好。悲是慈悲，慈悲是恩德，沒有慈悲他就不來了，所以有智德、有悲德。菩薩住在大智、大慈悲當中，這就是度世之道。慈悲是動力，推動你在幹，你所作所為的全是智慧，真實智慧。真實智慧是不落痕跡，也就是我們常常講的，不起心不動念、不分別不執著，這是真實智慧，心要安住在這個地方。用本經的經題說得也很清楚、很明白，那就是「清淨平等覺」，清淨是戒，平等是定，覺是慧，就是戒定慧三學。戒定慧是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，一切眾生都有，只是迷失了自性，雖有不能現前。

　　下面一句，『於一切萬物隨意自在』，「萬物指萬法。自在者，通達無礙也」。要有這個本事才能度化眾生，當然先自己有、具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意自在。《法華經序品》裡面說，「盡諸有結，心得自在」，盡是乾淨了，諸有結，結就是煩惱。諸有：欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這三種煩惱讓你永遠不能夠超越六道輪迴。於是我們就明白，我們要想往生極樂世界，必須把這三種有斷盡，完全放下，絲毫都不能夠有。有，它就是障礙，障礙你往生，所以要徹底放下，連佛法也要放下。為什麼？你用執著心來學佛，你用分別執著心來學佛，這個佛是什麼？這個佛是世間法，是假的，不是真的。真的佛是什麼？真的佛是自己的心性。自己心性像什麼樣子？在哪裡？經論、祖師大德都告訴我們，「不可得」。達摩祖師到中國，慧可遇到了，求達摩祖師給他安心，他心不安。達摩祖師叫他，你把心拿出來我替你安。慧可回光返照，回祖師一句話，「我覓心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我為你把心已經安好了。他在這一句話裡頭開悟了。這是心法，不是事，不是物質。決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，它不是物質形相，也不是念頭的形相。念頭都是妄念，它是一切萬有的自體（本體），一切萬法離開心都消失了，心是一切萬法的本體。更要了解，心只有一個，沒有兩個。「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，法身就是真心，十方三世佛要論心是一個心。佛把這樁事情比喻作大海，我們這些眾生，眾生的心好比是大海裡面起的水泡，大海是一，大海裡面的水泡無量無邊，可太多了。這水泡沒有破的時候，個個認為自己有心，是獨立的，我的心跟你的心不一樣。水泡破了之後都歸大海，破了以後都是一個，就知道了，不是兩個。這個信息對於我們非常重要，為什麼？我們要是相信、接受了，常常作如是觀，我們的煩惱就輕，慢慢就沒有了，智慧就生起來，自性裡頭本有的智慧德相它就往外透。所以，諸有結就是一切煩惱，要放下，放得乾乾淨淨，你就得自在，為什麼？見性了。見到真心就得自在，智慧道力神通全都現前，都是自性裡頭本有的。

　　「又自在者」，這自在什麼意思？你所作所為稱心如意，沒有障礙，這叫自在。我們想做事情，總是要等待眾緣具足，緣不具足，那個想是妄想，不能兌現。可是明心見性，他得自在了，他沒有障礙，過去、現在、未來他都知道。底下一句是「神通自在」，通達，神也是通的意思，對於世出世間一切法，通達無礙就叫神，就叫神通，用一個字也行，兩個字也可以。下面念老為我們說，「夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」，我們心確實是隨物而轉。翻過來，「若能轉物，則同如來」，如來跟我們正好相反，我們被物轉了，如來能轉物。他用什麼轉？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（智慧）、有法身德、有解脫德（解脫是自在），它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫一切法從心想生。我們今天的心想，轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累，所以只能隨著物去轉，而沒有辦法轉物。那要怎麼辦？放下，把煩惱放下，把憂慮放下，把起心動念放下，把分別執著放下，你就能轉物了。經上講的，我們常常念到的，這個隨物而轉太可怕，我們隨著六道裡頭見思煩惱轉到哪裡去？轉到地獄，轉到餓鬼，轉到畜生，轉到羅剎，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。

　　我們聽經聞法，好！隨不隨著經教去轉？隨著經教轉也轉到六道輪迴裡去了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭教給我們，我們要用什麼樣的心態來學如來的經教？第一個離言說相，第二個離名字相，第三個離心緣相，你就像佛菩薩一樣，不會被外面境界轉了。換句話說，我們要是著相，著言說相、著名字相、著心緣相，以為我想的都是對的，想的都很有道理，這叫心緣相，全錯了。所以禪宗高明就高明在這一招，非常明顯，它是賊來斬賊，佛來斬佛，你看看這個口氣。賊是煩惱，自性清淨心裡面沒有煩惱，也沒有佛，哪來的佛？佛是假名，確實跟中國的老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」相同。離開這些假名、這些虛妄，道一句來，你說一句給我聽聽，說不出來了。能說得出來的都是假的，為什麼？生滅法。言說有生滅，心緣有生滅，我們聽經聽教聽得很歡喜，心裡好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是離相，離一切相，即一切法，離相才能契入，著相怎麼能契入？沒這個道理。為什麼要離相？因為相是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。為什麼佛要用假的？對下根人說。人的根性分上中下，上根人學禪，中根人學教，真實教誨，下根人就講方便。你執著什麼就讓你執著，把你執著換一換，你執著那個不善，那個將來會墮三途，佛就用善法代替不善，讓你雖然出不了六道輪迴，你可不墮三惡道，這也是幫你很大的忙。但是你總得聽明白不能產生誤會，誤會了，那個麻煩可就大了，愈墮愈深，愈陷愈苦。怎樣才能遠離誤會？就是放下。聽了之後，明白它的意思，不執著言說，不執著名字，這就圓通了，這是智慧。所以隨物而轉，這是為煩惱所繫縛。

　　「凡夫著有，二乘滯空」。二乘人聽佛常說，一切法皆空，一切法不可得，凡所有相皆是虛妄，他執著空，他執著什麼都沒有，所以他能超越六道輪迴，不能超越十法界。六道裡面叫內凡，六道以內的凡夫；十法界四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，他不是聖人，聖人必須放下煩惱習氣。所以底下這一句，「皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。這把我們現前生活當中的感受、心態全說出來，我們為了什麼原因。轉，聰明人從根本上下功夫，下根凡夫他不知道從根本，他從枝葉上。枝葉上下功夫很累，時間很長，八萬四千煩惱一條一條去斷，小乘也有三千威儀，著相，著相就這樣繁瑣、這麼麻煩，你要沒有耐心，你不能持久，決定免不了墮落。這個世間有耐心的人愈來愈少。所以讓我們才想到善導大師這句話。善導大師是誰？傳說當中阿彌陀佛化身來的。我在日本的時候問日本的法師（他們的祖師，唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的學生），我問他日本有沒有這個說法？他說有，他們祖祖相傳也說到大師是阿彌陀佛再來。還有一個永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來。這個是露出他的本來面目，還有許許多多應化在這個世間，一生當中沒有透露多，透露的很少。這些人當中最明顯的，在我們中國就是憨山跟截流大師。截流大師是憨山轉世的，這個故事很多人都知道，他又來了，來了出家，憨山不在祖師位子上，可是截流是第十代的，我們十三祖的第十祖，憨山大師轉世來的，真有輪迴，真有轉世。他是什麼佛菩薩再來的，這就沒有透露，絕對不是凡夫，凡夫哪能有這麼自在。他之所以再來，那是大慈大悲，跟這些眾生感應道交。

　　我們再看下面這句，「大士深達法性」，見性，明心見性，見性的人怎麼樣？「當相離相」，眼見相不著相，所以他能夠「不隨物轉」。我們是怎麼樣？當相著相，所以就隨著外面境界轉，以為外面境界都是真的，虧吃在這裡，不知道外面境界全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上比喻，比喻得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個比喻太好了。一切有為法，有為就是有生有滅。阿賴耶的三細相就是生滅法，佛家的名詞，阿賴耶的業相、轉相、境界相。要換個名詞，就是第八識的四分，自證分是業相，見分是轉相，相分是境界相，是物質，是生滅法。生滅的速度，一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在我們面前，我們一絲毫感覺都沒有。這是什麼？這是迷，麻木不仁。明心見性的菩薩他的心清淨，他感覺到了，清淨心能感覺到一些，不是很清楚，平等心真正感覺到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界，粗重的煩惱，就是見思煩惱斷了，塵沙無明在。平等心比清淨心功夫要深，不但見思斷了，塵沙無明也斷了。只要無明一斷，十法界就不見了，夢醒了，醒過來之後，這個夢中境界痕跡都找不到，它不是真的，什麼境界現前？實報土現前了。所以大乘教上常說，四十一位法身大士居報土。這個報土就是實報莊嚴土，這是真的。實報土是心現的，自性變現的，裡頭沒有阿賴耶。阿賴耶有生滅，沒有阿賴耶它不生不滅，不變不異，人的相貌是化生的，永遠不會改變，真的是無量壽。壽命無量，相貌永遠年輕，這是實報土。

　　佛在大乘教裡頭告訴我們，這四十一位菩薩，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個，加上等覺，這是四十一，他們住實報土。為什麼會現這個境界？我們從前面一直學過來，知道煩惱有習氣，煩惱斷了，習氣未必斷。你看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷。他證得阿羅漢果之後，他要斷習氣，習氣斷乾淨，他升等了，他是辟支佛，不再叫阿羅漢。所以，辟支佛的地位比阿羅漢高，見思煩惱連習氣都斷了。辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他就是菩薩。在菩薩這個位次上，斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷盡了，他就成佛。這個佛是十法界的佛，天台大師六即佛，判他叫相似即佛，他很像，不是真的。這什麼原因？因為他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶，但是用得很正，一點錯誤都沒有，也就是佛在經教裡所說的，他統統做到了，做得很好，所以很像佛。他還是用生滅心，還是用阿賴耶，他不是真佛。真佛呢？真佛轉識成智，轉八識成四智，那是真佛。阿賴耶沒有了，不用阿賴耶，用真心，不用妄心。什麼等級的菩薩？圓教初住以上，別教初地以上，他們用真心，不用妄心。所以我們學佛，會學的什麼？要用真心，不要用妄心。用妄心很累，用真心很自在、很瀟灑，為什麼？看破、放下了。妄心是沒看破，也沒放下。真正看破放下，不會被這個世間五欲六塵累贅，他全放下了。這個是真佛，不是假佛。他在這個地位上，無明煩惱斷了，他才能得到這個地位。在這個地位上，要斷無始無明習氣，換句話說，實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級，是習氣厚薄不一樣，有人習氣很重，有人習氣很輕，是這樣說的。有沒有妨礙？一點妨礙都沒有，他們確實住在平等的法界，實報土。沒有起心動念，哪來的分別執著？起心動念、分別執著都沒有，還有什麼階級好說。所以這四十一個階級，不能說它真有，也不能說它真沒有，從帶著習氣淺深有，但是一點都不礙事它就沒有，等於完全沒有。他只有一樁事情有障礙，就是不能回歸常寂光，他在實報土是分證寂光，不是圓滿寂光。一定要習氣斷乾淨，完全沒有了，這才是究竟寂光，那才是真正的無上菩提。

　　所以當相離相重要，當相離相就是不隨物轉，在教學當中不為佛所轉，那是什麼人？法身菩薩。沒有到這個境界，我們聽教著相，聽經著言說相，看經著文字相，所有這些名詞術語，說佛我們有個佛的相，說菩薩我們馬上腦子裡頭就有個菩薩的相，這都叫著相。如果見了性，聽佛講經不著相。《大乘起信論》，那個境界高！高你應該曉得，它上頭冠上大乘。大乘是什麼人？發菩提心的人叫大乘。什麼是菩提心？清淨平等覺是菩提心。早年我在美國，跟大家講菩提心，我就用清淨平等覺，很多同學也都接受了。菩提心有三心，《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心；《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大悲心。經論合起來看意思就清楚，至誠心就是直心，這是菩提心的體，我們講戒，戒體。至誠心、直心是什麼？就是自性，就是本性。從這個體，從體起用有兩種作用，一個是對自己，自受用；一個是對別人，他受用。對自己叫深心，古德的註解，深什麼意思？好德好善，能講得通，但是很不好講。所以我就把深心應對在《無量壽經》經題上，這五個字「清淨平等覺」，這是自受用，深心。對別人，對眾生，慈悲心，大慈大悲，對人永遠是大慈大悲；對自己永遠是清淨平等覺。清淨平等覺就是三學、三慧，三寶這完全具足。清淨是戒，是僧寶；平等是定，是法寶；覺是智慧，是佛寶。覺正淨，自性三德，我用這個來解釋深心，大家概念比較清楚一點。

　　所以我們學佛，你說有所得，得什麼？最淺的功夫得清淨心，見思煩惱斷了。見思煩惱沒有斷，清淨心不現前。所以清淨心現前，這個人是聖人，不是凡夫。小乘初果就是聖人，小小聖，三界八十八品見惑他斷盡了。這是見思煩惱，思煩惱沒有斷，見煩惱斷了。佛為教學方便起見，將八十八品見惑歸納五大類，這好說。第一個是身見，執著身是自己，這是錯誤的。所有一切的不善，這個身見是根。比身見更深的一層是我見，我見比身見深。你看《金剛經》前半部，破我相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個都是相。更深的我們講靈魂，有身見，這個是身。身見是誰？末那識，第七識，第七識是四大煩惱組成的。末那識第一個身見，從身見生起來就是我見。我，我見，執著這個東西，我們一般講靈魂，就是指這個。我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋恚；我痴，你看貪瞋痴。貪瞋痴是三個根本煩惱，從哪來的？從我見來的。沒有我，執著有個我。我是什麼？我就是貪瞋痴，就是我愛、我慢、我痴。所以《金剛經》後半部講得深，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，菩薩所證得的，平等心；前面是清淨心，小乘所證得的。我們有沒有能力在這一生當中證得小乘初果？這是事實，我們要認真去想想，然後選擇法門。八萬四千法門都要通過這個渠道，沒有第二條路可走的，一定是斷煩惱證菩提，能斷得了嗎？證到初果，這是小小聖，最小的；在大乘就是初信位的菩薩，十信的初信，斷證的功夫完全相同，都是斷見惑。見惑斷了有兩種神通現前，天眼通，天耳通。六種神通是自性上有的，被煩惱蓋覆住，你能夠斷煩惱，六種神通自然現前，它並不是修得的。修是去障礙而已，斷煩惱叫修，煩惱斷了之後性德就現前，智慧透露，透出來了。

　　這個境界裡頭沒轉識，還是阿賴耶，阿賴耶不當家，當家的誰？末那跟第六意識，它兩個當家。第六的分別，末那的執著，我們想想，我們是不是在這境界裡頭，每一天幹這個，自己不知道。佛說出來，我們想想是真的，沒錯，我的確六根接觸六塵境界，總是分別執著連帶就起來，用得很熟，好像很自然它就跟著起來。眼見色，眼識見色塵，跟著就起分別、就起執著。它真的是有次第的，但是它速度太快，好像是同時的，我們沒有看到當中有間隔。如果你能夠看到二千一百兆分之一秒，你就看到了，眼識第一個見到，然後第六意識分別，第七識執著，你就會看得清清楚楚這層次。佛經上常說，誰有這個本事？八地以上。八地以上菩薩清清楚楚、明明白白，一秒鐘二千一百兆次的生滅，每一次生滅他都看得很清楚，他有這個本事，那個心多清淨。所以離相，不要執著，相是假的。外面境界是假的，根也是假的，能見外面境界的眼根、耳根、鼻舌身根都是假的，都是物質現象。第六意識的根是真的，這個是藉比喻上講，比物質現象來得真，物質現象沒有了它還在，但它也還是假的，它不是真的。因為他有這個現象在，他出不了十法界，有本事出六道輪迴，出不了十法界。十法界要破無明，起心動念沒有了，眼見色、耳聞聲看得清楚聽得明白，沒有起心動念，這是法身菩薩，就是明心見性，他沒有障礙。「當相離相，不隨物轉」，法身菩薩，十法界裡頭的菩薩做不到，所以他沒有障礙，他沒有纏縛。

　　「宗門云」，宗門是禪宗，禪宗裡面有這兩句話，大家都很熟悉，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要見性戒就圓滿，真圓滿了，他得大自在，在萬物當中不著萬物，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。也就是說，他能保持他的清淨平等覺，無論在什麼境界，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，他一點都不染污，他也不動搖，那是見性。性是什麼樣子？六祖惠能大師在《壇經》上講得很清楚、很明白，第一個他說清淨，「本自清淨」。他講的清淨，就是我們經題上的清淨心，真心，決定不受染污。我們今天受染污的是什麼？妄心，就是第六意識、第七識，染污。第七識染污最重，第六是分別重、染污輕，第七是分別輕、染污重，這妄心。用妄心修八萬四千法門，任何一個法門都要經歷這些過程，這是佛經上講得非常詳細，一個等級一個等級，慢慢向上爬，叫豎出。淨土宗不然，淨土宗是橫出，不走這個路子，它跟一般路子完全相違背，它叫橫出。這個法門真難信！所以不能相信、不能接受，這是正常現象。你要是能相信、能接受、不動搖，那是特殊現象，一萬人當中難得找到一個。為什麼？他決定往生，他不要通過八萬四千法門，不必那麼麻煩，就是一句佛號。條件很簡單，真信，真正發願求生。生死心切他才能做到，生死心不切做不到。所以這個要曉得。經教要圓解，圓解難，圓解總得有一點定慧，沒有一點定慧怎麼圓法？依文解義，三世佛冤，這祖師們說的，一切諸佛喊冤枉，你把我的意思搞錯了。真的，你要真有智慧，佛法裡門門都通，沒有一門不通。八萬四千能不能通淨土？能通，你修任何一門，你將功德迴向求生淨土，統統都能往生。不但學佛教的，其他宗教也一樣，好好的認真去修，修那個宗教，把修行的功德迴向求生淨土，絕對往生。

　　這個法門往生成佛容易，就是難信。難什麼？我們的煩惱，我們的疑惑斷不掉，這是根本煩惱。特別是疑惑，根本裡面的根本，貪瞋痴三個根，貪瞋還好斷，痴難斷，最難斷的，藕斷絲連，這個懷疑沒有能拔除乾淨，對於往生就產生障礙。怎麼樣才能決定不疑？兩種人：一種人是過去生中善根深厚，他一聽就不懷疑，海賢老和尚這樣的人；第二種人，像我這樣的人，要花三十年在經教上，幫助我斷疑生信。我講《華嚴》、講《楞嚴》、講《法華》，在這個裡面明白了。為什麼？這三部經到最後都歸淨土，能不信嗎？這是教歸淨土，我要不是這三部經，懺雲法師勸我，我沒接受。李老師勸我，讓我看《印光大師文鈔》，我看過了，《彌陀經》的三部註解，蓮池的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪的《圓中鈔》，我都認真學過，而且《要解》跟《疏鈔》我都講過。我還記得，我講蓮池大師《疏鈔》一共用了三百多次，就是講了三百多次，一次是一個半鐘點，我好像是三年講圓滿的，如果每天講的話要講一年，講得很詳細。那個時候沒有錄像，有錄音帶，我到美國去，把這一套錄音帶帶去，在美國講經，我就把這個卡帶擺在我的桌子前面。人家來看，這是什麼？《阿彌陀經》。《阿彌陀經》這麼多？大家也就呆了。他看到這個，不敢小看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》一天講一個半個鐘點可以講一年。沒有這個東西，你說人家不相信。現在我們講這部經跟註解，一年講一遍，用多少時間？一千二百個小時。哪個大學裡頭有這種課程？兩個小時是一個學分，六百個學分，有時候還要超過。不容易！這才讓我們生起信心。

　　《華嚴》，大乘裡頭的大乘，一乘教，我過去講過兩次，都沒有講圓滿，太大了。第二次有錄像，講到什麼地方？講到十住裡頭的初住，大概是全經的五分之一，用了四千多個小時。所以那時候我估計一下，這部經講圓滿要兩萬個小時。不細講聽不懂，聽了沒味道；細講聽了有味道，有味道要這麼長的時間。所以這個經不可思議，無法想像，確確實實含無量義。不管大小乘經，只要是佛說的，字字句句都是無量義，講不完的。我們這六十多年來，深深體會到這一點，所以把《華嚴》放棄了，專攻淨土。為什麼？只有信願持名我可以做得到，我有把握，別的任何一門，斷見煩惱，不要講思煩惱，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，我就沒有能力在這一生當中能斷乾淨。換句話說，我走這條路，須陀洹我證不到，拿不到須陀洹，在六道裡頭生死輪迴，那叫什麼？該怎麼生死那就是怎麼生死。證得初果不一樣，沒有出離六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，人間壽命到了生天，在天上接著修行，天上壽命到了再到人間來，他只有人天兩道。而且有期限的，七次，七次往返他證得阿羅漢果，就超越六道輪迴，永遠脫離輪迴，他到四聖聲聞法界去了，所以他是聖人，他不是凡夫。但是他要證到明心見性，還很長很長的時間，哪有淨土這麼快，往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？明心見性的菩薩，超越十法界的菩薩，這個便宜可佔大了！這一生沒有遇到這個緣，就另當別論，遇到當面錯過，叫真正可惜，不走直路去走彎路，彎路彎得太嚴重了，你自己無法想像。所以回過頭來走捷徑，徑中徑又徑。

　　無心於萬物，禪宗如是，念佛亦如是。念佛跟禪宗有什麼不一樣？禪宗心地清淨，就是能大師說的本來無一物，他回歸本來無一物，他做得到，我們做不到。淨宗好處在哪？它有一物。有一物就好辦，這一物什麼？阿彌陀佛。我們只要心裡只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了，就跟禪宗但自無心於萬物，這個境界幾乎相等了。這一物可不簡單，真正不可思議，因為這一聲阿彌陀佛是十方三世一切諸佛的共同名號。阿彌陀佛是梵文，完全翻成中國字，不是不能翻，很好翻，是為了尊重不翻。阿，中國意思是無；彌陀，意思是量；佛，意思是覺，翻成中國意思是無量覺。你想想看，哪一尊佛不是無量覺？所以念無量覺，把十方三世一切諸佛的名號全念到了，一個也不漏。其他諸佛名號不是這樣包容的，這是包容萬有，一個不漏，這太難得了。包容佛的名號，包容佛的智慧，包容佛的德能，包容佛的神通，一切全包在裡頭，所以這一句佛號，是大乘裡頭大總持法門。諸佛如來教化眾生所說的無量法門，都在這一句佛號當中，念這一句佛號統統都念到了。它不是枝葉，八萬四千法門是枝葉上做功夫，它是從根本，所以它是果教，它不是因。八萬四千法門都是從因到果，它這個是果，果到果，以果為因，到達西方極樂世界就是果教，就證果了。證果還不必自己修，到極樂世界見到阿彌陀佛，阿彌陀佛以四十八願無量功德加持你，你馬上就等於阿彌陀佛。不是等於普通的佛，等於阿彌陀佛，阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的神通、阿彌陀佛的德相，你全得到。真正明白人他勸你，他愛護你，不讓你走冤枉路。冤枉路你能走通，了不起，走不通，走不通就三途去了，太可怕！

　　這下面說，「進而物隨心轉，故能隨意自在」。這一句佛號做得到，海賢老和尚給我們表法。你看，他就用這句佛號，這句佛號念了九十二年。他二十歲開始念的，二十歲出家，師父就教他一句名號，什麼也沒教。他也不認識字，教他一直念下去，他就老老實實，九十二年不拐彎。不拐彎就是一直去，就是一句名號。他念到什麼？你看報告裡頭說，明心見性。真的嗎？真的，我相信，理一心不亂就是明心見性。什麼時候得到理一心不亂？我的估計應該在四十左右，事一心不亂應該在三十歲左右，功夫成片，他那樣的人頂多三年。所以他早就成佛。明心見性，見性成佛，應該在四十前後，他就達到這個境界。後面活這麼多年，阿彌陀佛囑咐他的，給他的任務，讓他表法。表法就是什麼？做佛弟子的榜樣，做修淨土的榜樣。而是以修淨土的榜樣為主，一般學佛這是其次，我們看他最後的表法，就是這一部《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書。你看他周邊的人給我們做的報告，他不認識字，看到這些信徒帶了書過來，問他是什麼書？大家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書名，非常歡喜，好像天天期望這寶貝，這個寶貝終於現前了，這麼喜歡！馬上穿袍搭衣，拿著這個書，你們替我照一張照片。一生，從來沒有主動叫人給他照相，這個意義深長。你看，照了這張照片，三天他就走了。大家才曉得，這是最後一次的表法，表這個法。

　　最後又給我們表了個法，就是往生這天，晚上往生的，白天幹了一天的活，給我們表這個法。晚上就要走了，白天都沒有休息，從早到晚在菜園裡面澆水、拔草、整地，做了一天。做到黃昏，有人看到了：老和尚，你還在做？他說：快了，我快要做完，做完我就不做了。大家也沒有曉得，他這個話是雙關語，他做完，晚上就往生了。到第二天早晨的時候，來看，走了。才知道老和尚的話，話中有話，我們粗心大意沒聽懂，他那就是透露他往生的信息，什麼時候往生？晚上往生。他不要人給他助念，自己念佛往生。每一天念佛拜佛，從來不敲引磬的，這天晚上敲引磬。他休息了一會，一點鐘起床，起床之後敲著引磬念佛，拜佛、念佛、繞佛，在他自己房間裡頭。第二天早晨，大家早課做完了之後，看老和尚房間燈沒有關，進去看看，走了，多麼自在。這就是隨意自在，往生能隨意自在。

　　「如《淨影疏》云：由成勝通」，通是神通，勝是最殊勝的神通，「於一切物變化隨意」。孫悟空只有七十二變，比三果阿那含都比不上。孫悟空的神通是修得的，不是報得的，它有限。念佛人的神通殊勝無比。海賢老和尚曾經說過，他什麼都知道，就是不說。什麼都知道，就是說明他見性，沒有見性不敢說這句話，說這句話是大妄語，明心見性可以說。換句話說，世出世間一切法，你有疑惑向他請教，他都會告訴你。這個事情有，不是沒有，他給人家講，不是講經教學、長篇大論，他只有幾句話，就提醒你，這高明到極處，他就把你點醒了。所以於一切物變化隨意，「故能利物，名為自在」，真的得自在。

　　「大士神通自在」，這個大士是指前面所說的賢護等十六正士，全是在家菩薩，是在家等覺菩薩，他證到的地位跟文殊、普賢、彌勒、地藏，是平等的，示現的是在家身分。他們的神通自在，這才能「於一切萬物心無拘束」，世出世間一切法，他沒有障礙，完全明白，無論是事是理、是性是相、是因是果，通達無礙。所以他能夠「隨緣變化，饒益眾生」。這兩句裡頭意思很深，他有能力看到這個眾生，過去生生世世他在哪一道，他學了些什麼，菩薩全知道，所以說法就契機。你過去學過的現在再教你，很容易入門，一點不困難；過去沒有學過的，現在教你這個法門，感覺到生疏，功夫不得力。現在一般凡夫(法師)沒有這個能力，不知道他過去生中狀況，所用的一些法往往格格不入，他學得也痛苦，教的人也迷惑。遇到法身菩薩就容易了，法身菩薩個個都有神通，有天眼通、有宿命通、有他心通，好教。

　　下面舉這個比喻，好，非常之好！「納須彌於芥子」，這是形容他們神通的能量，須彌山是娑婆世界中心最大的一個山。佛告訴我們，《華嚴經》上講的宇宙觀，那是佛的現量境界，現在科學雖然是說得很多，但是沒有定論。我今天早晨看到一份，這一個星期報紙信息所傳的標題，裡面有一條，最新的科學家發現，銀河系的核心沒有黑洞（以前說有黑洞），他說黑洞不存在，在理論上講不通；換句話說，把這一條推翻了，他這個靠不住。佛說的可靠，單位世界的中心是須彌山，現在我們只能說是中心點。但是我們在照片上看到銀河系的樣子，確實好像一個碟一樣，浮在這裡，當中高，由兩邊慢慢薄下去。看到這張照片，這照片不是假的，是人造衛星在太空當中拍攝的。地球，它回過來照地球，地球是很小的小行星，不是很大。但是這個星很特殊，這個星是個水球，類似地球這種水球的星，好像還沒有被發現。但是這種星它裡頭有生物，佛經上講，每一個星球都有眾生，他們空間維次跟我們不同。希望科學再向前發展，有一天科學能夠證明，所有的星球都有有情眾生住在那裡。須彌山大，芥菜子小，能把須彌山裝到芥菜子裡頭，這就是神通。他一點障礙都沒有，芥子沒有放大，須彌山沒有縮小，居然能裝進去。「轉四海入毛端」，這就是我們今天講的海洋，海洋的水多少、多大，能把這些海洋的水，放在汗毛尖端上，我們身上汗毛尖端上，把地球上的水統統集中放在那，他可以做得到，這些法身菩薩們能做到。「隨意利他，故云自在。」他幫助眾生一點障礙都沒有。那我們要問，菩薩有這麼大的本事，為什麼不幫幫我們？我們現在日子過得太苦，為什麼不來？那就是佛經上有一句話說，「佛度有緣人」。有緣是什麼？是緣成熟，我們的緣成熟了，他來度我們。如果地球上真的有災難，我們緣熟了，阿彌陀佛、這些菩薩們都會幫助我們往生極樂世界，或者往生到天道，他們會做到，都有這個能力，他不是假的，是真的。我們沒有緣，還差那麼一點，努力把它趕上去，那就是什麼？信心、願心，把疑惑統統斷乾淨，我們的緣，淨土的緣就成熟了。

　　證果很難，他們沒有這個能力，做不到。如果有這個能力，幫助我們修行證果，我們就什麼都不必幹，靠他就行了。連阿彌陀佛都做不到，阿彌陀佛還要你自己真信切願，放下萬緣，身心世界統統放下，一心專念，他能幫上忙。總的來說，還是一切法從心想生。心想，心不能有雜念，不能有妄想，妄想、雜念障礙你的正思惟，障礙你正念，所以你正念不能發揮它的能量。這個道理一定要懂，懂得之後你才真正肯放下，與阿彌陀佛感應就道交了。好，今天時間到了，我們就學習到此地，這是菩薩的自在。