2014淨土大經科註

    第248集
    2023 年 12 月 18 日

    淨空老和尚於2014年3月9日啟講,2017年11月4日圓滿。

    第四回學習,主要是將《科註》訂正,做成圓滿本子,正式流通。經典所說道理,完全落實在自己身心,收穫就大了。生死自在,想往生真能去得了,想多住幾年不礙事。《印光大師全集》跟會集本,一段一段對照,這個功德無量,對夏蓮公信心不足的人有很大幫助,我也隨喜學習。聞此經者,於無上道永不退轉,至經藏滅盡,此經獨留。奉勸後賢,普同信受。

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    二零一四淨土大經科註  (第二四八集)  2015/9/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0248

      諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

      請看《科註》第五百九十六頁,倒數第六行,我們從這看起:

      這是說『成佛以來,於今十劫』。阿彌陀佛在極樂世界示現成佛,一直到釋迦牟尼佛講這部經,為我們介紹,這個時間是十劫。前面念老特別提醒我們,「但應著眼」,就是應該要注意的,這個地方所說的十劫,「正是為酬願度生示現之事相,此乃一期應機之權說」。就像本師釋迦牟尼佛一樣,本師釋迦牟尼佛成佛已經久遠劫,很早了。三千年前在印度降生,住世八十年,為我們講經說法四十九年,這是世尊一期應機的權說。由此可知,阿彌陀佛也是久遠劫就成佛,這一次在西方示現極樂世界,是他成佛之後度化眾生的一個時段而已,應該了解這個事實真相。所以,「若究其實」,要追究他的真實,「則彌陀實久已成佛」。彌陀就是密宗的大日如來,這個見於前面所說的《大乘密嚴經》。

      現在後面又舉出三個證明,「更引三證」。第一個,「《法華經化城喻品》云:乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」,這個時間長,我們無法計算,很長很長的時間。「爾時有佛,名大通智勝如來。其佛未出家時,有十六子」,有十六個兒子。「爾時十六王子皆以童子出家而為沙彌。我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提,於十方國土現在說法。…西方二佛,一名阿彌陀」,是大通智勝如來第九子,「第十六我釋迦牟尼佛」。換句話說,在那個時候,大通智勝如來沒有出家之前,釋迦牟尼跟阿彌陀佛是兄弟。以後都出家了,「於娑婆國土,成阿耨多羅三藐三菩提」,世尊在娑婆世界成佛,彌陀在極樂世界示現成佛,實在講時劫太長。「上明彌陀乃十六王子中之第九王子,釋迦是第十六王子」。

      「釋迦成佛以來,已無量劫,如《法華壽量品》云:爾時佛告大菩薩眾,諸善男子:今當分明宣語汝等。是諸世界,若著微塵,及不著者,盡以為塵,一塵一劫,我成佛以來,復過」,過是超過,超過這個比喻,「於此百千萬億那由他阿僧祇劫」,超過!太久太久了。「如來見諸眾生,樂於小法。德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提」。這是權巧說法。這個人業障很重,染污很深,說大法他不能接受,他不能相信,所以只就眼前。釋迦牟尼佛出生在這個世間,我從小,十九歲捨棄王位出家了,所以說少。這麼個說法他容易接受,他也容易理解。這個都是講的這一次,就是辦這一個活動當中,自始至終,這是一期。又如來見諸眾生,這是剛才我們讀過了,這個底下,「然我實成佛以來,久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。」怎麼說都可以,目的是要幫助當機者,就是佛現前所說的對象,他要能接受,他要能生信心,他要能聽得懂,然後他能夠依教奉行,這就得佛法真實利益。所以作如是說。

      「釋迦於印度成佛,成佛以來,於今二千餘年」。依照中國古大德的記載,釋迦牟尼佛出生是中國周昭王二十四年,入滅是周穆王五十三年。照這個說法,中國記載就很清楚,那今年照中國算法,是應該三千零四十二年。過去虛雲老和尚他們都用這個紀年,不用外國的二千五百五十幾年,不用這個,用中國的三千零四十二年。「故彌陀於極樂成佛,於今十劫,亦復如是」。實實在在都是久遠劫成佛。經上有記載,釋迦牟尼佛這一次到印度來示現是第八千次,你就曉得他成佛有多久;這《梵網經》上說的,第八千次。《法華經》上說的。

      下面,靈芝大師的「《彌陀經義疏》」,這裡面他說,「《楞嚴勢至章》云」,舉《楞嚴經.大勢至圓通章》,「我憶往昔恆河沙劫」,這長,恆河沙有多少!「有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫」,這一個大劫當中有十二尊佛出世。我們現前釋迦牟尼佛這一個劫,這也是一個大劫,這一個大劫裡叫賢劫。為什麼?聖賢特別多,有一千尊佛出世。這一個劫一千尊佛,釋迦牟尼佛是第四尊,下面第五個是彌勒來成佛。我們從這個地方可以體會,成佛之後,在十方世界教化有緣眾生,時劫長短沒有一定。「準大本」,大本就是《無量壽經》,這個十二如來相繼一劫就是阿彌陀佛。這個意思是說,「(根據《無量壽經》,《楞嚴》中之無量光如來,即阿彌陀佛),今經(指《阿彌陀經》)、大本,皆言十劫。乃是一期赴機之說,不足為疑。」我們有理由相信它。「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光,證明彌陀久已成佛。十劫是權說。」十劫是這一次,這一次辦活動到現在,這是十劫。

      下面第三個《箋註》。《箋註》裡面說:「依真宗」,真宗是密宗,密宗的教義,「則西方之阿彌陀,於胎藏界主證菩提之德,於金剛界主大智慧門。妙觀察智之所成也。然則大日如來成道之年劫,不可說,不可思議。彌陀之成道,亦不可說,不可思議。」為什麼?密宗說的大日如來就是阿彌陀佛。這是說佛「成佛以來,於今十劫」,我們要知道事實真相,也知道他善巧方便的說法。

      我們再看底下一段,「現說法」。

      【今現在說法。】

      『今現在說法』,「言今現在,則非過去與未來,直指當下。故云今現在,表阿彌陀佛是現在佛。當下此時正為眾生說法」。這句話我們要重視,要非常的重視,為什麼?今天佛教衰了。怎麼衰的?沒人說法了。大乘經,哪一部經我記不得了,我曾經看到過,說佛的法運,正法、像法、末法,說法跟我們一般講法不一樣。什麼叫正法?有講經,有聽經,有修行,有證果,這是正法,它這個說法的。像法呢?有講經,有聽經,有修行,沒有證果,這是像法。末法呢?末法是有講經,有聽經,沒有修行的,沒有證果的,這叫末法。滅法呢?沒有講經的,也沒有聽經的,修行、證果當然更不必說了,那叫滅法。你看講這四種,正法、像法、末法、滅法,說得好!那我們看看我們現在,在今天淨土宗是正法。為什麼?有講經的,有聽經的,有念佛的,有真正念佛往生的,這就是正法。其他的都有問題了,其他的宗派,很多現在講經、聽經的沒有了,沒有就滅了。如何我們生在這個時代,把佛法興旺起來,那個功德無量無邊,真的是續佛慧命,普度眾生。怎樣恢復?講經,學著佛,「今現在說法」。十方世界一切諸佛如來,住世的時候沒有一天不說法的,沒聽說哪一天中斷過的,沒有。所以「今現在說法」,這句重要!有說,有聽,有真修行,有真往生的,這是正法,符合釋迦牟尼佛所說的標準。

      講經難不難?不難,只要你肯發心,有三寶加持,有龍天擁護。講經不是一樁容易事情,在古時候沒有大徹大悟不能講經、不能註疏,給經作註解不可以,一定是大徹大悟、明心見性的人才行。悟有三種:小悟,大悟,徹悟。徹悟,講經不會有錯誤,註解也不會有錯誤,靠得住。我在年輕初學佛的時候,我們不敢發這個心出來講經,講經談何容易!李老師告訴我們,那時他開了一個經學班,同學二十幾個人,勸我們發心要講經。那講錯了怎麼辦?古人說「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,這因果誰背?嚇得不敢發這個心。老師說不發心不行。發心也不行。不發心,佛法滅了。滅在什麼時候?滅在我們這個時候,我們要承擔法滅的責任。那怎麼辦?鼓勵我們學講經。講錯了怎麼辦?老師告訴我們,我們講註解,不是講經,這就對了。講什麼人註解?講古人的註解。為什麼?古人都是開悟的,講古人的註解。

      如果選中一部,先念(這都李老師傳給我們的方法),在末法時期,我們學經教,先把這一部經念上三千遍。我們如果學《無量壽經》,學會集本,把會集本念三千遍。這三千遍是什麼?不求解義,只是去讀,不要求解,字沒有念錯,沒有念漏掉,只要求這個水平。這三千遍念下去之後,念佛三昧現前,是用念經方法去修三昧的,就是修定。念經這個方法就是戒,叫你念三千遍這是屬於戒,你就持這個戒,好好念三千遍。三千遍念下去之後,心就定了,清淨心現前,清淨心生智慧。所以古人講「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,用這個辦法。三千遍,清淨心沒現前,四千遍;四千遍沒有現前,五千遍,一定要念到清淨心現前,就是心裡沒有妄念,就開悟。悟,有小悟,有大悟,有徹悟。小悟就很可觀,教現代的眾生那是綽綽有餘,就有這個智慧,有小悟。古人這些註解你一定看得懂,你有小悟,你沒有這個基礎看不懂。不但是這部經看得懂,一切經論你全看得懂,悟了有這個好處。小悟提升就是大悟,大悟提升就是徹悟。小悟是一部經通,大悟是一切經全通,也有人說的是通一個宗,說我通淨土宗的,與淨土宗有關係的都能看得懂,都沒有障礙。這也講得很好,這也算是大悟。

      今天在現前這個時代,善知識都走了,我們靠誰?靠祖師大德的教誨,「讀書千遍,其義自見」、「一門深入,長時薰修」。千萬記住,一門,不能多,多就壞了。多是雜,是亂,是不通。一門會通,一門真的通了,一切經全通,一通一切通。六祖惠能大師通了,他完全是靠三昧。什麼叫三昧,我們要把它搞清楚、搞明白。八萬四千法門,門道不一樣,方法不一樣,但是所求的結果是一樣的,統統都是得定。也就是八萬四千種不同的方法修禪定,知識分子是多數,知識分子就是用讀經的方法修禪定。他不是在讀經,他也不是在背誦,不需要背誦,遍數多了自然能背,所以背誦是副作用。目的呢?目的是得三昧,把妄想念掉,把雜念念掉,把分別執著念掉,心就清淨了。清淨心現前就生智慧,是什麼境界?阿羅漢的境界,就是見思煩惱斷了。這個三昧能幫助你斷見思煩惱,像阿羅漢那樣的智慧、神通就會現前。再向上提升,不分別,不分別是斷塵沙惑,不執著是斷見思惑,斷見思惑的是阿羅漢,斷塵沙惑的是辟支佛。別教三賢菩薩都是在這個次第上,斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡,這就大菩薩,斷無明煩惱。我們講權教、實教,那就不是權教,實教。別教是初地,圓教是初住以上。初住菩薩破一品無明,證一分法身,那是大徹大悟、明心見性,見性成佛。這個佛是分證佛,不是假的,是分證佛。他還沒證得圓滿,那什麼原因?無始無明習氣沒斷。斷無始無明是不起心不動念,眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚,清清楚楚、明明瞭瞭,沒有起心動念。凡夫怎麼?凡夫一接觸的時候,他就起心動念,接著就分別執著,這就是六道凡夫。法身菩薩了得!他們六根接觸六塵境界,不起心不動念。

      見思煩惱習氣有方法斷,塵沙煩惱習氣也有方法斷,無始無明這個煩惱習氣沒有辦法斷,你要有辦法就起心動念。那怎麼個斷法?經上有比喻,好比酒瓶,盛酒的酒瓶,酒倒乾淨了,擦擦乾淨,確實沒有了,聞聞還有味道。這味道怎麼辦?把瓶蓋打開放在那裡,放個半年,放個一年,再去聞就沒有了,就斷掉。經上告訴我們,法身菩薩無始無明習氣要多久才能夠斷得掉?從他破無明那一天開始,三個阿僧祇劫。這些菩薩住在哪裡?住在實報莊嚴土。在那個地方能見到諸佛如來的報身,見到報身,報身是專門協助這一個等級的菩薩修行。斷盡了,你看等覺,等覺還有最後一品,最後一品生相無明的習氣沒斷,那一品斷了,他就入常寂光。常寂光是妙覺,就是真正無上菩提,再沒有比他更上,上面再沒有了。

      我們用功,功夫用在哪?用在六根接觸六塵境界。去練什麼?練不分別、不執著,清清楚楚、明明瞭瞭,不起分別、執著,這就是權教菩薩,這是大乘開始修的。不起心不動念我們做不到,到什麼時候才能做到?大乘教裡常講的八地以上。為什麼?起心動念太微細了。彌勒菩薩告訴我們,一彈指,三十二億百千念,這個念就是起心動念。一彈指,三十二億百千,三十二億乘一百千,一百千是十萬,乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個微細念頭(起心動念),我們怎麼會知道?七地菩薩都不知道,到八地才看到,才明瞭。所以往上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次完全明瞭,他們統統斷掉了。換句話說,七地以前還有起心動念,沒有分別執著,你說他心多清淨!

      修行標準就在經題上,聲聞、緣覺修清淨心,權教菩薩,別教的三賢修平等心,大悟,不是徹悟,後頭那個覺是徹悟,清淨平等覺,覺是徹悟,覺是法身菩薩,也就是明心見性的菩薩。標準在經題上,我修行功夫得力不得力?把這個標準擺出來,對照一下。我心清淨程度多少?今年是不是比去年清淨?這個月是不是比上個月清淨?要常常檢點,檢查自己的功夫得不得力。得力,歡喜;不得力的時候,那得想方法。方法是什麼?方法就是戒律。這個戒律不是一般的戒律,一般的戒律那是接引眾生的。我早年學佛跟章嘉大師,章嘉大師告訴我,佛法重實質不重形式。形式重不重要?形式也重要,形式是表演給外面人看的,好像是舞台演劇,不是為自己,是為觀眾。這個用意很深,為一切眾生做影響眾,做一個好榜樣,是這個意思。實質是什麼?實質是個人自己真功夫,這個重要。確確實實心地清淨,沒有雜念,沒有妄想,這是真功夫。我們用念佛這個方法修成的,就叫念佛三昧。如果你是念《華嚴經》修成的,就叫華嚴三昧。名稱不一樣,就是方法不相同,得的結果是相同的,三昧是沒有兩樣的,完全相同。這個重要。

      我們對於經教,現在八個宗都沒有了,在淨土勉強,我們還在,保留一點,其他都沒有了,沒有人學《華嚴》,也沒有人學《法華》。四十年前香港還有一些通教的這些老和尚,倓虛老法師辦了個學佛院,華南學佛院,講天台宗。還有一個九十多歲的海仁老和尚,傳《楞嚴經》,這個老人一生專攻《楞嚴》,當時大家尊稱他為首楞嚴王,他只有六個徒弟,學生只有六個。做他的徒弟,要會背《楞嚴經》,還要背註解,連經帶註統會背,他才收你做學生,所以那個時候只有六個。現在都不在了。禪宗有聖一法師,道場每天坐香,我到道場去拜訪過,有四十多位學人,他們真幹。這四十年了,現在沒有了。倓虛老法師學佛院的學生,差不多我有十幾個認識的,很熟,都能講,有學法相、唯識的人,天台是他們主修的課程。學般若的,學三論的,現在一個都沒有,年輕法師我沒有聽到一個真正發心專攻一部經論。

      沒有人怎麼辦?我們就用祖師大德的教誨,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。居士裡面我知道有一個人,胡小林居士,大概他用了六年時間專攻《大乘起信論》。《大乘起信論》,大概在現在這個時代,無論出家在家,可以說沒有人能跟他相比,貫通,講得真好。沒有人教,看古大德的註解。古大德註解看不懂,深了,看現代的,民國初年的有幾位法師註得很好,是很淺顯的文言文。讀,先就是讀,熟透了意思就見了,「讀書千遍,其義自見」。遍數愈多契入就愈深,解得愈透徹,一千遍讀下來的時候,知道了不少,再讀一千遍,又發現裡面一些精微的義理。只要功夫深,三寶加持真加得上。沒有真功夫得不到佛力加持,有真功夫決定得三寶加持。講經的法師都有這個經驗,講的時候要準備,要備課,花很多時間,上台之後開講,好像準備的一句也沒用上,不知道怎麼出來的,講得很流利,自己也很歡喜。那是什麼?佛力加持的。這情形很多,每一個講經的法師都有,不是假的。

      一定要發心。古時候師父傳徒弟是傳一個、二個,因為沒有聽說開佛學院的。學生怎麼學?學生就是聽老師講經,譬如老師講《無量壽經》,在講堂,大概第一排,坐在第一排的,都是學講經的學生,出家在家都可以,只要你學講這部經,你坐前面,細心去聽。聽了怎麼樣?複講。複講有規矩,不能添枝添葉,不可以添自己的東西,完全是老師的東西講出來,漏掉沒有關係,不可以自己添枝添葉。這個複講的方式,阿難傳下來的。諸位想想,最初結集經藏,阿難代佛把經重複講一遍,五百阿羅漢作證。聽眾是五百大阿羅漢,他們聽了都點頭,這就記錄下來成為經典;有一個說,不行,阿難,我好像沒聽說過這個,就把它刪掉。所以五百個阿羅漢沒有一個反對的,才能記錄下來,取信於後世。結集經藏非常嚴肅,不是少數服從多數,不是的,一個人不通過都要刪除。所以佛經可信,可以相信,不應該懷疑。

      我們看到這句經文,要鼓勵自己,我要學,要報佛恩。真正發心學教,要報佛恩,佛就加持,會很明顯加持你。這是今現在,「表阿彌陀佛是現在佛,當下此時正為眾生說法,故應發願往生」。我講淨土也有好幾年了,我有很深的體會,這古人沒說過的。我體會到什麼?往生到極樂世界,花開見佛,花沒有開的時候,阿彌陀佛四十八願是無量功德的加持,幫助我們。幫了大忙,什麼大忙?幫助我們轉識成智,轉凡成聖。我們娑婆世界這個肉體,物質的身體丟掉了,往生的時候,你斷氣了,呼吸停止了,這個時候你坐上蓮台。阿彌陀佛是拿著蓮花來接引你,這個蓮花是你自己念佛功夫成就的,上面有你的名字。你坐到蓮花當中,這個蓮花就合起來,佛就把這個蓮花帶到極樂世界,放在七寶池。等待什麼?等待你完全產生變化,在蓮花裡面叫蓮胎,胞胎一樣,在那裡孕育,成就你的身體;這不是肉身,是法性身。所以蓮花開了,你就見到阿彌陀佛,這個時候現的身相跟阿彌陀佛完全一樣。佛的身體,紫磨真金色身,具足八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,光明當中都看到十方諸佛菩薩在那裡講經教學度眾生,無比的殊勝莊嚴。你離開蓮花,走進講堂,阿彌陀佛今現在說法。講堂有你的座位,蓮花上有你的名字,講堂座位上也有你的名字,對號入座。

      我體會到一點什麼?進講堂的時候是凡夫,我們去往生都是凡聖同居土,沒什麼功夫;什麼時候離開講堂?成佛就離開。沒有大徹大悟、明心見性,證得究竟無上菩提,不離開座位,妙不可言。時間長短,極樂世界沒有時間、沒有空間,一定是證得無上菩提的時候,你才會離開座位、離開講堂,下課了,就一堂課。於是我們能體會到,彌勒菩薩將來下生的時候,他只有龍華三會;阿彌陀佛不要三會,一會,妙不可言!為什麼?極樂世界是法性身,不是肉身,他不需要睡眠的。極樂世界沒有日月星辰,它是一切,我們講物質,譬喻說是所有物質統統放光,人身放光,樹放光,花草樹木都放光,沒有一樣不放光,宮殿也放光,光明世界,它的光明不需要日月星辰。他不需要飲食,他也沒有大小便溺,所以在那裡一坐就可以從凡夫坐成無上正等正覺。你說這個地方能不去嗎?這個地方要不去就太可惜了,那真冤枉!何況佛給我們講得清楚、講得明白,我們自己也親眼看到,也親眼見到。在今天這個時代,社會動亂,染污嚴重,地球災難頻繁,跟極樂世界做個對比,你是願意住這裡,還是願意到那裡?我告訴大家,我巴不得現在就去,佛不來接引,我沒辦法,我在這天天等他,總有一天會把他等來。沒有值得留戀的,一心一意嚮往西方極樂世界。

      住在這個地方住一天就做一天好樣子,住兩天就做兩天好樣子,像海賢老和尚一樣。跟佛陀約定,佛陀是我們的本師,住在這個世界一天,表法一天,做好樣子。做什麼好樣子?念佛修淨土的好樣子,要求自己佛號不中斷,一句接著一句,口不念心念,萬緣放下。看到佛教衰了,我們至少學一部經論,我們擔任傳法的工作。《大藏經》裡頭的經論,我學一樣,我專講這一樣,我專傳這一樣,我教這一樣。像胡小林一樣,我是勸他一生專講《大乘起信論》,專修《大乘起信論》,他念佛。我們的終極目標是西方極樂世界,親近阿彌陀佛,在這個世界我有一樣,我對得起佛菩薩,你八萬四千法門,我總算傳了一門。傳《無量壽經》行,傳《阿彌陀經》也行,淨土在今天五經一論,《行願品》也行。早年弘一大師就是專攻《行願品》的,他的早晚課是《行願品》,他《行願品》能背。分量少的《大勢至菩薩圓通章》,也是一個法門。乾隆時候,慈雲灌頂法師作了一個註解,作得好,叫《疏鈔》,《大勢至圓通章疏鈔》。我過去講《圓通章》,就採用灌頂大師的《疏鈔》,講得詳細。學一樣,報佛恩,要學這「今現在說法」,要學這一句。

      所以這是念老勸我們,「故應發願往生」。往生到極樂世界,親近阿彌陀佛,那真正是阿彌陀佛嫡傳的弟子。西方極樂世界是阿彌陀佛一個大講堂,我想學《無量壽經》,我聽佛講經就是句句是《無量壽經》;你喜歡《法華經》,你在這個隔壁座位坐,你聽的就是《法華經》一點也沒錯,佛以一音而說法,眾生隨類各得解。所以佛是在那裡一音宣說八萬四千法門,八萬四千人個個聽的都不同的法,妙極了!法門平等,人人都成無上道,沒有比這個更妙的了。而且淨土非常容易往生,你看四十八願,特別第十八願,五逆十惡,真正懺悔,後不再造,都能感得阿彌陀佛來接引你,這還了得!就怕你不肯回頭,肯回頭的,沒有一個不接引的。這個法門太偉大了,確實找不到第二個,沒有能跟它相比的。我們要是搞清楚,認識清楚,搞明白了,會死心塌地,決定不會改變方向。這一門成就,就是無量法門的圓滿成就。「依法修行,速補佛位」。補佛位就是在極樂世界證得補處菩薩的地位,哪個世界緣成熟了,你有條件到那個地方去示現八相成道,以佛的身分教化眾生,你就可以到那個世間去補佛位。像彌勒菩薩現在在兜率天,將來下生補釋迦牟尼佛的位,賢劫第五尊佛。

      我們接著看下面,「又彭際清居士曰」,這是一位大德,通宗通教,顯密圓融,出生在前清乾隆時代。人非常聰明,童子,古時候的童子是不滿二十歲,滿二十歲就成年、就成人,不滿二十歲叫童子。他是童子身分考取進士這個學位,那個時代最高的學位進士,就是說明十八還是十九歲考中進士的。一生沒做官,跟佛跟道都有緣。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書,兵部尚書相當於現在的國防部長,就是高幹子弟。他不愁生活,所以他不願意做官,跟出家人、跟道士們在一起,對於儒釋道都精通。《無量壽經》他有註解,他的註解叫《無量壽經起信論》,《無量壽經起信論》就是他作的。他說「不唯爾時名為現在」。不只是說那個時候,前面說的,釋迦牟尼佛說法的時候,今現在說法,名為現在。「乃至於今」,我們今天在此地讀這部經,阿彌陀佛今現在說法,都叫現在,永遠是現在。為什麼?佛無量壽,一切處、一切時都能感應到阿彌陀佛今現在說法。「故知此非三世遷流之現在」,三世是過去、現在、未來,不是的,它不屬於三世,它永遠是現在,這個意思要懂。它沒有過去,它沒有未來,永遠是現在。「而言後後無量,直是常住,故永稱現在」。所以叫常住,現在常住,永遠是現在,沒有未來。我的想法也有根據,找得到證據,所以我想進講堂,現在進講堂,到畢業才離開講堂,不畢業決定不離開講堂。而且好乾淨,不是說大徹大悟、明心見性就離開,不是,還要把無始無明那個習氣斷掉。那個習氣一般要三個阿僧祇劫,大概在阿彌陀佛講堂不要那麼久。為什麼?阿彌陀佛威神加持,統統在現在,沒有過去,沒有未來,所以真的是常住。

      「且無論今後若干久遠時劫」,這講我們往後千年萬世,乃至無量劫之後,「凡有人讀到今現在說法,則正指此時此刻」。換句話說,他只有現在,他沒有過去,他沒有未來,千萬年前見阿彌陀佛是現在,我們現在見他還是現在,千萬年之後的人見到阿彌陀佛還是現在,永遠是現在。換句話說,永遠年輕,不會衰老,永遠強壯。這得搞清楚、搞明白。所以念佛人,真正念佛人充滿了法喜,法喜充滿,他得大自在。此時此刻,「彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」這句話重要,阿彌陀佛說法沒有間斷,極樂世界沒有今天、明天、後天,沒有,它那個地方沒有日曆,沒有什麼年月日時,沒有,就是現在,永遠是現在。阿彌陀佛說法沒有停止、沒有休息,他也沒說放個假,沒有,可是他得大自在。為什麼?我們能想到,在講堂大家看到阿彌陀佛說法,每一個人聽到都是對自己個別單傳,你想學什麼就傳你什麼,都是一個個的單傳,都是彌陀第一弟子,沒有第二,彌陀親自傳授給你的。要知道,要知恩報恩,報恩就是趕快到極樂世界,親近阿彌陀佛。

      阿彌陀佛同時分無量無邊身,可能我們都能看見。分無量無邊身幹什麼?到十方世界,去接引來往生的人。虛空法界無量無邊,每一尊佛國土念佛求往生的,那是不計其數,這裡頭每一個人都需要佛去接引,佛有這一願。他要不來接引,念佛的人不知道極樂世界在哪裡,一定他要去接引。所以他的分身無量無邊。分身也沒有停過,什麼時候分身?現在,都是現在。還有一樁事情,我們自己,我們自己不是也坐在講堂聽經嗎?我們也同時會分無量無邊身,跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛去接引往生的人,我們去幹什麼?我們到十方世界去拜佛去的,拜佛種福、修福,聽佛講經說法修慧,福慧雙修。聽阿彌陀佛一個人講經說法,那是我主修的科目;同時聽十方一切諸佛說法,那是我另外別修的、助修的,正助雙修。到極樂世界成佛是太簡單、太快速了,速度之快,成就之高,我們無法想像,不能不知道。

      「至於」,底下這一段說的,「說法者是何身」,是法身、是報身還是應化身。「據《彌陀疏鈔》意」,《彌陀疏鈔》蓮池大師說的,蓮池大師的意思是,「說法者,當是應身。然亦兼報。」為什麼?在極樂世界是報身,在十方世界佛化身去接引眾生,那是應化身,所以報身跟應身都有。「如《觀經》云:六十萬億那由他恆沙由旬之身。則是報身說法」。我們到西方極樂世界現的是什麼身?就是這樣的身。怎麼知道?我們是沒功夫,往生極樂世界生凡聖同居土,還下下品,是這樣的身嗎?是。為什麼?四十八願裡頭有一願,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這是阿惟越致菩薩。沒有說,凡聖同居土下品下生例外,沒有說,沒有說那就完全平等。極樂世界確實有四土三輩九品,但是他的待遇是平等的,智慧、神通、道力完全平等。身相平等,不平等就生煩惱,身相好的傲慢貢高,身相不好的有自卑感,這都生煩惱,所以平等。到極樂世界同樣的身,完全平等,四土三輩九品統統平等,不生煩惱,這個說法說得好。則是報身說法。

      「《疏鈔》又云:有謂說法是應身報身,有謂三身齊說,各隨機見。三身齊說,則說法者雖是應身報身,實亦兼法身矣。」法身永遠離不開,三身說法講得通。我們的學習這麼多年來,都是藉助於電視、電腦,我常用這個做比喻,法身是什麼?是電視、電腦的屏幕,你看你開機,屏幕打開了,一片空白,一片光,光亮,其他的什麼都沒有,這就是法身;按上頻道那就是應身,應化身就現前,應化身沒有離屏幕,離開屏幕它就沒有了,就不能現,所以還是三身。三身,不過我們只感覺到應身、報身,法身沒有感覺到,它有,它不能沒有,它要沒有了,報身、應身現不出來。所以三身齊說,這是講得通的。則說法者雖是應身、報身,實兼法身,我們從這個電視屏幕來看,三身就很容易體會到。這是「今現在說法」。

      我這幾十年來,對於這句話,章嘉大師教給我,我出家章嘉大師勸我,我在台灣就一個人,沒有牽掛,自己可以做主。他替我選擇行業,勸我出家,還叫我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛今現在說法。最近這十幾年,我接觸世界許多宗教,發現什麼?他們的教主,就是最早創立宗教的這個人,都是今現在說法,沒有例外的。摩西說法應該有二、三十年,耶穌說法三年被人害死了,穆罕默德說法二十三年,有記載的,釋迦牟尼佛說法四十九年。宗教是教育,宗教不是神話、不是迷信,是教育。你看每一個創始人都是最偉大的,我用今天的話來說,社會教育家。不說法就滅了,佛法無人說,佛法滅了,其他宗教要不說法也滅了。這個說法不是只限於佛法,所有宗教都適合。有講經,有聽經,有修行,有證果,正法,每個宗教都有正法。有講經,有聽經,有修行的,沒有證果的,這像法;沒有修行的,末法。講經、聽經的沒有了,這就滅法了。

      所以宗教這兩個字,我們要把它認識清楚。然後我們對中國老祖宗用這兩個字來稱,這也是一個行業,太了不起!真實智慧,真實利益。宗有三個意思,第一個,主要的;第二個意思,重要的;第三個意思,尊崇的。教也有三個意思,第一個教育,第二個教學,第三個教化。宗教兩個字連起來,主要的教育,重要的教學,尊崇的教化。上面再加一句,宗教是人類主要的教育,是真的,不是假的,重要的教學,尊崇的教化。西方過去人信仰宗教,西方這個社會安定和諧。東方的中國,對於儒釋道這三教,這稱為宗教,主要的教育。帝王把儒教(儒家)交給宰相,用儒治國。佛教跟道教都是皇上自己親自抓,他自己來管。用佛教教化天下人民,教老百姓,把人都教好了,人人都能夠奉行五戒十善、六度、普賢十願,個個都是好人,天下太平。用道教,道教裡面的儀規,祭祀祖宗,祭祀天地鬼神。這三教統統派上用場。我看到這段文字,是在蒙古《大藏經》序文裡面看到的,它序文是用漢字寫的,元明清三代的帝王都這樣做法。西方宗教教育,宗教教育裡面有倫理的教育、有道德的教育、有因果的教育、有聖賢的教育。我們現在社會就缺乏這個,能把這個興旺起來,社會就安定,災難就化解,世界就和平,人人都能過到幸福美滿的生活,多好!

      我們這些年的努力沒有白幹。湯池小鎮那個實驗,現在在國內開花,展開了,也影響到國外。我們團結宗教,這幾年做得雖然不夠好,對西方社會產生影響,這都是好事情。宗教要團結,統統發心出來講經。講什麼經?我們要講一樣的經。怎麼一樣的經?每個宗教經典裡面相同的部分。你看,沒有一個宗教不講孝順父母的,這孝親是同樣的經;每個宗教裡沒有不說愛的,你看上帝愛世人、神愛世人,真主的確是仁慈的。所以仁慈博愛是所有宗教的核心,講這些都是講所有宗教的經。所以我鼓勵每個宗教,都從自己經典裡面,把最重要的經文節錄三百六十句,或者三百六十小段,都是繞著仁慈博愛這個中心的價值觀,經文找出來,我們把它印成一本。我這一本,這是我念的,《世界宗教是一家》,這裡面是十個宗教,十個宗教,我節錄他們的經文,中英文翻譯的,我節錄的。我就用這本東西跟所有宗教往來,大家都歡喜。現在我希望他們每個人都編,這是我自己編的,希望每個宗教都編。將來統統編好了,我們大家肯定它,開個世界宗教會議,大家同意,將來我們就印成一本,精裝一本。這一本,所有宗教重要的這些教訓,都在這裡頭,我們就講這部,就學這部。

      今年我訪問英國,沒想到英國現在搞宗教團結,我看到了很歡喜。他們特別把這些宗教領袖聚集一些跟我見面,我勸他們,每個人編一個《36O》,用一年的時間,到今年年底大家都拿出來,我們可以搞一個論壇,幾天的時間來讀、來審查,大家覺得很滿意,我們就來流通。統統出來講,就是今現在說法,這五個字就用上了。特別提醒我們,提醒所有的宗教,要今現在說法,宣揚自己的教義,也宣揚所有宗教的教義。讓大家多聽聽、多看看,你看不是我們一個宗教說的,每個宗教都是這麼說,這是真理,這不是某個人的見解、某個人的想法,不是。這是說我們應當要做的事情。今天科學技術發達,媒體發達,全世界哪個地方發生一點事情,全球都知道,交通便捷,繞地球一周輕而易舉,所以地球變成一個村,地球村。地球村上的居民應該要團結成一家人,要互相親愛,要互相關懷,要互相照顧,起心動念都要為我們地球村著想,不要想我這一個地區、想我這一家,我想我這一村。我要好,大家都好,把天堂搬到地球上來,把極樂世界也搬到地球上來,靠我們大家努力,心量要拓開。

      最後這一小段,「現度生」。

      【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】

      示現教化眾生,『有無量無數菩薩、聲聞之眾,恭敬圍繞』,「因彼土聖眾無量,復有十方前往禮覲聽法之聖眾,亦皆無量。悉皆圍繞彼佛座下」。這是到極樂世界去看,阿彌陀佛的座下,有無量無數菩薩聲聞之眾。我們現在講講堂,講堂的內外都坐滿眾生,這些眾生裡頭有等覺菩薩、有地獄眾生,法門廣大,無與倫比,太偉大了!極樂世界,人是法性身,環境是法性土。說法性的意思就是沒有大小,就是相對的沒有了。妄心裡頭阿賴耶做主。妄心裡頭有相對的,有大有小,有長有短,有過去有未來,都有相對的。法性裡頭沒有相對的,佛現身在面前,就在當下,沒有從哪裡來,也沒有到哪裡去,統統都是現前,都是當下,我們無法想像。而大徹大悟、明心見性的人,他看起來很平常,一點都不奇怪。我們感到很驚訝,是我們的程度不夠,我們要向上提升,自行化他,化他幫助我們自行。所以問學,別人問我們,我們能對答。有的問的時候,我不能對答,不能對答知道我還不足,我還要努力,才能夠廣度、普度一切眾生。眾生裡面種類太多,無量無邊無盡無數。這些都了不起,為什麼?都能到極樂世界參加阿彌陀佛的法會。縱然是地獄來的,他也信願持名,他才能往生;他要沒有信願持名,他怎麼能往生?就是說這些人統統都具足往生極樂世界的條件,我們要趕上。這品經,我們就講到此地。

      下面,底下這一段,皆願作佛。

      【皆願作佛第十】

      前面有一段介紹,這一品的大意。「本品唯見於漢吳兩古譯」,品中有兩個重要的意思。這品經不長,五種原譯本裡頭只有漢譯的有這段文,吳譯的有這段文,其他的三種沒有,沒有這段文。所以這是這個本子的好處,就是五種原譯本裡所有的,這個本子統統具足。我們讀這一本,五種原譯本全都讀到,有這個好處。這兩個重要的意思,第一個,「阿闍王子等聞經歡喜,發願成佛,如阿彌陀佛,釋尊即為證明。是為啟發我等」,他們阿闍王子聽經歡喜就發願求往生,我們今天聽到這個經,也應當像阿闍王子一樣,「發起大願」。這個大願就是求生極樂世界,就是去拜老師,到極樂世界拜阿彌陀佛做老師。介紹人是本師釋迦牟尼佛,本師為我們介紹的,勸我們信願持名,求生淨土,做阿彌陀佛的學生,很快速,你就圓滿證得無上菩提。這是阿彌陀佛的本懷,也是釋迦牟尼佛的本懷,佛菩薩都希望我們早一天成佛。

      「二者佛說是諸王子」,這些跟阿彌陀佛有緣的人,「已於無量劫中行菩薩道,過去生中即佛弟子,故今復相值」,這句話很重要。大乘經裡頭佛說過不止一次,告訴我們,念佛往生淨土的人不是凡人,無論你用什麼方法往生淨土的,總而言之,你過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一次,今天我們遇到這個法門,你為什麼能生起信心?為什麼能往生極樂世界去作佛?是得無量諸佛威神的加持,這心才發得起來。如果沒有過去修行的這些功德,這個真因,今天遇到你發不起這個心。那我們遇到了,心發不起來怎麼辦?知道我們過去生中供養諸佛如來,那個量還不夠,現在補!怎麼補法?念佛就是補。我一得閒就念阿彌陀佛,就能把它補足。這個要有信心。所以過去生中生生世世都是佛弟子,才有這樣的善根、這樣的福德,像阿闍王子一樣。所以這一次我們又碰到一起來了,這是表示「一切諸法不離因緣」。過去生中我們結的緣,我們無量劫前就跟阿彌陀佛就有緣,所以這一生往生不是難事。這一生,「今日得遇此經,聞是淨宗妙法,亦必多生以來,蒙受兩土導師教化濟度」。這個殊勝的法緣,最重要的是我們自己要肯定,自己要敢承當。如果客氣,不敢承當,那就當面錯過,太可惜了。遇到這個法門,跟本師釋迦牟尼佛緣很深,跟阿彌陀佛的緣也非常深。

      我雖然是很辛苦肯定這個法門,我是從教裡面入門的,真正得力是從《楞嚴》、《法華》、《圓覺》、《華嚴》,這都是大經。我講《華嚴經》,講到善財五十三參,《四十華嚴》第三十九卷,看到文殊、普賢也是念佛往生極樂世界成佛的,我這個才死心塌地歸淨土了。為什麼?我有這個把握,修學其他法門我沒有把握,那個要自己斷煩惱,向上提升,這個是全憑佛力,我深信不疑。所以我把《華嚴經》放下,專講《無量壽經》,專念阿彌陀佛,這一生決定求生淨土,沒有第二個念頭,萬緣放下。極樂是我的老家,彌陀是我的本師,緣成熟了,我應該要回去了。

      這個緣故,「今日方能有這樣殊勝的因緣」。如果緣不足,信心不堅固。還想學這個、學那個,也是緣不足。緣真正足了,會像我一樣徹底放下,一個方向,一個目標。到極樂世界成佛之後,咱們再倒駕慈航,普度眾生。那個時候,後面阿彌陀佛做後台,有靠山;前面自己大徹大悟、明心見性,而且連無明習氣也斷了,真正圓滿成就。最後,今天出家同修來了不少人,我還是奉勸大家,我們一定額外的學一部經,或者一部論。這是為什麼?這個是為續佛慧命,無論大乘小乘都好,我們要把它傳下去,至少傳一部。自己決定要生淨土,不生淨土就太可惜了。好,我們今天學習到此地。