阿難問事佛吉凶經　　（第八十八集）　　2001/8/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0088

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面，經文最後一行看起：

　　【世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。】

　　向下這五首偈是總結，阿難尊者結勸我們要感恩。怎麼樣感恩法？依教奉行，這才是知恩報恩者。第一首為我們說出，『世尊』就是本師釋迦牟尼佛，佛為天人導師，受天人的尊敬，我們稱他為「世尊」，要用現在的話，世間最能令人尊敬的。他為一切眾生護佑，眾生都蒙釋迦牟尼佛的保佑。佛用什麼來保佑眾生？教化。這不是迷信，佛不是用神通，佛是用教學，大慈大悲無條件的教化眾生，不受眾生的報酬，過最簡單的生活。

　　人為什麼不能夠成道？總的原因就是一個：怕吃苦，你就不能成就了。你貪圖享受，貪圖享受天天增長三毒煩惱，與道是一百八十度的相反，你怎麼能成就？我們看看佛菩薩何以能成就？他能吃苦，他能夠遠離五欲六塵，高明在這個地方。釋迦牟尼佛即使是出家，他也能過很好的生活，他的父親是淨飯大王，他的學生裡面，經典上常常看到，十六大國王都拜他為老師，很可以給他蓋一個大廟，像皇宮一樣。他可以過帝王那種富裕的物質生活，他為什麼完全捨棄，出來托缽，日中一食，樹下一宿，這講什麼？為我們，教導我們，那樣的生活方式才能夠得道，才能夠覺悟。貪圖五欲六塵的享受，這是迷，迷惑到了極處，你怎麼能成就？佛的慈悲、恩德在此地，做出示範給我們看。我們學佛從哪裡學？要從這些地方學，你才能真正學得到。聽佛的言教，觀察佛的生活行持，樣樣都要學。不僅是學言教，要學他的生活方式，要學他敬業的精神，學他處事待人接物，無私無我，清淨平等，慈悲一切，學這些我們才能學到，才學得像。你要不懂得這些道理，不知道這種學法，雖然天天聽經、天天念佛，來生還是三途惡報，免不了。

　　本經一開端，我們講名題，就是翻譯的人安世高。《安世高傳記》裡頭記載他的同學，宮亭湖的廟神，我們世間稱之為龍王，那個龍王過去生中是安世高同學，墮到畜生道。為什麼墮落？安世高說得很好，他在世的時候是出家人，明經好施，對於經教通達，是個講經說法的法師，又喜歡布施。這種法師多難得，我們世間人哪個不尊敬？分衛的時候，「分衛」是佛家的術語，就是托缽，每天吃飯都在外面托缽，托缽的飯菜不合自己口味，心裡就難過。就這麼一點點惡因，死了以後墮畜生道。那我們想想，我們在這一生當中，我們出家了，在修行上仔細想想不如他。他明經好施，我們都做不到。他一切都放下了，只是托缽托到不好吃的，心裡有點難過，就這麼一點點業障，墮到畜生道。因為他明經好施，他作龍王。作龍王，這個龍王很靈驗，那是他講經的果報；福報很大，周圍一千里的信徒都來朝拜，那是他布施。但是他是畜生身，死了以後決定墮地獄，同學安世高去救他。我們想想，如果我們善因不如他，我們造的惡因比他嚴重，我們的果報就可想而知。他墮畜生道可以作龍王，我們到畜生道可能是作小蝦米、小魚。讀這一段文字寒毛直豎，因果可怖！人身難得，佛法難聞；既得人身，既聞佛法，怎麼能夠不依教奉行？

　　佛是用教化對我們的恩德，『三界皆蒙恩』。佛陀教化眾生，用現在的術語來講，是多元文化的社會教育。他不分國家、不分族類、不分宗教，所以佛的弟子當中，有婆羅門、有瑜伽、有數論，這我們在經典上都看到的，當時印度許許多多宗教的信徒、宗教的傳教師，都拜佛為老師。佛不是宗教，佛是教育。哪個宗教都來接受佛陀的教誨，佛教是智慧的教育，是經驗的教育，怎麼能不學？「三界皆蒙恩」，三界是講六道，欲界、色界、無色界。而實際上，十法界皆蒙恩，上面還有聲聞、緣覺、菩薩，十法界都蒙恩。

　　『敷動甘露法』，這是形容他的教學，「敷動」就是展開的意思，展開他教學的活動。「甘露」是比喻他的講經說法教學。甘露，古印度稱之為妙藥，這個藥能夠起死回生，所以佛說法常常用甘露比喻涅槃。印度所有的宗教，他們教學最後的目標都是大涅槃。「涅槃」是印度話，翻成中國的意思是「不生不滅」，這是宗教上的追求。真正能夠做到不生不滅，只有佛法，佛法才做到究竟處，真正得到的是大圓滿、大自在、大解脫。

　　『令人普奉行』，令一切眾生普遍依教奉行，個個成就。佛是平等慈悲教化一切眾生，一切眾生個個成就。這首偈是讚歎佛的恩德之大，我們要知恩，知恩才知道報恩。怎麼報恩？依教奉行就是報恩。絕對不是說起一個大殿、塑一個金身供養他，那叫報佛恩，錯了，佛對這個一絲毫都不希求。佛希望我們什麼？希望我們覺悟，希望我們解脫，希望我們成佛，這才真正報佛恩。我們看第二首：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】

　　這是很具體為我們說出來，依教奉行的人成就了，那是真正報恩。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是阿難尊者的感嘆，用現在話講：唉！佛啊！您老人家已經開了智慧，已經得到究竟圓滿的智慧，為什麼還示現在世間，還在修苦行？我們明白了，這是『愍念群萌故』，憐憫一切迷惑顛倒的眾生。「萌」就是迷惑顛倒，不明事理，這就是講一切眾生，為了憐憫他們的緣故，你才做這樣的示現。世間人不都是要爭嗎？爭什麼？爭王位。無論在中國、在外國，自古至今，哪一個人不想作王、爭奪王位？釋迦牟尼佛他是太子，名正言順繼承王位，他不要了，他有非常美滿的家庭，他也不要了，這是什麼意思？地位放下了，權力放下了，富貴放下了，家庭享受放下了，無非是為了「愍念群萌故」，教導我們怎樣才能夠覺悟。

　　貪戀五欲六塵，放不下名聞利養，那就不能超越六道輪迴。六道輪迴真正的業因就是貪戀，貪戀名聞利養，貪戀五欲六塵。古大德常講「愛不重，不生娑婆」，那個愛就是貪戀五欲六塵的享受，貪戀榮華富貴，這就是娑婆業因，六道輪迴的根本。你六道輪迴的根不拔掉，你怎麼能出得去？佛菩薩再慈悲來接引你，拉都拉不動，你的根太深了。世尊示現，大慈大悲的示現，他把這根切掉了，他得大自在，他得真快樂，那叫真的出家，沒有家了。心裡得自在，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，這叫解脫。他那種生活，那種行持，才是人生最高的享受，他過的生活是圓滿智慧的生活。然後你再回頭想想，世間人享受五欲六塵之樂，他付出多少代價？我們仔細算一算，得不償失，永遠在六道裡頭打滾，永遠不能夠超越。學佛人之不能成就，原因就在此地：不肯放下五欲六塵的貪戀，不肯放下物質的生活，虧吃在這裡。樣樣都想據有，這還得了！與煩惱相應，不是與菩提相應。

　　『開通示道徑』，佛在這個世間，起心動念、所作所為都是為眾生開闢通達；「通」就是通達超越生死的大道，超越輪迴的大道，超越六道十法界的大道；指示究竟圓滿大道的途徑，我們才知道這一生方向在哪裡，道路在哪裡。我們走成佛之道，這才是真正追隨世尊，這才是真正釋迦牟尼佛的弟子。

　　『黠者』，古時候這個「黠」，是指聰明智慧的人，現在我們一般不用這個字。現在用這個字，這裡頭有貶低的意思，好像指不是真正聰明、不是真正智慧。古時候這個字是可以做真實智慧。真正聰明人，他們一聽到佛的教誨，他就相信，他能理解，依教奉行，這個人得度了，他成就了。我們是不是一個聰明智慧的人？聰明智慧人肯定向佛學習，絕對不怕世間人笑話，笑我們生活得太苦，笑我們消極，笑我們不知道享受，我們不在乎。不管他怎麼笑，我們自己曉得，我走的路跟你走的路不一樣，你的道路是三途惡道，我這個道路是成佛之道，你怎麼會曉得？你們樣樣都想佔有，我是樣樣都放下，放下才真自在。再看下面一首：

　　【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】

　　後面這三首偈是勸導我們，這是第一，「初勸」。勸我們既然遇到佛法，一定要有成就，學佛一定要有個結果。『福人在向向』，遇到佛法的人都是具足善根、福德、因緣，這三個條件缺一個不行。《彌陀經》上講往生，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天得人身、遇佛法，這三個條件具足了，我們是世間真正有福之人。兩個「向」，第一個「向」是動向，也就是目標行動的動向，下面一個「向」是方向。我們知道自己的目標，知道自己的動向，知道自己的方向，十法界我們清清楚楚、明明白白。

　　『見諦學不生』，諦是真理。「見諦」，在大乘佛法裡面講，明心見性；我們現在話講，宇宙人生的真相你明白了；在小乘法裡面講，四諦「苦、集、滅、道」你參透了。我們跟佛學習，學習什麼？學習「不生」，不生不滅。世法是生滅法，我在生滅法裡頭要去求證不生不滅大法。

　　『自歸大護田』，「大護田」是比喻佛，佛為三界無上福田，我們要皈依他。「自歸大護田」，就是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，這一句也就是勸我們一定要受三皈依，要依佛為師。皈依，我們就得佛的保佑。你們記住，沒有迷信，佛的這三條教誨就是保佑我們。

　　現在念皈依這個偈，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一般人很難理解，而且產生錯覺，所以一般人說迷信。如果我們讀《六祖壇經》，六祖為人傳授皈依，他的說詞就不迷信，就很清楚。六祖傳授皈依，是教人「皈依覺、皈依正、皈依淨」，然後再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這一解釋就明白了。皈依佛是什麼？皈是回歸，我明白了，從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依。覺而不迷，在一切時一切處，穿衣吃飯，生活當中，點點滴滴都保持高度的覺悟，不迷惑，這是皈依佛。佛為大護田，護是保護，田是能生長，能生福、能生慧，取這個意思。皈依法，法是正知正見，正而不邪。皈依僧，僧是六根清淨，一塵不染，從染污回過頭來，我要依清淨心。這是真正三皈依。在福田裡面『植種不死地』，了生死出三界，真正證得三德密藏：「法身、般若、解脫」，這三條裡面都具足「常、樂、我、淨」四淨德，那叫不死地。下面「二勸」：

　　【恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】

　　二勸「種因」。先勸我們求果報，確實我們真的希求這個果報，生死太可憐、太可悲，也太可怕了，佛在經上常常形容「生死疲勞」。確實，三界捨身受生從來不停歇，生死疲勞。如何能夠證得不生不死、了生死出三界，我們希求這個果報。這個果報是能夠證得的，我們一生確實可以成就的。真有這個志氣，有了這個目標，我們從哪裡做起？這裡教導我們，『恩大莫過佛』。我們知道，我們在世間，恩德最大的兩個人：一個是父母，我們的身得自於父母，父母對我們養育之恩，這個恩德大；第二個大恩大德的，是老師。佛是我們的本師，成就我們的法身慧命。我們身命得自父母，我們慧命得自於佛陀。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世。我們在六道裡頭，無論在哪一道，佛菩薩都慈悲照顧，恩德莫過佛，沒有能比佛更大的。唯有知恩才曉得報恩。世間人對佛的大恩大德不知道，報恩的念頭他當然生不起來，知恩才知道報恩。

　　『世祐轉法輪』，這是具體說出來，把佛的恩德具體轉出來。這個世間五濁惡世，唯佛能度。濁是染污，今天地球已經被嚴重污染，這我們大家都曉得。科學家說，這個污染如果不能改善，五十年之後地球上不適合於人生存，這問題嚴重了。可是更嚴重的污染是人心，所謂精神的污染。精神污染不曉得超過物質多少倍，你說怎麼不苦？身心都被污染，這個一定要靠佛菩薩保佑。佛菩薩怎麼保佑？為我們講經說法，教導我們。「轉法輪」是教學，說明宇宙人生的究竟，說明宇宙人生的真相。我們明瞭，就能夠控制宇宙人生；不明瞭，你就隨著環境去流轉，這個太苦了。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」。明瞭才能轉境界，不明瞭你會被境界所轉。佛的大恩大德在此地。

　　由此我們要明瞭，我們今天發心出家了，出家對社會有什麼好處？一定要教學，延續釋迦牟尼佛的社會教育，我們要把它承擔起來。我們要不像佛一樣的教化眾生，我們的罪就重了。你說：「我沒做壞事！」你把佛的形象破壞了，佛一生教化眾生，你不肯教化眾生，就憑這一點你就墮阿鼻地獄。為什麼？不像佛弟子，破壞家風，這還得了嗎？過去我追隨李炳南老居士，我跟他十年。李老師對人好，非常慈悲，勸人受三皈，不勸人受戒，不勸人出家。什麼原因？受戒做不到，你犯罪加一倍，罪上加罪，那豈不是害了你？出家要不能弘法利生，你就毀壞了佛教的形象，你將來要墮阿鼻地獄，勸你出家，不就勸你到地獄去了？這個事情，聰明人、有智慧的人決定不做。受戒出家是你自己的事，你自己真正覺悟了，選擇這個行業。這個行業是多元文化教學的行業，也要像佛一樣發心義務教學，不收學費，不求報酬，這是替佛增光。處處問人要錢，那不得了！

　　佛當年教學，你再查查經典，什麼時候佛收人的學費，佛問人要錢？沒有這個道理！佛連廟都不要，都不蓋。居士們、他的學生們來供養精舍，可以，他可以住，祇園精舍可以住。祇園精舍的所有權是那些國王大臣長者居士他們的，釋迦牟尼佛跟這些學生暫時住在這裡使用。我們今天講，佛菩薩有使用權，沒有所有權，所有權是別人的，是護法的、是施主的。我們今天出了家，還要有所有權，那還得了嗎？那成什麼話！出家之後，再有一些產業所有權，你就回家去了，那個麻煩可大了，果報不可思議，我們一定要曉得。所以學佛不能不讀經！遍讀大乘經，你就清醒，你就覺悟，你起心動念、言語造作就如法，如法就是與佛陀的教誨相應。

　　『願使一切人，得服甘露漿。』這兩句是講教學的成果。第二句是講佛的恩德教化眾生，教學。教學的目的：「願使一切人」，一切人是不分國土、不分族類、不分宗教，平等的教育；「得服甘露漿」是比喻都能證得無上的真理，都能夠享受到高度的生活，在中國佛教裡面講明心見性。過明心見性的生活，就是世間最高的享受。你不入這個境界，那一種最高的享受你體會不到。

　　這種生活世間人有。我們念孔子書，孔老夫子讚歎顏回，顏回的物質生活真的像苦行僧，「一簞食，一瓢飲」，過那麼樣清苦的生活，真的跟出家人沒兩樣。這種生活在別人，夫子說，如果在別人是「人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回一天到晚快快樂樂，這是什麼？精神生活，這是人生最高的享受。那個時候佛教沒到中國來，孔老夫子、顏回他們這些人的生活是佛菩薩的境界。我們今天要過佛菩薩的生活，人生最高的享受不是五欲六塵，心裡頭沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢、沒有五欲六塵，才是最高的享受。「得服甘露漿」，如果不是佛陀苦口婆心教誨，我們怎麼會知道，我們怎能體會到？末後這一首：

　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。】

　　第三勸，這是總結，勸「發成佛大願」，這才到究竟圓滿。『慧船』比喻佛的教育，我們聽從佛的教導，開智慧，佛家常講「煩惱輕，智慧長」。我們不是利根，我們是中下根性，所以需要長時間。煩惱一年一年減少，我們不能夠頓悟、頓超，我們是屬於漸悟、漸超，一年比一年多放下一些，一年智慧比一年增長一些，這就是進步。心一年比一年清淨，智慧一年比一年增長，決定不能夠退轉，這樣才能夠到彼岸。

　　佛家把六道輪迴看作「此岸」，了生死出三界那是「彼岸」。這個東西只有智慧才能解決，世間人福報再大沒有用。六祖大師在《壇經》裡面很感慨的說，「此事福不能救」。「此事」就是了生死出三界的大事，你的福報再大沒用處；什麼能救？慧能救，真實智慧。這個不是聰明，這個慧是「戒定慧」的慧，因戒得定，因定開慧。你沒有戒定慧，你就不能度。我們學佛要不遵從戒定慧，你就肯定不能成就。

　　戒的意思很廣很深，不是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，這是很狹義的，這是教初學的。「戒定慧」之戒是廣義的，包括世尊四十九年所有一切的教訓、教誡，都要遵守，都要懂這個意思。定是什麼？定是不染著。《金剛經》上說得好：「法尚應捨，何況非法？」世出世間都不執著，這是定，然後才能開智慧。執著佛法，分別佛法，慧開不了，定也得不到。所以定，簡單的說，就是在五欲六塵裡面不起心、不動念，這就是定。再換句話來說，決定不會被五欲六塵誘惑，這是定。對於世出世間法清清楚楚，了了分明，這是慧，不糊塗，清楚得很。清楚明瞭又不染著，這是定慧等持，這樣才能夠到彼岸。

　　『到彼岸』是自度，你自己的功夫成就了，不受誘惑，現在人的話講，禁得起考驗，無論什麼境界現前，不動心。『法磬引大千』這一句是度他，自度而後才能度他。「法磬」在此地比喻引磬的聲音，能夠提醒別人的注意，這是比喻說法、比喻教學，領導大千世界的眾生學習如來的教誨。上頭一句自度，底下一句度他，「自行化他」。這裡面我們特別要注意到，自己沒有得度，就沒有能力化他。為什麼？你會被境界所轉。所以自己一定先成就，不被境界所轉，然後才能幫助別人，你有智慧，你有善巧方便。

　　『彼我無有二』，這一句是「自他不二」，這是一真法界，性相一如，自他無二，平等世界。『發願無上真』。四弘誓願裡頭「佛道無上誓願成」，什麼時候你成佛道？自他不二。自他不二就是宗門裡面常講的「入不二法門」，入不二法門就圓滿成就。我們總結世尊教誨，這是我自己的心得，我寫了二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是真心，真心是真誠心，真心是清淨心、是平等心、是覺悟的心、是慈悲心。什麼時候你能證得？自他不二就證得了。還覺得我比別人高，他還不如我，你決定這十個字一個字都沒有。因為你不知道事實真相：虛空法界國土眾生是一，一體、一個相、一個作用。佛家講「體、相、用」，體雖然是一，相雖然是多，《華嚴經》上講得很好：一即是多、多即是一、一多不二、性相一如。不入這個境界，怎麼能成無上道？

　　末後這兩句，這雖然是小乘經，他的境界已經是法身菩薩，這兩句話的境界是圓教初住以上的境界。所以小乘是大乘的基礎。我們今天學大乘學不成功，原因在哪裡？沒有基礎。大乘像蓋大樓，香港大樓很多，五十層的、六十層的、七十層的，小乘經是什麼？地基。基礎沒有做好，永遠蓋不成功，蓋個兩、三層，倒掉了。小乘是大乘的基礎。我們當年在台中求學，李老師第一門課就開這部小乘經，很有道理，先扎根，先打基礎。基礎不紮實，沒有法子學大乘。阿難的偈頌，他的心得報告，我們就講到此地。時間到了。