阿難問事佛吉凶經　　（第八十三集）　　2001/8/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0083

　　諸位同學大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面，經文最後一行看起：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

　　後面第六段說明世間意的惡報。這是佛在前面教導我們，為佛弟子可以做世間事，不能有世間意。由此可知，凡聖的差別就在此地。聖人示現在六道，生活、行為、工作、處事待人接物，跟世間人幾乎沒有差別。差別的地方就是聖人沒有世間意，凡夫有世間意，差別在這個地方。這一樁事情，前面已經跟諸位做過詳細報告。

　　什麼叫有世間意？什麼叫沒有世間意？簡單的說，有世間意就是有我、有自私自利，有這個念頭；有名聞利養，有五欲六塵的享受，有貪瞋痴慢，這是世間意的根。佛菩薩示現在世間，形相跟我們一樣，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有五欲六塵，也沒有貪瞋痴慢。換句話說，就像《金剛經》上佛教導我們的，佛菩薩確確實實做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以在世間得大自在。凡夫的障礙在哪裡？著相。他有「我」、他有「人」，所以他有妄想、他有分別、他有執著，不同地方在此地。

　　我們如果要想超凡入聖，真正功夫在哪裡做？實在講，修行做功夫有三等。最初級的是從事上做，譬如律儀戒，不殺生、不偷盜、不邪淫，嚴持三皈五戒。佛在經上教導我們哪些可以做的，我們努力學著去做；哪些不能做的，決定不能夠違犯。這是從事上做功夫，這個做功夫，難！比這個高一等的人從理上做功夫，他明白這個道理，他做的就比較活潑多了。最上等的是從心上做功夫，心上做功夫是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；換句話說，他雖然聖人跟凡人生活在一起，他過的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界，佛菩薩形相跟凡夫一樣，實際上他生活在一真法界。也就是說，他沒有妄想分別執著，他事事能夠隨順眾生，就是普賢行願裡面教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。我們凡夫絲毫都不能夠覺察，那是從心上做。在中國歷史上示現是眾所周知的，像濟公長老，人家那是從心上做。心上做，雖然看到有很多像犯戒，他犯而不犯。為什麼？他沒有心，他那是種種表演，表演是一種啟發性，用意完全是教人，教人戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧，善巧方便，其目的都是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷，幫助眾生真正的斷惡修善，超凡入聖，不可思議的功德。

　　在中國，中國確確實實在這個世界上是難得一個好地區，我們中國人講風水好。在全世界，中國這塊土地比其他土地風水都好，甚至於超過印度。佛法傳到中國這兩千多年來，許許多多古佛在中國示現，菩薩、羅漢那就不知道有多少。有身分暴露的，我們知道；有更多的身分始終不暴露，我們凡夫不曉得。可是，你真的要細心，你去讀《高僧傳》，你去讀《居士傳》、《善女人傳》，你細心去讀，乃至於《淨土聖賢錄》、《往生傳》，果然細心，你仔細去觀察，確實有不少是再來人，不是凡夫。他們是來示現的，是來做樣子給我們看的，讓我們從他的行持當中得到啟示，提醒我們覺悟，只有粗心大意的人他們沒有法子發現。細心的人，這個細心是心地清淨的人。菩薩有沒有搞世間意的？也有。那是什麼？那是用這種手段教化眾生。佛法沒有定法，大乘經論裡面常講，應以什麼身得度，就示現什麼身，應當用什麼法來教化眾生，就用什麼法；所以身形沒有一定，說法也沒有一定。這是佛在經論上常講「佛無有定法可說」，這個道理我們要懂。

　　但是我們從什麼地方學？當然最好同時從事上修、從理上修、從心上修，這是最好的、最圓滿的，特別是在現前這個時代。為什麼？眾生都迷惑顛倒，我們必須在律儀上做一個好榜樣，大家容易警覺到。濟公長老出現在宋朝，如果是在今天，他決定不會用那個方式；這就是講求契機，一定要觀察現在這個時代眾生是什麼樣的根機。教化眾生，在原則上講，沒有別的，反其道而行矣，眾生就得大利益。今天眾生最大的毛病是貪心重，我們應該怎麼做法？我們示現無貪，對治他的毛病。今天眾生瞋恚心重，我們示現慈悲愛護。縱然是遇到眾生有意無意冤枉我們、誤會我們、毀謗我們、陷害我們，我們對他沒有絲毫怨恨的心，對他沒有一句怨恨的言，而且還恭敬讚歎，他有需要，我還盡心盡力去幫助，這就是治他的病。絕對不將世間一些人的惡心、惡的行為放在我自己心上，我們要做這個樣子給眾生看，我們的心永遠清淨。把別人一個惡的念頭、惡的行為放在自己心上，我們吃虧了；我們本來是清淨心，本來是圓滿的善心，變成不善、變成不淨，這個虧吃大了。

　　毀謗屈辱的事情要想到，今天多少人罵釋迦牟尼佛？今天多少人毀謗阿彌陀佛？諸佛如來都有人毀謗，我們受人家毀謗算什麼？要是把這個放在心上，豈不叫大錯特錯！我們修行要從這個地方下功夫。所以修行，什麼是功夫？別人罵你，你生不生氣？別人讚歎你，你歡不歡喜？讚歎，你就得意忘形，一聽毀謗，你就氣好幾天，你是凡夫，你什麼功夫都沒有，你不是個修行人，你對於釋迦牟尼佛教誨、經典的意思，你一竅不通，你怎麼能成就！什麼叫成就？成就自己純善的心，成就自己純淨的心。心地純淨純善，行為純淨純善，這個人就超凡入聖，不但世間一切事不放在心上，世間意也沒有，這才能得大自在。

　　我們總結諸佛菩薩在一切經論裡面的教誨，「看破、放下、自在、隨緣」，這是從行持上說。這八個字你要真正做到，你就得自在，你心地就清淨、就善良。如果再加上「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，你的心就到純淨純善。純淨純善往生西方極樂世界，不是生凡聖同居土，也不生方便有餘土，是生實報莊嚴土。你要問，我們有沒有分？我告訴你，肯定有！你能不能成就，那就是善導大師講的話，「總在遇緣不同」。你遇的緣勝，遇到的是真善知識、真正修行道場、好的同參道友，你這一生肯定上輩往生。我們不敢講上上輩，上輩就是生實報莊嚴土，這是真的；世間其他的法、十法界六道全是假的，把假的放在心上，那你錯了，你是錯到底了。

　　現在我們看經文，第一句是阿難尊者感嘆，『奈何世如是』，奈何世間眾生怎麼會變成這個樣子？「如是」兩個字指下面所說的。這一段是阿難的心得報告，釋迦牟尼佛教他，真的沒有白教。第一個，這是舉例講，世間意的事情太多，說之不盡，我們一定要懂得「舉一隅而以三隅反」，聞一知十，我們才真正能夠學到東西。

　　『背正信鬼神』，「背」是違背，「正」是正教、佛菩薩的教誨，怎麼能夠違背正教去相信鬼神？鬼神裡面，跟諸位說，有正神、有邪神，就好像我們人間一樣，有正人君子，也有邪門外道。鬼神裡面的正神都學佛，都是佛弟子，聽佛的教誨。三界六道神明裡面最高的，佛在經典上給我們講，摩醯首羅天王、大梵天王，這是最高的，三千大千世界之王。統領三千大千世界是摩醯首羅天王、大梵天王，他們也是佛的弟子，我們在大乘經上常常看到，禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮裡面講經說法；他沒有叫這一切凡夫信他，他勸凡夫信佛，這是正神。

　　我們一般講到鬼神，這是其次的，鬼中之神，也就是鬼道裡面智慧福德大的。像我們在這部經上所講安世高的同學去當了龍王，這個屬於鬼神一類。龍是畜生道，當了龍王，非常的靈驗。為什麼靈驗？前生修的智慧福德。他前生是修行人，跟安世高同學，是個出家人、比丘。安世高跟我們介紹，他在生的時候明經好施，對於經教通達，他有智慧又喜歡布施，他有福報，福慧雙修。為什麼會墮畜生道？佛陀當年在世的時候，佛弟子大家都出去托缽，每天都托缽，托缽的菜不太合自己的口味、不合自己意思，心裡就有一點不高興，就覺得有一點難過，就這一念心，墮畜生道。

　　我們讀了這些話，有沒有感觸？我看《安世高傳記》，我看到這一節，寒毛直豎，自己想一想，我們在德行上不如他的同學，我們的毛病習氣不知道超過他多少。他明經好施，所以做了龍王，非常靈驗，那是他的智慧；周圍一千里地方民眾都去朝拜他，他的福報。我們想一想，我們今天德行、智慧比不上人家，我們的過失超過人家不曉得多少倍，他墮畜生道當龍王，我們要是墮畜生道，可能是小魚蝦米。這是真的不是假的，愈想前途愈可怕。

　　有沒有救？有救。連阿闍世王殺父害母、破和合僧、出佛身血，五惡十逆都幹了，臨命終時那一口氣沒有斷，遇到善知識提醒，一下覺悟，真正懺悔，念佛還是能往生。佛告訴我們，他往生是上品中生。阿闍世王給我們做了一個榜樣，提醒我們，對於世間造作一些罪業的人不可以輕視，說不定他臨終懺悔往生，地位在我之上，我們還不如他；使我們對於一切眾生不敢輕慢，真正做到普賢行願「禮敬諸佛」，真正能夠落實六祖惠能大師在《壇經》上所說的「若真修道人，不見世間過」。這個「不見」不是你眼睛沒有見，你眼睛沒有見，那眼睛壞了。人家壞人幹了壞事，你睜著眼睛看不見？不是這個意思，是心裡頭沒有，眼雖見，不入心，那個叫不見；這個不見是心眼不見，不是肉眼。我們懂，明白這個意思，心裡頭確實沒有，保持純淨純善，這是功夫，這是真正修行，我們不能不知道。

　　一定要相信佛的話，日常生活當中，工作、處事待人接物，要依佛所講的為標準，不能聽別人講。鬼神，他既然叫鬼神，他不是天人，這個地位比較低。鬼神也有神通，神通能力比較小；他也有五通，這是佛在經上跟我們說的。小的鬼神，大概半年之內的事情他還清楚，如果是長遠的，他講的就不可靠了，這在前面我曾經跟諸位報告過。一般佛在經上講鬼神，分四天王，四天王介於天神與鬼神的中間。他是忉利天王的部屬，所以又可以算天人；他是八部鬼神的首領，他也是鬼神，他統治、管轄的全是鬼。除這個之外，鬼道的、地獄道的都包括在其中；換句話說，都沒有離開六道。他的智慧、他的神通是有限的，不可以信賴。他要不是皈依三寶，他的見解跟我們世間人差不多，思想見解錯誤的多，我們一般講邪知邪見。我們自己的思想見解對不對？不對，我們時時刻刻在犯錯誤不知道。犯什麼錯誤？想世間人不善的事，議世間人不善的事，錯誤！縱然是想世間、議論世間的善事，那個事到底是真善還是假善，不知道。為什麼？後果沒有看到。

　　所以一定要曉得，佛家講善惡的標準，是對社會、對眾生有利益的事，決不是對個人的。如果對個人有利益的事情，那是不善。這個話怎麼講法？念念為著自己，增長我執，增長自私自利；換句話說，我執跟自私自利是六道輪迴的根，這個念頭天天在增長，你怎麼能夠超越六道？世間人不懂得這個道理，以為「人不為己，天誅地滅」，這個話是誤導，這個話不是佛說的，是魔說的，誤導了一切眾生，都認為一切為自己是正確的，不知道一切為自己是增長我執。佛菩薩教化眾生，念念為眾生，不為自己。縱然這個眾生毀謗我、侮辱我、陷害我，他也是佛，不過他一時迷惑而已，我不但不怨恨他，而且還要留意、幫助他，在那裡有耐心的等待機緣成熟。這個機緣，什麼叫機緣？他什麼時候能夠接受正法，聽聞正法生歡喜心，這個時候我們要去幫助他。不能接受正法，對於邪正、是非、善惡、利害沒有能力辨別，這是他迷惑顛倒，決定不能怪他，決定不能把這些事情放在心上，把自己的清淨心染污了，把自己的善心破壞了。

　　三字經上頭一句：「人之初，性本善」，我們始終要記住這一句話，一切人性都是本善，沒有惡的。他為什麼會變成惡？一時迷惑，不是他的本性，他的本性是善的。為什麼一切諸佛看眾生都是諸佛？就這麼一個道理。一切諸佛看眾生，看他性本善、性本淨，本善、本淨跟諸佛如來無二無別，所以佛眼看一切眾生，一切眾生都是佛。我們要從這些地方學佛。眾生都是佛，我也是佛；假如我看眾生是凡夫，我也是凡夫。眾生是自己一面鏡子，我看看鏡子裡面都是佛，我也是佛；鏡子裡是妖魔鬼怪，我也是妖魔鬼怪。眾生是一面鏡子，我們自己不曉得自己，看眾生就知道自己。我們自己學佛到底有沒有功夫、有沒有道行、有沒有進步、有沒有成就，就在這些地方勘驗自己的境界。

　　世法佛法全是緣生，凡是緣生之法就不是真實的，佛在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法？」那個「法」是佛法，執著佛法也是錯誤的，佛根本就沒有法。所以佛法能不能破壞？不能破壞。為什麼？有，才能破壞；無，你怎麼能破壞？我們這個世間一切物質，有，你可以破壞；虛空你沒有辦法破壞它，你用核子彈也不能把虛空炸壞。為什麼？它無。佛，形相有，心是空的，心裡頭沒有。我們明白這個道理，要落實這個道理，真正做到。

　　鬼神有沒有？有。我們對他用什麼態度？尊敬。為什麼？他也是性本善，他也是性本淨，我們尊敬他，我們愛護他，我們也要幫助他，常常想到：那也是一類眾生，他們的生活環境比我們苦，我們要幫助他破迷開悟，要幫助他轉凡成聖。這是對鬼神，對畜生亦復如是。我們在這幾年，有很大的進步；跟畜生溝通，乃至於蚊蟲螞蟻，現在我們溝通的效果有明顯的進步。我們跟這些小動物和睦相處，絕對沒有傷害牠的念頭；不但沒有傷害的念頭，討厭牠的念頭都沒有。而且這些小動物很能跟我們合作，不會來干擾我們。偶爾到房間裡面來來，我們也歡迎牠來玩玩。我們不討厭牠，決定不殺害牠，慈悲心在這裡養成。

　　鬼神比小動物還要多。我們的心量廣大，無論在什麼地方講經說法、念佛，我們都歡迎鬼神來聽，來跟我們共修，因此鬼神跟我們的接觸就密切了。如果沒有這個念頭，沒有這個心量，諸位要知道，任何一個道場、一個修行人都有護法神，護法神會障礙他，不准他靠近。我們心量大、開闊，只要心裡頭有一念真心歡迎他，護法神就不會干擾他。除非他有惡意，他要來破壞道場、要來障礙，護法神會制止。他只要是善意，是來聞法的，是來隨喜念佛的，護法神都會歡迎。人同此心，心同此理。

　　孔老夫子對鬼神的態度也是一個非常好的教導，「敬鬼神而遠之」，跟佛教導沒有兩樣。「敬」是尊敬，「遠」是不親近他，不聽從他的。我們如果有疑惑，不要去問鬼神，有疑惑一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了，要到哪裡請教？常常讀誦大乘經論。大乘經論裡面許許多多的開示、教誨，能幫助我們解決日常生活當中一些疑難的問題。其次請教善知識，對佛法有修有學有證的這些大德，無論是在家、出家，我們向他們請教，不要去問鬼神。

　　下面兩句，這後半偈就是信鬼神的舉例，『解奏好卜問』。「解奏」是你祭祀供養鬼神，有求於他。「奏」就像我們一般寫的疏文，求鬼神赦免我們的過失，赦免自己造的罪業。這是僥倖免禍，希望鬼神保佑你，希望得到福報。這些，跟你說老實話，都是迷信，真正的迷信，跟我們中國古代帝王祭祀鬼神的意思不一樣，用意完全不相同。中國在從前，也要看自己是什麼樣的身分地位，如果是普通百姓，你祭祀的鬼神是自己的祖先，應當要祭祀。至於天神、地神，山川，山是山神，川是水神，那就不是一般民間祭祀的，是帝王祭祀的，地方官員代表帝王祭祀。一年有一定的節日，這個祭祀是感謝他，感謝這些眾神保護山川國土，這些都是護法神。祭祀祖先是盡孝道，紀念祖先。儒家教人，如果不當祭祀的，你去祭祀他，就是此地講的「世間意」；你不應該祭祀他，你祭祀他是巴結。

　　「解奏」，道教裡頭有，佛教裡頭現在也不少了，凡是求赦免自己的罪過、求福祿這一類的，這錯誤。真正要懺罪，是要懺悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我：「佛氏門中，有求必應」，這個話很中聽。大師說求佛菩薩的條件，要如理如法才能得感應；合理的祈求，如法的祈求。法是什麼？懺除業障。他講：「有的時候你求沒有感應，這是什麼原因？不是佛菩薩沒有感應給你，是你自己有業障。業障消除，感應就現前。」所以沒有感應的時候，一定要反省，要求自己的過失；把自己過失找出來之後，要把它改正過來，消除自己的過失，感應就現前。但是總原則總不外乎自私自利，所有一切過失都是從自私自利生的。四相裡頭的「我相」這個念頭沒有了，確實我們在日常當中犯過失大概百分之八十過失沒有了，感應特別顯著。

　　章嘉大師教我這句話，我在這麼多年依教奉行，感應不可思議。我相信，我不求鬼神，我求佛菩薩。遇到一切障難，我知道自己懺悔，我絕對不會說別人錯了；別人沒錯，是我自己錯了。別人毀謗我，他為什麼不毀謗別人？一定是我自己不好，我自己有過失。人要向內求，就有進步。起心動念都冤枉別人，自己沒有過失，過失都是別人的，這最糟糕了！這個人肯定沒有成就，自己天天在造作罪業不知道，這個太可怕了。

　　在中國古聖先賢裡面，懺除業障最明顯、最顯著的，在中國是舜王，「堯、舜、禹、湯」，舜王。他最大的長處，我們應當學習的：一切求自己的過失，不看別人過失。所以他能夠把自己的過失消除得乾乾淨淨，真正做到純淨純善，成為大聖人，是這麼成就的。我們今天念念還念別人過惡，心量這麼窄小，我們永遠當凡夫，永遠不能夠轉凡成聖。

　　「好卜問」，日常生活當中有疑惑，占卜、卜卦。諸佛菩薩非常慈悲，知道眾生有這個習氣，所以佛門裡面也有這個方法，地藏菩薩《占察善惡業報經》。地藏菩薩有三部經，大家現在習慣念的是《地藏菩薩本願經》，另外有《地藏十輪經》、有《占察善惡業報經》。「占察善惡」就是卜問，這是佛菩薩大開方便之門；觀音菩薩有靈感籤，都是大開方便之門。但是你怎樣去卜，怎樣去求籤？前面有方法，你要是沒有照那個方法去求，可能就不靈了。《占察善惡業報經》那部經裡面的理論方法你要懂，你不懂不行，你拿那個輪相就不準。

　　觀世音菩薩靈感籤，很多人去求這個籤，也靠不住，原因在哪裡？他那個方法簡單，簡單也沒做到。他那個方法首先叫你放下萬緣，先讓一心清淨；心裡頭什麼念頭都沒有了，念南無大悲觀世音菩薩，念最好是一千零八十遍，這是我們平常念珠十串。這一串是一百零八遍，十串，然後再去求這個籤就靈了。這個道理我們現在懂得了，誠則靈。這個心不清淨，到那裡去求籤，那就方法不對，理論也不對。

　　《了凡四訓》裡頭，袁了凡先生講的道士畫符，舉這個例子，他那個符一筆下去，一道符畫成功一個雜念沒有，這個符就靈。觀音籤裡頭，前面那個方法就有道理，誠心誠意去求。什麼叫誠心？心裡頭一念不生叫誠。有一個妄念就不行，心就不誠；你去拿那個方法一樣求，不靈。所以放下萬緣，一心清淨，你念南無觀世音菩薩，念十串念珠一千零八十聲菩薩名號，然後再恭恭敬敬去求籤，那個籤就靈。所以一般人不懂方法，不懂道理，怎麼行？這是佛法裡頭開方便之門。不要去求鬼神，你求鬼神就錯了。真正佛弟子，你走到鬼神那兒去，鬼神對你都恭敬。鬼神有解決不了的事情，他要來找你，他求你幫忙，你怎麼去找他？

　　『祭祀傷不仁』，為什麼說「祭祀傷不仁」？殺生祭祀，供獻的犧牲都是流血，都是害他的。你們想想看，害他如何能利益自己？這個已經造了惡因，哪裡會有善報？害他，自己還得善報，絕對沒這個道理，錯誤了。現在時間到了，我們就講到此地。