阿難問事佛吉凶經　　（第七十三集）　　2001/8/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0073

　　諸位同學：請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面，經文第三行看起：

　　【世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。】

　　這首偈是講世間人毀謗正法、自甘墮落，都是非常可悲的現象。「世」就是指我們現代的世間，佛在前面講過的末法時期。「濁」是濁惡，五濁惡世。濁也是染著，在過去我們常常念《彌陀經》，淨土法門早晚課都是誦《阿彌陀經》，佛在經上跟我們講五濁惡世，早年我們讀這句經文，感觸很模糊，有時候還懷疑：佛這個話是不是講得太過分？哪裡知道不到半個世紀，我們不要佛說，現在人就已經感到這個世間已經到了極其嚴重的染污。地球被污染了，科學家給我們提出的警告，這個環境污染的現象，如果不能得到有效改善的話，五十年之後地球上不適合人類居住。我們想想，世尊在三千年前講經用這個詞句「五濁惡世」，那是高明到了極處，佛有能力看到三千年後地球的狀況，他講的話絲毫都不過分。

　　所以現在許多國家政府，都在致力於改善環境的污染。我們學佛的同修心裡面很明白、很清楚，他們的努力能不能收到效果？我們學佛的同修都會搖搖頭，效果太有限了。什麼原因？地球環境的污染是從哪裡來的？根本的原因是什麼？世間人不知道，科學家不知道，哲學家也不知道，宗教家知道一些，知道最透徹的是佛菩薩。佛菩薩在經論裡面常說「依報隨著正報轉」，這句話非常重要。「依報」就是環境，地球是我們生活的環境，太陽系是我們生活的環境，銀河系是我們生活的環境，虛空法界還是我們生活的環境，環境必定受正報的影響。境隨心轉，心是正報，境是依報，依報隨著正報轉。

　　佛把這個事實真相說清楚了，我們要想改善環境污染，從哪裡改起？從人心改起。現在眾生的心被污染的程度，決不亞於地球環境的污染，我們仔細去觀察，好像是成正比例。過去，古人說「已經不如從前」，但是我們感覺到生活環境確實美好。我這個年齡，一個甲子之前，六十年前，我們生長在鄉下，自然環境山青水秀。我們村莊前面，距離大概一里路的樣子，一里路現在就是五百公尺，就是白湖，白湖裡面出產銀魚，小小的、透明的，我們叫牠銀魚。我們常常到湖邊，湖邊是沙土，我們到那裡撿貝殼。小朋友在外面玩，採野菜，樹上野生的果實都非常好吃。現在小朋友生活得可憐，放在鴿子籠裡面養，這種天真爛漫的生活消失了，隨著環境污染消失了。愈是文明先進的國家染污愈嚴重。

　　如果從中國大陸上來的同修，你們如果是細心的話，每天在這裡吃三餐，你們吃的蔬菜口味跟家鄉一樣不一樣？我們家鄉雖有污染，很輕，青菜還有味道。都市裡面的青菜看到很好看，味道不對，沒有那個味道了，這才知道污染的嚴重。所以過去九O年代的時候，我曾經去過兩次廣州，本煥老和尚請我在光孝寺講經，我去過兩次，頭一次去講三天，第二次去講了五天，他招待我吃飯，素席很豐盛，我跟老和尚說這些素菜浪費很多錢財，實際上並不好吃。他問我說：法師你喜歡吃什麼？我喜歡吃青菜。好，到第二天人工的這些東西全都沒有了，像香菇這些都沒有了，全是青菜，桌上十個菜全是綠的，像菜園一樣，那個味道真的不一樣，我們幾十年在外國沒有吃到那麼鮮美的青菜。這些東西不能跟外國人學，跟外國人學就糟了。外國人的蔬菜用很重的農藥，所以蟲不吃。蟲都不吃，人要吃了那不要命嗎？蟲為什麼不吃？牠也怕死，那個有毒！蔬菜有毒，米也有毒，稻米在製作過程裡面摻著有化學藥劑在裡頭，所以你看那個米很漂亮，那個米也是蟲都不吃的。

　　從前李老師跟我們講，現在人哪裡是吃飯，三餐食毒，一點都沒錯，「飲苦食毒」，濁惡到這種程度怎麼得了！所以現在最好的方法還是住鄉下，能有一點小土地，自己種一點菜，沒有農藥，不怕蟲吃，蟲吃也好，我們供養牠，牠也是眾生，我們要有愛心對待這些小動物，牠也是一條命，牠也是人造了惡業去投胎的。我們也知道過去生中也做過蚊子、也做過蒼蠅，六道裡畜生道，哪一道我們沒有去投過胎？所以我們今天看牠，就要想到我過去曾經過過牠的生活，我應當幫助牠，我有義務、有責任。希望中國人，特別是農村人，不要貪圖一點小利，種的這些農作物用那麼大量的農藥，很漂亮，拿去賣，賣給都市人吃，吃了都得癌症，這種做法實際上就叫做謀財害命，你們想想對不對？要遭受果報的。

　　這兩句話講得正確，『還自墮顛倒』。這個五濁惡世惡人太多，「惡」是造作十惡業，很多很多造作十惡業的人，這就是我們現前社會，佛經上五個字把它描寫得多清楚，「還自墮顛倒」。諺語常說：「人向高處走，水向下處流。」人都想提升自己的境界，不懂方法，想提升結果反而墮落，這個因素在哪裡？失去了聖賢的教誨，欲迷心竅，利令智昏，這還得了！所以顛倒錯亂，愈陷愈深。

　　《易經》裡頭說得好：「人以類聚，物以群分」，我們一定要跟好人學，不要跟壞人學，要跟好人做朋友，不要跟惡人做朋友。社會上大多數的人是凡夫，凡夫之人，接近好人他慢慢就變成好人，他天天跟壞人在一起，不知不覺他就變壞了，我們不能不警覺。實在上，好人在哪裡？我很想親近，找不到！看看社會上這些人好像都有問題。古大德教我們一個方法，現在周邊找不到好人，找古人，跟古人做朋友，他不會拒絕。古人在哪裡？古人在書籍裡頭，讀古人的書，與古人往來，以他們為師為友，肯定能提升自己的道德，提升自己的境界。我們要會才行，決定不能墮落。

　　『諛諂諀訾聖，邪媚毀正真』，這兩句是說不幸而墮落，交了壞朋友，被惡的風氣所染。「諛諂」是巴結。入佛法中幹的什麼事情？破壞佛法，這個事情在佛門裡面，現在已是非常普遍的現象。佛門是和合的團體，我們在三皈依裡面「皈依僧，眾中尊」，這句話什麼意思？僧是學佛的團體，這個諸位要搞清楚，並不一定指出家人，在家居士依照佛陀教誨修行，那個團體也叫僧團。如果是出家人的寺院，大眾在一塊不肯修行，反而不是僧團，僧團的標準是依六和敬修行。甚至於在家居士，你們家裡如果有四個人，父母兄弟姊妹都學佛，一團和氣，依照佛的經典去修學，你這個家庭是僧團。佛法裡面講四個人叫「一眾」，這個「眾」就是團體，組成一個團體了。這個團體依照佛陀的教誨，遵守佛陀的戒律，落實在自己生活、工作、應酬上，這個團體就是僧團。只要是僧團，決定得到諸佛護念、龍天善神保佑，這一定的。三個人住在一起都要鬧意見，都要打架，那有什麼法子？可悲的現象！

　　入佛法再要破壞佛法，為的是什麼？還不是為了名聞利養。大家在一起誰也不服誰，都想指揮別人，都想當老大，這個觀念錯誤，應當要怎樣？我們看看《華嚴經》五十三參，很值得我們學習，學佛必須要學習的是：對待任何一個人，自己謙虛尊敬別人。我們這個團體裡面有人不和合鬧意見，有了糾紛，弘一大師的方法是不吃飯，絕食。他不說一句話，他也從來不批評人，用這個方式提醒大家自己去反省，這個方法好！決不把鬧事情的人叫到面前訓斥，弘一大師從來沒有這個行為，也不會責備他們。

　　我在自己道場裡面發生這個事情，我恭恭敬敬的跟大家告假，我離開這個地方，我迴避。你們怎麼鬧是你的事情，與我不相干，我立刻就走路，我也不責備任何一個人。學佛學什麼？就是學跟世間任何人都能夠和睦相處，這是佛菩薩。跟佛菩薩能相處，跟人天能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，都是一團和睦。我們想為什麼佛菩薩能我們不能？別人爭我們讓，別人進我們退，決定不會跟人發生衝突。跟別人發生衝突，過不在別人，決定在自己。如果說：我沒有過失，他找我的，那我怎麼辦？他為什麼不找別人單單找我？一定是我自己有不是處，否則他為什麼不找別人？這一點真的我們要向大舜學，中國古代的舜王，舜王最了不起的地方就是「不見世間過」，六祖在《壇經》裡面講的一句，大舜是百分之百的做到，真的不見世間過。只見自己過，不見別人過，所以他能成為聖人，以後做了皇帝，聖王。我們最大的毛病，過失都是別人的，我沒有過，都是別人不對。所以永遠當凡夫，罪業天天在累積，消不了。

　　「諀訾」，諀是惡言毀謗別人，存心毀謗。毀謗誰？聖，聖賢就是講的佛菩薩。諛諂那些邪知邪見的人，幫助他們毀謗佛法，現在造這種罪業的人太多太多了。

　　『邪媚毀正真』，「邪媚」是不正當的手段，不正當的方法，毀滅正法，毀滅真理，毀滅正教。而實際上聖賢的大道，絕對不是一般人毀謗、破壞就能把它消滅掉的，不可能。為什麼？因為它是真理，真理永恆不變。由此可知，謗佛的，實在講佛沒有受你的毀謗，毀謗罪業你自己承當，你造的業會有果報。你毀滅正法，佛在經裡面告訴我們，先墮阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受滿之後變畜生。什麼樣的畜生？最愚痴的畜生，我們今天講最低級的動物，業報都是過去生中毀謗聖賢、毀謗正法，自墮顛倒至甚。

　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】

　　他不相信世間有佛，不相信世間有神，現在這些人很多，幾乎年輕人都不相信，為什麼？沒有人教他，他所接受的都是邪知邪見，他所交往的都是邪魔，不是正人。這些人狂妄自大，自以為是，自私自利，貪瞋痴慢，他們在世間，好像來到這個世間就是爭奪名聞利養，就是來貪圖五欲六塵享受的，盡幹這些事情，佛是什麼，他不知道。我們做佛的弟子，有責任、有使命把佛法介紹給一切眾生。對現代這些年輕人從哪裡下手？他已經被邪知邪見污染了，而且諺語常講「先入為主」，他已經有很深的成見，我們怎樣幫助他回頭是岸？這是一個非常艱鉅的工程，不是容易事情。因此自己必須具備德行，高度的智慧，善巧方便，你才能幫得上忙。所以先要幫助他認識佛法，我們有個小冊子，《認識佛教》，這個小冊子現在流通得很廣，在外國有英文的譯本，我們也有錄像帶、也有光碟，先用這個幫助他，讓他明瞭佛法到底是什麼，不能夠聽一般人云亦云，那個錯了。

　　佛教是釋迦牟尼的教育，教導九法界眾生，至善圓滿的教學。佛教不是迷信，佛教教學的宗旨是破迷開悟，哪裡會迷信！佛教教導我們的是斷煩惱、開智慧，讓我們在這一生當中真正得到究竟美滿的生活，這有什麼不好？這叫做佛，佛是具足大智大覺。佛、菩薩、阿羅漢，在佛教教育裡面是學位的名稱，不是神明的德號，它是學位的名稱，就像現在在大學裡面念書，學士、碩士、博士，這是學位。佛陀是最高的學位，相當於博士，菩薩是次一等的學位，相當於碩士，阿羅漢是最低的學位，相當於學士。你拿到這個學位你就有成就了，沒有拿到這個學位，念書念得不錯，學位沒拿到，在社會上大家不承認你，在佛門裡面不承認你有成就。所以這是學位的名稱，我們一定要把它搞清楚、搞明白。

　　底下一句是『言佛非大道』，這些人的說法，佛不是大道。中國孔老夫子講：「知之為知之，不知為不知，是知也。」你對於佛教一竅不通，沒有研究、沒有去探討，你就隨便說佛不是大道，這個問題很嚴重。我曾經有一年，剛剛親近李炳南老居士，我還沒有出家，做居士，李老居士在台中辦了一個慈光圖書館，佛教圖書館，我在這個圖書館工作，那時候圖書館裡面工作的人員三個人，圖書館規模不太大，我們三個在那邊工作，尤居士一個，還有一個雷居士。我的工作是在閱覽室，看管閱覽室。尤居士是管書庫，管經書外借的借還。雷居士是管事務。有一天來了一位先生，到我們閱覽室看報紙、看雜誌，知道我是圖書館的工作人員，是學佛的，他就信口開河，對佛教嚴厲的批評。我向他一討教，不錯，他是安徽人，跟我套老鄉，是一個基督教堂裡面的信徒，大概也是很虔誠的基督徒。我了解，他在那裡批評，把佛教說得一文都不值，我倒一杯茶來供養他，在那裡洗耳恭聽，他在那裡說得趾高氣揚，旁邊那些來我們閱覽室看雜誌、看報的人也都放下，都聽他的，講了兩個小時，我就恭恭敬敬聽兩個小時。我們那兩個同事，那個尤居士跟雷居士著急，怎麼我們連一句話都不能回他，都不能夠反駁？好像我們太軟弱了。等兩個鐘點，我看時間差不多，他發的狠足了，很足了，我就叫他稍停一下，我有一個問題想請教你。他說行，有什麼問題提出來。我說：假如我們要批評一篇文章，是不是要先把這一篇文章看一下？是！我說你批評佛教批評兩個鐘點，佛教經典你看過沒有？他愣住了。我說：我們圖書館每一個星期三，李老師在這邊講經，你來聽過沒有？我這一問就把他問倒了。我說：你經沒有看過、沒有聽過，你就在這裡胡造謠言，這樣的批評，我們那裡有很多人看著，你不怕這些人笑話你嗎？我幾句話說得他滿面通紅跑掉了。最後尤居士跟雷居士說，那時候叫我徐居士：沒有想到你還有這一招！我說：那個人要不讓他發足，那一棒就不夠狠。讓他發，發足了，最後一棒就把他打死了。我沒有批評他，我只要讓他知道批評有批評的正當態度，佛教歡迎你批評，你能把佛教駁倒，你救了多少佛教徒，這些是誤入歧途的，你的功德大得不得了！我讚歎他，歡迎你把佛教打倒。但是怎麼樣？跟打仗一樣，知己知彼，百戰百勝，天天來聽經，天天來讀經，把佛教的毛病找出來，你說話就有力量了；你現在的話是胡造謠言。這還是我們老鄉幹的事情，不過這個老鄉還不錯，大概過了一個星期，帶他們的牧師來拜訪我，非常客氣，不再批評了，很難得。

　　所以一定要曉得，佛法是究竟圓滿的智慧，大乘佛法裡常說「心包太虛，量周沙界」，佛哪有不容人的道理？不但佛的心量大，耶穌的心量也大，上帝的心量也大。我們看看這個世間許許多多的宗教，那個宗教的創始人心量都大，都是互相尊敬、互相讚歎。到你們這些信徒，心量變得這麼小，產生門戶之見，不能容人，你們有損你們的教主，你們的心行對不起上帝、對不起耶穌、對不起穆罕默德，這是我們對其他的宗教。宗教與宗教之間平等對待，和睦相處，是整個世界人的幸福。宗教跟宗教要是發生牴觸，互相毀謗，互相殘殺，帶來的是人間的災難，哪有神聖會給人間帶來災難？那就不是正教，是邪教，我們要明白這個道理。假如這個事情發生在我們佛門裡面，有沒有？有，歷史上都有記載，宗派互相不能容，學淨土的人不能容納禪宗，毀謗禪宗，學禪的人毀謗教下，彼此互相毀謗，釋迦牟尼佛看到這個情形都流眼淚。這些是不是佛教徒？不是的，魔王子孫披上袈裟，學了佛再毀謗佛。

　　要知道，八萬四千法門都是釋迦牟尼佛傳的，你毀謗任何一個法門，不就是毀謗釋迦牟尼佛嗎？謗佛謗法，依照那個法門修學的是僧，你謗佛謗法謗僧，你將來的果報在阿鼻地獄，這是真話。真正佛弟子，懂得佛的教誨，《開經偈》講的「願解如來真實義」，真正解如來真實義的人，我相信他對於芸芸眾生、任何一個眾生都不會毀謗，怎麼可能對佛門裡面宗派產生毀謗？不可能的事情！對其他一切宗教也不可能有毀謗，縱然對邪教都不會毀謗，對邪教是什麼態度？敬而遠之，對你同樣恭敬。為什麼？你有佛性。不親近你，為什麼不親近你？你迷惑顛倒，你邪知邪見，敬而遠之，也沒有毀謗。諸位要曉得，毀謗是毀謗誰？毀謗自己，我們自己的心本來是純淨純善，這個毀謗使自己的心不清淨，使自己的行為不善，所以吃虧是自己，沒有佔到絲毫便宜，人怎麼能幹這種傻事情？我們在頭腦清醒的時候多想想這個道理。

　　佛法的修學，把它總歸納起來是心純淨、行純善。純淨就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是純淨；純善就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。一絲毫不淨不善都沒有，怎麼可能做這個事情？時間到了，我們就講到此地。