阿難問事佛吉凶經　　（第五十三集）　　2001/8/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0053

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八面，經文第一行看起：

　　【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

　　我們看這一段，這是末法時期眾生四種普遍的過失。不忠不孝，前面說過了，我們從『無有仁義』這一句看起。「仁」這個字也是會意，二人，意思是推己及人，前面所說「己所不行，勿施於人」。想到別人就要想到自己，想到自己一定就想到別人，這個人叫「仁人」。在佛門裡面，「仁者」是對菩薩的尊稱，菩薩起心動念都為一切眾生著想，從來不為自己著想。為什麼？菩薩理念之中，眾生跟自己是一不是二，完全肯定虛空法界國土眾生是一體。十法界依正莊嚴唯心所現，這個心是自性，說性是自性，自己心性裡面變現的法界。初學的同學聽到這個說法免不了懷疑，哪有這事情？佛說法常常用比喻，來跟我們說明事實真相，比喻裡頭用得最多的是「夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗，夢醒之後有沒有冷靜去思惟一下，夢境從哪裡來的？夢境不能說沒有，也不能說有。夢中境界比較容易體會得到，是我們自己心現識變的，「唯心所現，唯識所變」，這容易懂，想想這個沒錯。而不知道我們現前世間，十法界依正莊嚴也是心現識變的，這是什麼？真心變現的境界；夢中是意識心變現的境界。所變的境界不管是真心、是妄心，事實真相是相同的，那就是幻化的、無常的，剎那剎那在變化。夢境如是，我們現實環境又何嘗不是？真正知道這個道理，這在佛法裡面講「徹法底源」，把宇宙之間一切現象的根源找到了。

　　我們人也是宇宙現象之一，今天講動物、植物、礦物、山河大地，乃至於無量的星球，都是屬於現象，這些現象統統是幻化。一體，能現的、能變的是一個，所現所變千差萬別，統統是一個自體。明白這個道理，仁義自自然然就流露出來。仁義是性德，也就是佛在前面告訴我們的，「夫為人者，當愛樂人善」，愛心自然生起來，那還用得著說嗎？還用得著去學嗎？「義」就是事事物物都做得非常恰當，我們今天講的合情合理合法，這叫義，義是宜的意思。

　　我們在社會上跟大眾相處，仁義為先，佛菩薩做到了，究竟圓滿的做到。今天末法時期，確實我們所看到芸芸眾生「不忠不孝，無有仁義」。我們學佛，為佛弟子，我們盡忠盡孝，有仁有義。我為什麼要這樣做？我行菩薩道，我走佛道，我將來的目標是成佛、是作菩薩。他們幹的是不忠不孝、無有仁義，他走的是哪一道？他走的是三惡道，來生人道都沒有他的分。

　　所以底下第四句講『不順人道』，他跟人道恰恰走反了，反方向。我們學佛的人心裡很清楚、很明白，放眼觀察社會大眾、芸芸眾生，這裡頭十法界眾生都有，我們看到哪個人將來到哪一道。善人我們勉勵他，惡人我們感化他，感化能不能做出多大的成績是緣分，不放在心上，各有因緣。我們要像佛菩薩一樣，心地清淨平等，我們幫助一切眾生，不受一切眾生的影響，自己腳跟非常穩固，一生當中決定不改變自己的目標方向，哪有不成就的道理？

　　人道，是十法界裡面的人法界，六道裡頭的人道。人道是什麼？也就是說我們的神識，現在西方很多人講靈性。他們知道身是有生滅的，是會死的，靈性不滅，一些哲學家講的精神不滅，我們中國一般人講的靈魂。講靈魂、講心靈、講神識，統統是一樁事情，每個地方說的名詞不一樣，其實是一樁事情。能夠肯定靈性不滅，已經比一般普通人高一層。真的有這個認知，我相信他會斷惡修善，為什麼？身體生滅的，無所謂；靈性不滅，那我們一定要把自己的靈性不斷向上提升，這個人生有意義、有價值了。

　　人道是什麼，天道是什麼，總得要搞清楚。佛在許多經論裡面，跟我們講十法界的因緣，因緣太複雜了，無量無邊，從哪裡講起？極其複雜的因緣裡面，總有一個最重要的，佛就講這最重要的。佛的因緣是什麼？平等心，平等是佛。菩薩的因緣是六度心。緣覺的因緣是因緣心，十二因緣。聲聞的因緣是四諦心。天道的因緣是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨。人道的因緣是五戒，儒家講的五常，基督教講的十誡。這把第一個因素說出來了。儒家跟我們講倫常，倫是天然的秩序，絕對不是孔老夫子發明的，不是的，也不是孔老夫子以前，堯舜禹湯這些大聖大賢發明的，不是的。自然之道，就好像春夏秋冬一樣，這哪裡是人發明的？這不是一個學說，不是一個創造，天然之道，性德本具。

　　五倫，第一個是夫婦。所以要曉得，夫妻好合，家庭就興旺，社會就安定，國家就興旺，天下就太平，夫妻好合的關係這麼大。為什麼？他是社會組織的核心，核心健全哪有不好的道理？核心壞了，好像我們一個人身，人身是世界，夫婦是什麼？構成世界的細胞，細胞壞了那是死路一條。這是在中國古聖先賢對於婚姻那麼樣的重視，有他的道理。現在人不懂這個道理，無知無識，以為自由戀愛、結婚離婚看得很平常，而不知道今天社會動亂不安的根源從哪裡來的，就從這兒來的。說老實話，從自由戀愛來的，從離婚、家庭破裂而來的，使得整個社會動亂不安，世界沒有和平，這個道理誰知道？聖人知道。聖人是明白人，他對於這些理事、性相、因果通達明瞭，這種人我們稱他作聖人。他知道、他清楚，他教導我們是有道理的。夫婦構成一個家庭，家庭有父子，有兄弟姊妹。家庭外面是社會，社會有朋友、有君臣，君臣是領導與被領導，這是出自於天然。

　　我們一個人，在這個社會上，自己是什麼地位要曉得，自己應該承擔什麼樣的義務要清楚。五倫就有十種義務，是義務而不是權利。「父慈子孝」，如果你是父親的身分，你的義務是慈愛你的子女；是做兒女的身分，對父母一定要孝順，孝順是義務，義務換句話說是應該做的。「兄良弟悌」，做哥哥的身分，要愛護弟弟、照顧弟弟，用一顆善良的心，弟弟要尊重哥哥。「夫義婦聽」，做丈夫的要有道義、有恩義、有情義，做妻子的要順從。「長惠幼順」，長輩的對待晚輩要布施恩惠，做晚輩的要順從長輩、尊重長輩。「君仁臣忠」，做領導人的要仁慈，做被領導的要效忠。所以我們在社會上，想想自己是什麼身分、是什麼地位，我自己要盡什麼樣的義務；換句話說，用什麼樣的心態去生活、去工作、處事待人接物。這十種身分、十種義務，幾乎每一個人都有。你在家庭是什麼樣的身分地位，你在社會上是什麼樣的身分地位，你應該盡哪些義務，現在人不講這個了，「不順人道」！

　　從綱領上說，儒家講五常，常是永恆不變，是常道。佛家講的五戒跟儒家講的五常意思非常接近，五常是仁、義、禮、智、信，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒家講的仁義禮智信，是常道、性德。現在一般無知的人說這是儒家吃人的禮教，一定要把它打到，打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒義，打倒人道，後來變成什麼？魔道、妖魔鬼怪。釋迦牟尼佛對於末法時代的社會現象清楚明瞭，這真是真實智慧，高度的智慧。

　　再看底下這一段，「比丘損他」，這裡頭有四個小段，科會裡面標得很清楚。

　　【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】

　　『魔世』，末法魔王當道的時代。佛說這話，實在講也相當痛心。末法時期魔王波旬的子孫披上袈裟，在佛門裡出家，出家幹什麼？破壞佛法，消滅佛法，他來幹這個的，他不順佛陀的教誨，聽從魔王的指揮。魔王是什麼？邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見，隨順煩惱習氣，就是隨順魔王指揮，不聽佛的教誨。我們在經典上讀到，世尊當年在世，魔王波旬也是世尊的皈依弟子，也是護持佛法。為什麼是魔？魔的心貢高我慢。佛在世，沒有法子，無論在德行、智慧、學問比不上佛，佛不在世，他就是老大，他就是第一。他氣量很小，容不了人。波旬跟釋迦牟尼佛說，他很想把佛法破壞，佛跟他說，我這個法是正法，是從自性裡面流露出來的，沒有人能破壞，這是真的，決定不是假的。魔就說：「等到你末法的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」佛聽了之後一句話不說，流眼淚。魔說的時代就是現在的時代。佛法何以衰微到這地步？我們清楚，魔王當道，魔子魔孫都出家了。

　　『比丘四數之中』，「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。是什麼現象？『但念他惡，不自止惡』，專門看別人的過失，不知道自己的過失，都以為自己沒有過失，一絲毫過失沒有，除自己之外看別人過失都是一大堆。這個思想、見解就是魔王波旬的子孫，魔子魔孫，連儒家的弟子都不如。

　　儒家的弟子，真正儒家弟子現在也沒有了，孔家店被打倒了，再復興起來那很難，不是一樁容易事情。儒家講求反省，「反求諸己」，孟子這句話說了很多遍。看到別人惡，不要放在心上，也不要批評他，立刻回過頭來自己反省自己有沒有，這是儒家修身的功夫。他知道反省、知道檢討、知道改過自新，他有成就。我們要認真想想，我們到底是佛弟子還是魔弟子？古人有一句話說得很有道理，「來說是非者，便是是非人」，不管你是有意無意的，是當面或者背地批評人，在一個真正有道德的人看來，你自己一文不值。

　　佛門裡面，大眾互相批評，一年只有一天，不是在平常任何場合，不是的。夏安居圓滿自恣法會這一天，大家在一起可以互相批評，除這一天之外不許可。規過勸善，儒佛都一樣，出於真誠的愛心。規過勸善不能有第三個人聽到，而且要仔細觀察，他真的能接受，真的能改過，應當要幫助他；他聽不進去，不會改過，就隨他去了。各人有各人的因果，各人有各人的報應。你批評別人，毀謗別人，造謠生事，你要背因果，你要負責任，你要受果報。為什麼我們菩提道上這麼難走？障礙這麼多？過去今生造作的惡業太多太多了，「因緣遇會時，果報還自受」。學佛，我們要反過來，不念他惡，要常常反省自己的過惡，痛改前非，我們要這樣學法就對了。

　　第二、「嫉妒阻礙」，這麻煩大了，這罪過就重了。

　　【嫉賢妒善。更相沮壞。】

　　『賢』是賢人，『善』是善事，心胸狹小不能容人，見到別人比自己強的就嫉妒，別人做的事情比自己做得好，總得想方法把它破壞，這個罪過都是地獄的業因，何必造地獄罪業？佛在一生講經說法當中，無數次的教誨，做人要愛人之善、成人之美、助人善行，這些話不知道講多少遍了，我們聽得耳熟。別人造作惡行，我們不放在心上，我們對他敬而遠之。「敬」是尊敬，平等恭敬，「遠」是不幫助他。那是惡，我們成人之美，不成人之惡，他做的不是好事情。

　　什麼是好？什麼是不好？這裡頭有一個絕對的標準，所謂好事，決定是利益眾生的，大好事，利益眾生的面廣、影響深是大好事。如果你嫉妒、你障礙、你破壞，結罪的大小就看行善的人，他善的面是多廣，善的影響多深，從這兒結罪，如果他影響的面愈廣，影響的時間愈長，你的罪就愈重。何必去幹這種傻事？你對於善人、好事，是不是真的有破壞、有障礙？沒有。善人存心行事，你把他破壞了，他的功德是圓滿的，對他自己絲毫損傷都沒有。為什麼功德是圓滿的？他的心是圓滿的，他的願是圓滿的，他的行不圓滿是緣上不具足，所以他就圓滿功德，省事了。你不去障礙他，不破壞他，他必須做到圓滿才是真圓滿；你把他破壞了、把他障礙了，使他不能做，他立刻就圓滿。

　　明白人對於嫉妒障礙的人感謝，為什麼？省力氣，功德圓滿了，他感恩你，你自己可造了罪業。所以你的破壞障礙，不是障礙這一個賢人善事，你是障礙一切眾生的福德因緣，因為這個善人是為社會、為大眾做一樁好事，你障礙大眾的幸福。如果是佛法，我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到的，比丘講經說法利益眾生，你造謠生事把他道場破壞了，比丘功德圓滿，誰受到傷害？聽眾受到傷害。你把道場破壞了，使講經說法的緣不具足，眾生沒有聞法的機緣，所以你結罪是從這裡結罪的。決定不是破壞比丘上結罪，不是的，在比丘上沒有罪，因為他沒有損害，沒有絲毫傷害，傷害是一切眾生聞法的機會斷掉了。斷一切眾生的法身慧命，大傻瓜一個，有智慧的聰明人不會幹這個事情。

　　我們地方上有些善人，發起一個法會，到某地方請法師大德到這裡來講經弘法，好事情。你知道了，對這事情嫉妒不滿，想盡方法來破壞，讓法會不能成功，你到底是破壞了誰？講經的法師你絲毫沒有破壞到他，發心啟請的人，他這一念善心善行也沒有受到你的破壞，真正受到你破壞的是那些聽眾，這地方的眾生無緣聞法，你破壞這個。所以嫉妒障礙，自己要好好的想想，我這種行為到底誰受害？所以受害的是一切眾生受害、自己受害，你想害的那個人確實一點都沒有害到。我們如果把這些事理統統搞清楚、搞明白，然後我們就懂得「恆順眾生，隨喜功德」，那個福德跟講經的法師、跟發起邀請成就法會的長者居士們功德一樣大。所以吉凶禍福就在這一念之間，一念覺，自己得大利；一念迷，自己得大災難。

　　第三，「不起善念」：

　　【不念行善。強梁嫉賢。】

　　佛所講的完全是我們現前社會狀況。『不念』就是心裡沒有念頭，沒有善念，《十善業道經》上佛教給我們「晝夜常念善法」，他不念，沒有善心、沒有善念。『強梁』，什麼叫強梁？橫行霸道，不講道理，蠻橫無道，中國人稱為「強梁」。嫉賢如仇、如敵。他所作的、所為的：

　　【既不能為。復毀敗人。】

　　『既不能為』就是自己不能夠為善，不能行道，不能夠利益社會眾生，自己不能幹、不肯幹，還要毀壞別人。我們曉得，剛才所說過的，我們人在社會上是什麼身分，就應該盡什麼義務。我們今天出家了，身分是佛弟子的身分，出家人的身分，我們的義務是什麼？弘法利生，大概出家人自己都知道，弘法是家務事，我應該做的事情。弘法用現在話來說，就是講經說法、教化眾生，現代人所講「多元文化的社會教育」。什麼叫多元文化？心量廣大，不分國土、不分族類、不分宗教，一律平等的教導，這是多元文化社會教育。出家人要幹這個，那你就盡到你自己的本分，完成自己的義務。其餘不是我們自己分內事，我們有多餘的時間，可以幫助別人做一些事情。如果自己本分都沒有做好，我哪有能力幫助別人做其他的事？各人應該在自己本分工作上盡他的義務。

　　我們在新加坡這幾年，也做了一點事情，雖不是本分的義務，但是也沒有在本分之外，我們團結不同的宗教、不同的族群，促進大家平等對待、和睦相處，這是「眾生無邊誓願度」，我們有機會是應當要做的。但是在做這些事情當中，引起一些人嫉妒，我們發現了，自己反省，避免眾生造業，那我就趕快退出。你們不歡喜，我退出，我從此以後不做了，希望你們去做，希望你們把事情做好。不可以說「既不能為，復毀敗人」，你要能為，你毀壞人可以，為什麼？你取而代之，我看到歡喜、讚歎，這事情只要有人做就好。我退回來，從事我本分工作，我們本分工作是「續佛慧命、弘法利生」，這是本分工作。

　　所以我想了好幾天，從今而後斷絕一切外緣，我在錄像室裡面，一天四個小時，我對著攝影機講經，希望將這些大經大論，盡我自己有生之年，用科學技術的方法保留下來，提供後人作為修學的參考資料，我的本分事情盡到了。我這工作等於閉關一樣，圓圓滿滿做到「於人無爭，於世無求」，我過非常單純的生活，不會跟任何一個人有利害衝突，我會避免，我決不會傷害別人的名利。你們爭的我不爭，你們想希求的我不要，我今天做的工作你們也不願意做，你能成天關在錄像室裡嗎？你也不會幹。

　　所以我們從今而後，絕對沒有利害上的衝突，你要名，名給你；你要地位，地位給你；你要權力，權力給你；你要錢財，錢財給你，要什麼統統給你，這些東西我統統不要，我跟你沒有衝突。如果你對我還有毀謗、還有侮辱、還有傷害，我感謝你，非常非常感謝你，為什麼？替我消業障，成就我自己的「純善純淨」，我自己清楚，我的靈性不斷往上升，我永遠生活在感恩的世界裡。所以，自己不能弘法利生，反而破壞別人，這不是滅法是什麼？消滅佛法是魔的願望。今天時間到了，我們就講到此地。