阿難問事佛吉凶經　　（第四十七集）　　2001/7/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0047

　　諸位同學，大家好！請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第十五面，經文第二行看起：

　　【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】

　　這一段，前面我們將「惡意」、「道德」做了簡單的介紹。佛的教誨用意很深，特別是在我們這個時代，我們所遇到的生活環境，可以說是從有史以來沒有聽說這樣混亂的局面。佛在經典裡面跟我們講「五濁惡世」，實在說，我們對於佛這句話概念十分的模糊，而在今天社會上，我想每一個人都能夠覺察到濁惡到了極處。我們聽了佛這一段的教誨，實在是有無窮的感慨，同時也感到自己的幸運，在這個時代能夠聞到如來正法，縱然不能夠幫助苦難的世間，至少自己找到了一條出路，這是無比的幸運。所以聰明人、有智慧的人，決定要把機緣掌握住，決定不能輕易放過，為什麼？這機緣是太難得遇到了，真正是「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一日」。我們一定要了解事實真相，才會非常非常的珍重，決定在這一生當中求得解脫。

　　佛法的修學，第一個要好老師。這一大段的經文，阿難尊者向佛請教，就是師生之道。而世尊首先為我們說出，這是一個總原則、總綱領，做人應當要愛好別人的善心善行，這是總原則，這是做人的道理。別人有善心、有善行，千萬不能夠嫉妒，嫉妒這個業造得重。如果這個善人，他的善心善行影響的面很廣，影響的時間很長，你嫉妒障礙這個罪過，末後講『惡意向佛無異也』。這話怎麼說法？「惡意向佛」，果報決定在阿鼻地獄，我們有沒有想到這問題？怎麼可以輕易障礙別人的善行？

　　我們以《無量壽經》會集本來說，這個話不是我講的。會集本出來的時候，當代慧明老法師講過、慈舟法師講過，另外還有許許多多在家、出家的大德一致的讚歎。如果會集本將來確確實實影響到整個末法，末法九千年，影響的面到全世界，你要是嫉妒障礙，你不墮阿鼻地獄誰墮阿鼻地獄？這比消滅一個族群、毀掉一個國家的罪還重！就是中國這個國家，你把中國整個毀滅，也不過殺掉十三億人，這罪過不重。但是你要是把這本子毀滅掉、障礙住，叫全世界幾十億人失去解脫的機緣，斷掉法身慧命，誰敢幹這事情？佛法裡面結罪，完全看影響面的廣狹、時間的長短。可是今天既然有這麼多人嫉妒障礙，我們也要有一點智慧，如何迴避，如何把障礙減輕、減緩，我們要是不懂道理，那我們就不是佛弟子。

　　所以在中國，既然有這麼大的反對的聲音、反對的浪潮，我們可以轉個彎，向全世界其他國家地區，有歡喜接受的，我們全心全力去弘揚，這樣就好了。所以一定要有智慧，才能夠解決問題，把佛法延續下去，續佛慧命。在障緣嚴重的時候，古來祖師大德很多做法給我們啟示，給我們做榜樣，傳兩、三個人，事業不需要在自己手上完成，不需要自己看到。達摩祖師到中國，把禪宗傳到中國，當時的環境也是遭遇到重大困難，達摩在少林寺面壁，傳一個人，這就行了，二祖慧可。慧可在一生當中，障難依舊不能避免，也傳一個人，五代都是單傳，到第六代惠能大師，嫉妒障礙逐漸消除了，時節因緣成熟，有機會讓他發揚光大。我們曉得禪宗至少在中國影響一直到現在，時間一千三百多年，面，不但影響整個中國，也傳遍了全世界。我們從這地方去觀察，知道當時障礙的那些人，他的罪過有多重。

　　禪，佛在經上說得很清楚，像法成就，而淨，佛也講過，末法成就，末法一萬年。我們學佛、讀經，經讀到哪裡去？所以我現在深深體會到，我們學佛修行扎根比什麼都重要。李炳南老居士當年教導我們這些學生，選這部經作為我們啟蒙的學習課程，現在想想大有道理在。小乘經那麼多，為什麼選這部？現在我們懂了，這部經針對現實而說的。第一個問題，學佛到底是好還是不好？這問題我們解決了，學習完了。第二個問題，「殺業責任」，殺生到底有沒有過失？佛的開示只是講這一個問題，聰明人一定要聯想到，不殺生是如來的大戒，這一條是問戒律，以這個為例，我們會聯想到不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒至少你要聯想到。破戒、犯戒，果報是等同的，守戒、持戒，福報當然也是等同的；再擴大，比丘戒、菩薩戒、三聚淨戒，意思都在這裡頭，我們要能夠體會得到，舉一隅要知三隅，聞一要知十，佛門裡面常講一聞千悟，我們才能真正得到佛法的受用。

　　佛法是師道，中國人重視師道、古印度人重視師道。佛在經上常講，一切眾生有兩條命，一條是生命，生命得自於父母，父母的恩德大。第二條是慧命，慧命得自於老師，所以老師的恩德跟父母是相等的，在佛法裡面，老師的恩德甚至於超過父母。為什麼？父母給我們的生命是一生的，佛菩薩給我們的慧命是生生世世，「佛氏門中，不捨一人」。這不是普通道德之人，是究竟圓滿道德之人，我們對於這種人要不尊敬，已經就是很大的罪過，如果還要有嫉妒、還要有障礙，甚至於還要破壞，那麻煩事情就大了。所以佛答覆阿難，第一句話『當愛樂人善』，這是說出做人的總原則，人在世間總要學會能夠愛人，歡喜一切眾生的善行。歡喜，自然就全心全力去幫助他，不但不會嫉妒、不會障礙，幫助他、成就他，他的善就是我們自己的善，自他不二。他要造惡，你要去幫助他，你跟他造同等的惡，為什麼？自他不二，這是事實真相。

　　『道』跟『德』這兩個字，意思我們總得要清清楚楚、明明白白。「道」是路，擺在我們面前的路有十條，我們走哪條路？我們很希望走佛道，我們走的是成佛之道。心裡是這麼想的，也有這意願，可是自己要冷靜去反省、去觀察，我這一條路是不是成佛之道？不能走錯了。如果把地獄道當作成佛之道，那就冤枉了。說實在的話，地獄道熱鬧得不得了，非常擁擠；成佛之道沒人走，你走成佛之道一定是很孤單，找一個同伴都很難得遇到，比不上地獄道，地獄道很擁擠，人擠人，走都走不動。我們要有高度的警覺，不要以為那麼多人走這個道，這個道一定不錯。那個道你們說好，沒人走，好在哪裡？不但是佛道、菩薩道、緣覺聲聞道，連人天道上人都很稀少，為什麼？佛在此地說得多清楚：「夫為人者，當愛樂人善」，你們想想看，這個道上有多少人？看到別人善心善行，真正生歡喜心，人道；如果看到別人有善心善行，心生嫉妒就不是人道，到哪裡去？一定是餓鬼道、畜生道。還要想盡方法來障礙他、來打擊他，這是地獄道。

　　什麼叫「道」，我們要搞清楚，在佛法裡面講：「一切凡聖共有之達道」，達是到達，到達目標的這一條路。走佛道他成佛，走菩薩道他證得菩薩果位，走人道他來生得人身，我們講是善道。他走的是貪心這個道，貪心是鬼道，貪而無厭。畜生道愚痴，真妄、邪正、是非、善惡沒有能力辨別，顛倒其事，畜生道。瞋恚嫉妒，地獄道。你走這個路，將來到達的路叫做道。理上來講，在日常生活當中，當然之理。日用平常，當然之理，這是道。「當然之理」，實在講，就是講的「業因果報，絲毫不爽」，說這個事情。

　　什麼叫「德」？德跟得失的「得」是一個意思，是相通的。你行道，行道你一定有得，你得到些什麼。我們走佛道，得到的是阿耨多羅三藐三菩提，這是德。我行菩薩道，我得到的是四攝六度，我真得到了。行惡道，他得到是苦難，這是德。在佛法裡面，我們出家弟子行道，得的是什麼？得的是三學三慧，得的是五分法身。我們有沒有得到？我們真的得了，我們決定沒有走錯路，你走這個路決定你會得到三學、三慧、五分法身。說淺一點，你一定會得到煩惱輕、智慧長，法喜充滿。再說得具體一點，佛在這部經上所說的你全都得到了。儒家教學，得到的是什麼？變化氣質，孝悌忠信、禮義廉恥，他得到了，儒家講的道德。

　　今天這一段經文，『佛語阿難』，就是佛告阿難。因為這部經是早期翻譯的，漢朝時候譯的，翻經的體例還沒有確定，所以這部經前頭沒有「如是我聞」。「夫為人者，當愛樂人善」，什麼叫善？總的來說，修身踐言，這是善的標準，總的標準。不能不修身，說話不能不兌現。踐言，踐是實踐的踐，先把身修好再說話，所說的全都做到了，做不到的不說。諸佛菩薩給我們示現就是這樣子，釋迦牟尼佛先修身，然後再講經說法，他所講的全是他自己做到的。換句話說，那是他的經驗之談，不是推測。佛所說的沒有一條他是沒有做到的，我們對他相信了，歡喜接受，這是我們應當學習的。善人的標準，《十善業道經》上講的「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。我們要真學，真學絕不吃虧。

　　現在在世間吃一點虧算什麼？時間太短了，我們要的是長遠的利益，我們不要短暫的甜頭，我們要長遠的利益，往後生生世世得善報，我們要這個利益。所以一定要記住，佛教導我們「不容毫分不善夾雜」，這就對了。別人善不善，我清楚、我明瞭，如果我要不清楚、不明瞭，自己就是個糊塗人。清楚明瞭是智慧，智照，可是自己心裡頭如如不動，決定沒有把它放在阿賴耶識裡頭去，這是大乘佛法裡面常講的「不落印象」，這是功夫，普通人真的做不到。不落印象是非常高等的功夫，你一提起來，我統統曉得；你要不提起來，我心裡頭沒有，乾乾淨淨、一塵不染。提起來清清楚楚，完全在智照之中。這種的善心善行，自己得大利，再以自己的善心善行感化眾生、影響社會，這就是化他。

　　化他有沒有作意去做？沒有，作意就錯了。佛教我們隨緣做，作意是攀緣，有心去做，有心已經落在意識裡頭，他怎麼不起煩惱？我們一定要記住釋迦牟尼佛教導我們教化眾生的原則，不能加一點自己意思在裡頭，孔老夫子說得好：「知之為知之，不知為不知」，不可以加一點意思在裡頭，加一點意思在裡面，就是強不知以為知，錯了！

　　佛說一切經，四十九年所講的，我們在《般若經》上也讀過，世尊講他沒有說過一句話，他沒有說過一個字，誰要說佛講經說法，這個人是謗佛。佛講這個話對不對？對的，一點都不錯。四十九年沒有說一個字，就是所說的這些話，沒有摻雜自己意思在裡頭，有自己意思就是「說」了。沒有自己的意思，永嘉大師對六祖能大師所說的「分別亦非意」，我們可以套這句話來說，釋迦牟尼佛四十九年所說之一切法「亦非意」，我們這才明白、才恍然大悟。什麼叫「說而無說，無說而說」？不加自己絲毫意思在裡頭，這就對了。一切都是出於自然的，這是道德，這是善人。這樣道德之人，他自自然然他不是有意的，自自然然感化一方，自自然然教化一方。這個一方，用現在話來說，是我們這一個地球，為什麼？隨著他的言行影響的面。

　　在從前，科技沒有發明，身教影響的範圍有限，那時候只有建一個寺院、建一個講堂，來聽經的人有遠道而來的，不遠千里而來，千里迢迢到這地方來參學、來聽經，走路要走十天半個月。現在不一樣，隨著科技的發達，我們在一個小講堂裡面講經，架上錄像的設備、網路的設備，全世界都聽到了。所以今天講教化一方，這一方是你的身教能夠達到的，那叫一方。今天這一方是全世界，是這個地球，我們要明白這個道理。這個人自自然然就是老師，就受人尊敬，尊敬不是他要求的，也不是學的人提出什麼條件，這就叫道。這個尊敬確實是發自於內心的，我們對佛的尊敬，我們對菩薩的尊敬，我們對善知識的尊敬，哪裡有絲毫勉強？哪裡有絲毫意思在裡頭？

　　所以善人是「鄉國之寶」，這是古人古書裡頭記載的，這個善人是我們這個鄉里、是我們國家之寶。國寶，他對於我們這個地方潛移默化，大眾不知不覺受他的感化，所以他的功德確確實實是在安定社會、福利國家。善人好比暗路明燈，好比航海的指南，於是社會一般大眾對他這樣的尊敬，對他這樣的愛護，以他為榜樣、為典型，向他學習。這個人是善人，心善行善，所以佛說『不可嫉之』，不能嫉妒，這個嫉妒不得了！

　　『人有惡意，向道德之人善師者』，惡意是輕慢，對老師輕視、驕慢、瞋恚、嫉妒，甚至於陷害、背叛，都是「惡意」這兩個字包括了，「向道德之人」。佛在這個地方講，這是假設有惡意向善知識的。我們在講經的時候，有的時候也透露，我們要想作善人，佛是純善究竟圓滿的善人，我們學佛就是要學善人，要認真努力去學習。佛在哪裡？經典上所教的都是佛道、菩薩道。善人從什麼地方學起？這不能不知道，儒家的東西確實完全講綱領，沒有佛法說得那麼詳細，所以儒跟佛合起來相輔相成。儒家修善也就是儒家講做人，就是《大學》、《中庸》裡面所講的，從哪裡做起？「格物致知」，我們要從這裡下手。物是什麼？欲望。你為什麼會搞六道輪迴？我相信許多同學們都聽說過，佛家講的「愛不重不生娑婆」，愛是什麼？愛欲、欲望；「念不一不生淨土」，這兩句話清楚明白的告訴我們，我們之所以墮在六道輪迴裡面，根本的因素就是愛欲。

　　所以連儒家都知道，把這問題放在修行裡頭第一個項目：「格物」。「格」是格殺，用我們今天來講，就是要跟它奮鬥，要把物欲這個念頭斷掉，這叫格物，在佛法講放下，放下名聞利養、五欲六塵的這種貪戀、享受，要把這個放下。實際生活當中可以隨緣，決不能有心，有心貪圖享受，你已經墮落。我們有沒有在這上面做真功夫？對於世間毫無留戀，什麼時候走，歡歡喜喜、快快樂樂，沒有一絲毫留戀，世間一切人事物都沒有留戀，為什麼？物欲放下了，在我們佛法講「煩惱無盡誓願斷」，儒家講的意思跟佛家講的斷煩惱完全相同，「格物」就是斷煩惱。「致知」就是求智慧，我們在這一生當中，最重要的一樁事情不是別的，是求智慧。

　　佛教，佛是智、覺，是求智求覺的一個教育、一個教學。可是智與覺最大的障礙就是煩惱，就是欲望，欲望煩惱要不斷，你的智慧怎麼能現前？遇到最高明，釋迦牟尼佛對你也沒辦法，束手無策。頭一個教我們斷煩惱，然後再學法門，「致知」就是學法門，法門無量誓願學。所以你要記住，頭一個「煩惱無盡誓願斷」，你要不斷煩惱，法門你是一竅都不通，你所學的，學得再好，像現在的錄像機、錄影機一樣，你能夠學得、講得一點都不錯，對你自己一分一毫的受用都得不到，你所講的是聽來的、讀來的，記問之學，不是從你內心裡頭流出來的。如果你要是真學了，真的斷煩惱，真幹，你展開佛的經卷，你體會到，你說出來的，是從你自性流出來的，不一樣，味道不相同。為什麼有人講經，我們聽了之後有感受？有人講經講得也很好，好像就是沒有感受，離開講堂就一片空白，我們一般講沒有攝受力。攝受力不是學來的，攝受力是自己的功力，換句話說，你做到了多少，做到幾成，從這裡下手。

　　「格物致知」而後才能達到「誠意正心」，他跟佛法講的真的沒有兩樣。《大學》、《中庸》是《禮記》裡面的兩篇，《禮記》根據現代人的考據，最晚也是在漢朝初年的時候完成的。換句話說，它沒有受到佛法絲毫的影響，它裡面的理論、方法、境界幾乎跟大乘佛法完全相同。佛法裡面講，佛法小乘沒發菩提心，小乘人做到了格物，見思煩惱斷了，超越六道輪迴。塵沙煩惱斷了，就契入四聖法界，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有發菩提心。菩提心一發，就是圓教初住菩薩，初住叫發心住。菩提心不發則已，一發就是圓初住菩薩。菩提心是什麼心？就是「四弘誓願」前後，後面「佛道無上誓願成」，前面「眾生無邊誓願度」，上求下化。由此可知，圓教初住菩薩的條件就是四弘誓願圓滿具足，他真做到了。四聖法界都還沒做到，所以四聖法界發的心是「相似位」，不是真的。時間到了，我們就講到此地。