阿難問事佛吉凶經　　（第七十九集）　　2001/8/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0079

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十六面，經文倒數第四行看起：

　　【不淫香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。】

　　這是不邪淫的果報。這上面加了一個勝，殊勝的果報。佛這部經主要是以在家弟子為對象，所以跟《發起菩薩殊勝志樂經》不一樣，那個經是以出家人為對象的，這是以在家弟子。在家弟子不邪淫，這一條戒也要非常清楚，了解佛制戒殊勝的意義，能夠做到不邪淫。在家信眾，佛沒有禁止不淫欲，只是講不邪淫，但是不邪淫裡面含的意義很深很廣。過度的淫欲都是邪淫。「淫」有過分的意思。陰天下雨，雨下得太多叫淫雨，所以「淫」有過分，凡是一切事情過分都稱之為淫。由此可知，它這個含義很深很廣。

　　離開淫欲，不但沒有淫欲的行為，最重要的把淫欲的念頭斷掉。佛在經上常說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」由此可知，六道皆以淫欲而正性命。他怎麼會到六道來投胎？就是淫欲沒有斷掉。縱然是色界天、無色界天，用甚深禪定的功夫把淫欲的念頭控制住，它不起現行，並不是真的斷了。如果真的斷了，就超越三界，那就證阿羅漢果。由此可知，這是三界六道一切眾生受生最重要的一個條件。沒有這個條件，他就不會到三界六道裡頭來，這是我們一定要知道的。

　　淫欲是穢，就是骯髒、污穢，因此我們身上氣味不好聞。如果說行為斷了，念頭還沒有斷，我們的體質都改變。我們看到有很好的修行人，他淫欲斷了，念頭未必斷；那個念頭太微細，念頭斷就不到三界來了。念頭雖然沒有斷，行為上已經斷了，確實控制住，他的身上放香氣，這個人身上氣味，他跟一般人就不一樣。

　　我們在香港，聽到一些同修曾經親近過虛雲老和尚，我在香港講經，這些老居士們跟我談，虛老和尚那麼大年歲，一生都是一年洗一次澡、剃一次頭。所以你看他的照片，那個照片頭剃了，那是什麼？大概過年的時候他剃頭的。一年剃一次頭、洗一次澡，衣服大概從來都不洗的，所以衣服領子上都是很厚的油垢，你看到黑黑的，可是那氣味很清香，不難聞。人家一般領子油垢都很難聞，都遠遠離開；他的氣味清香，這就是經上常講的「香清淨」。他一年不洗澡，他的身體清淨，為什麼？心清淨。

　　佛在大經裡頭常常跟我們講，「境隨心轉」。我們身體是我們最接近的一個境界，所以我們的面貌隨心轉，我們的體質隨心轉，這個連看相算命的都懂得，相隨心轉，身體也是相。心好相就好，心很惡相就很凶，我們看到都害怕。相好身體一定好，哪裡會有毛病？我們身體要有不舒服、生毛病，馬上要知道反省、檢點、懺悔。為什麼？業障現前。哪裡有點小痛，都是業障現前。你要沒有業障的話，你的身體就像佛菩薩一樣金剛不壞身。而一般眾生都養成習慣，不知道反省，到哪裡去找醫生，去吃點什麼藥，糟糕了！他不懂得自己從內心裡面改變自己的體質、改變自己的容貌。這是正理，佛在一切經論上教導我們。不但我們的身體如是，我們的生活環境也如是。生活環境也是唯心所現，唯識所變，所以根是心，清淨心比什麼都重要。佛的心清淨到極處，一絲毫的污染都沒有。等覺菩薩還差一點，他還有一品生相無明沒斷，那就是他清淨心的染污；這一品生相無明斷了，圓滿成佛。一般講四十一品無明，能破一品就算得清淨心了，你的相貌、體質完全改變了，這個境界裡面確實長生不老，華嚴會上稱之為法身菩薩。佛說這是我們一切眾生本有的，我們本來就是這個樣子；現在搞成這樣是迷了，把我們的本來迷失了。由於迷失，這才生起妄想、分別、執著。殺盜淫妄是妄想分別執著，這不是自性。

　　今天我們講到這個地方，剛才我看到從中國大陸來了一封信，有一位居士很年輕，二十幾歲，小夫妻兩個，兩個人都很虔誠學佛，而且兩個人都有堅定的信心，不要生育，不要兒女，現在公公婆婆反對。他們把我這些講演的《了凡四訓》放給她公公婆婆聽，她公公婆婆聽了之後說：「學佛頭一個要孝順父母，你都不聽我的話，你學什麼佛？」她沒有話答應，寫信來問我怎麼辦。

　　要聽公婆的話，要聽父母的話。生育的事情是緣分，兒女是緣。沒有緣，這世間多少人想求兒女，她偏偏不生；有些人不想生兒女，生一大堆，這是緣。佛教我們修隨喜功德，隨喜，不要堅持自己的執著。世間法裡面，諸位要曉得，孔老夫子說的不是沒有道理，「不孝有三，無後為大」。為什麼？你家裡沒有後代，中國從前人講，祭祀香煙斷絕了，這是真的大不孝。如果你要真正明瞭，我不生育，夫妻兩個商量不生育，兩個人修行，將來確確實實修行證果了，行！那是大孝，你成了阿羅漢，你成了菩薩，你的父母是羅漢、菩薩的父母，行！祭祀的人也很多；你要是成就不了，這問題嚴重了。所以這樁事情可以隨順父母，安父母的心。學佛一定要做社會大眾的好榜樣。如果你這個樣子，好是好，你要想到你的影響。你這麼一做，讓社會大眾一看，這個兒子、媳婦學佛不孝，父母的話不聽，嚇得一般人不敢學佛，一般老人決定禁止兒女學佛，「學佛還得了？學佛家裡後代都斷掉了，這成什麼話！」這是錯誤的。

　　諸佛菩薩應化到世間，都隨順世間法。釋迦牟尼佛應化到世間，他也娶妻生子，而後再出家修行證果成佛。這不是很好的樣子給我們看嗎？學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣。既然結婚成家了，就要認真做一個在家菩薩，給社會大眾做好樣子。修身、齊家、治國、天下太平，這就是修行，這就是大道。希望有類似這樣情形的同學們，可以提供給你做參考。

　　第二句『身體鮮苾芬』。鮮是鮮明，我們一般講長壽而不老，「鮮」字就是說明不老，永遠保持年輕。「苾芬」是香氣遠聞，不但你的身體清香，你的聲名遠聞，好的聲名，現在人講知名度，但是你是一個有德行、有修養的好人，人家聽到你的名字就起恭敬心，就起仰慕的心，就生起向你學習的心，這都是「苾芬」，都含著有這個意思在。

　　『光影常奕奕』，「光」是我們講的光彩、風度。「影」有影響的意思，影響這個社會，不知不覺當中轉移風俗。你的風度、你的精神、你的光彩，產生對社會良好的影響。「奕奕」是偉大的意思，一般普通人所不能夠相比的，超越常人，稱之為奕奕。

　　『上則為大王』，李老師給我們講這一句，他懷疑這個「大」可能是「天」；從前人寫經，可能寫誤筆，掉了一劃，他說應當是「上則為天王」，應該是這個意思。但是我們不可以隨便改經，只能夠在講經的時候提出這麼一個報告，不可以改動經文。就字面上來講，大王是人間的帝王、國王，現在一般講的國家領導人，這是一國之尊，在世間一切人，他是地位最高的、最上的。所以說，這是講他得到的福報，有這麼大的福報。如果自己持這條戒，發菩提心，擴大它的影響，教化一切眾生，他的果報確確實實在天上。

　　佛在經論上有說到，斷身的淫欲，生欲界上三天。欲界有六層天，四王天、忉利天、夜摩天，這個身的淫欲沒有斷；兜率、化樂、他化自在天，這個身的淫欲沒有了，斷掉了。如果淫欲的念頭也沒有了，沒有超越六道，他生色界天、無色界天，他不生欲界。佛這一點給我們講得夠清楚、夠明白了。所以男女的淫欲，它帶給我們的這個果報是出不了欲界。我們要想超越六道輪迴，欲界都出不去，你還談什麼？我們一定要明瞭，這個事情不是好事情。

　　佛教導我們，最重要的是要把念頭拔掉。「不殺生」，把殺害眾生的念頭斷掉；「不偷盜」，不佔一切眾生的便宜；「不淫欲」，要真正做到離男女相。在這個境界裡面修真正的清淨平等覺，這就對了。如果在這個境界裡面生的念頭是貪瞋痴慢，那你就往下墜落；在這裡面還不忘記仁義道德，那你來生是人天果報，你能享人天福報。可是諸位要記住，夜摩天以下的，兜率天都沒有分。佛說的話是真話，佛說的理是正理，我們要記住。再看第四段不妄語的果報：

　　【至誠不欺詐。為眾所奉承。】

　　『至誠』是真誠到極處。儒家講「誠意、正心」，誠意、正心就是佛法講的菩提心。阿難在此地教給我們至誠對一切人、一切物，物是什麼？物是九法界眾生。諸位要記住，十法界，說九法界，沒有說我們；如果我們自己加進去是十法界。十法界裡面的佛，他沒有明心見性，天台大師說這個佛是相似即佛，他不是真的。為什麼？無明沒斷。斷一品無明，證一分法身，見一分自性，這是真佛；十法界裡面的佛沒有，所以在大乘法裡面，十法界裡面的佛也是權教菩薩。

　　我們對九法界眾生都要用至誠之心，決定沒有欺詐的念頭。別人欺詐我可以，無所謂，我絕對不能欺詐別人。為什麼？那個人欺詐我，他不想出六道輪迴，這個可以；我也要欺詐別人，六道輪迴我就出不去了。必須要知道，人為什麼會有妄語、兩舌、欺詐別人的念頭？無非是自私自利在作祟，貪圖世間的名聞利養、五欲六塵。別人跟我的貪心發生衝突了，我就要想辦法對付他。哪裡知道，那個貪心是煩惱，是六道輪迴生死的根，他偏偏要保護這個根，再要讓這個根增長，這是愚痴到了極處。凡是這一類的人，就是前面講的「是人是非人」，他的來生必定是三途，他沒有好地方去。我們一定要記住，不能幹這個事情。佛語至真，一定要聽佛的話，誠誠懇懇、老老實實對人，不欺詐別人，這個人肯定有福，後福無窮。

　　這個業是最容易造的，口業。身口意三業，一般經論都是用身、口、意這樣排列的。佛在《無量壽經》教導我們的，說出修行的總原則、總綱領，佛一開口教我們：「善護口業，不譏他過」，把口業擺在第一，為什麼？一切眾生最容易犯的。有意無意，因為他有習氣，他已經搞成習慣了，改過來實實在在不容易。佛菩薩慈悲，時時刻刻提醒我們。所以真正能夠守口如瓶，這個人一定深明一真的大道理，而後他的真誠心自自然然就流露出來了。法界是一真，我們在講席裡頭常說，「虛空法界，國土眾生」，國土就是世界，無量無邊的世界，一切眾生是一體，大乘經上常講，「共同一法身」。你要不明白這個道理，你要不肯定這個事實，至誠心發不出來。

　　至誠心是菩提心的根本，深心、大悲心是菩提心的起用，沒有本哪來的作用？這個本發不出來。學佛的人哪一個不想發心？我們在大乘經裡面讀到，菩提心一發，這個人就是聖人。不發菩提心則已，菩提心一發，超過阿羅漢、超過辟支佛、超過圓教菩薩，他到哪裡去？他是一真法界的圓教初住菩薩。初住菩薩叫「發心住」，剛剛發菩提心。所以大經一再讚歎發心功德不可思議，為什麼？你用真心。無量劫來我們在六道裡生死輪迴，都是用的妄心、假的心，虛情假意；現在你能把假的心捨掉，用真心，諸佛讚歎，龍天善神恭敬頂禮保護。只有諸佛如來、法身大士用真心，其他的全是用的妄心。所以你一發心，你馬上就參與諸佛如來的俱樂部，入了他們的法界，一真法界。為什麼？用真心。你只有一個心，至誠心，一心能證一真法界。為什麼我們用虛情假意待人？虧吃大了，無量劫來在六道裡搞生死輪迴，就是吃的這個虧，我們想想能不改過嗎？趕緊改過自新。

　　用真心好，對任何人決定沒有一絲毫隱瞞。但是在這個地方，前面講了，戒律都有開緣，妄語有沒有開緣？有，換句話說，可以騙人，不是為自己，為利益眾生。佛在經典裡面給我們舉的例子，這些例子大概都是真實的事情。有一個受持三皈五戒的人，在路上遇到一個獵人。獵人追一隻兔子，想把這個兔子抓到，兔子跑掉了，跑掉時走到三岔路口，他不知道往哪一條路跑掉了。這一個受持三皈五戒的人正好給他碰到，他就問他：「你看到一隻兔子沒有？」他說：「我看到了，牠從那邊去了。」兔子明明從這邊，他說牠從那邊去了。騙他，這個騙他是功德。救了兔子的命，也救了他，他就不殺生了，兩邊都救了，這個道理要懂。

　　殺生的戒也有開緣，這是在佛經裡面佛說的。佛舉出一個例子，有一個出家修行人，不是在家的，出家的比丘，他要遠行，跟著一個貿易的團體，搭他們的船渡大海。這個船上有五百商主，經上講「商主」，那就是現在人講，貿易團體裡面的成員。其中有一個人起了一個惡念，帶的財物很多，他想把其他的同伴害死，獨吞這個財物。這個修行人有他心通，這個人一起惡念，他就曉得了。曉得怎麼辦？這個人是利令智昏，不能勸他。你要勸他的時候，他說：那還得了！我的祕密被你洩漏了，頭一個殺人滅口，頭一個殺你。他不是為自己，如果真的自己被殺掉，他能夠不害別人，菩薩也願意，願意捨身救度一切眾生。知道這個事情不能商量，講不通的，怎麼辦？趁他不防備的時候把他殺了，這開了殺戒，把這個人殺死了。殺死之後，你要曉得，他統統都救了，其餘這些人不至於被害，財物沒有損失。如果這個事情讓這個壞人做成，其他的同伴完全被人殺死，財物被他侵佔，這是盜戒，他犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。他現在被人殺了，他不墮阿鼻地獄；換句話說，從阿鼻地獄把他救出來。他這一做的時候，全部都救了，這叫開緣，這個時候不能不開，不開你就犯戒。除非你不知道，你知道了，一定要救眾生，統統都要救。佛法活活潑潑，它不是死呆板的。所以一定要懂得，我是為利益眾生，不是為利益自己。

　　我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師，沒有出家之前，他盜國家的公款，常常偷盜。盜來幹什麼？放生，做好事。國家不知道放生，替國家培福。以後也是有人嫉妒，嫉妒的人知道他常常拿公款去放生，就告密，告他。這個事情被發現了，按照法律來處分。審訊的時候，這一問：「你是不是盜國家的公款？」他不妄語，自始至終一五一十的說出來，「我盜了多少次，盜了多少錢」。「你盜去幹什麼用？」「放生了。」這個法官也是從來沒有遇到過這麼個案件，他自己沒有享受，他拿去放生去了。所以就把這樁事情報告給皇帝，皇帝一看也覺得很好笑，就吩咐下去按照法律來辦。按照法律判死刑，殺頭。皇帝特別教導執行的監斬官，從前叫監斬官，交代他：「綁到法場殺頭的時候，看看他害不害怕。如果他害怕，有恐怖的樣子，殺掉算了；如果他不害怕，若無其事，把他帶回來給我看看。」他被綁到法場，不驚不怖，非常從容，歡歡喜喜。這個監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」「我一條命換了千千萬萬的命，很值得，我有什麼好害怕的，我救了多少命！」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見，問他：「你想幹什麼？」他說：「我想出家。」成就他出家，皇帝給他做護法，永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師。

　　到臨走的時候，大家才曉得他是阿彌陀佛再來的。走的時候，有這麼一個故事。國王發了大心，想辦一個無遮大會，無遮大會是什麼意思？「無遮」是無條件請客，凡是出家人，這一天皇帝供齋，都可以來應供。這個不要發請帖的，只要是出家人都可以來，一律歡迎，決定沒有拒絕的，千僧齋。在這供齋期間當中，當然座席也有上座，也有首席，首席當然是高僧大德們。這些人彼此都謙讓，互相的推讓，都不肯坐這個上位。正在大家謙虛推讓的時候，來了一個和尚，大家也不認識他，過去也沒見過，來這麼一個和尚，穿的也很普通，邋裡邋遢的，並不是怎麼樣的光彩。這個和尚耳朵很長，所以人家叫他大耳和尚，給他取個綽號「大耳和尚」。這個和尚看他們大家推推讓讓的，他就跑到上位坐下來。因為都是出家人，也不便說他，於是大家就坐下來了。供齋完之後，人都散掉，都走了。國王就問永明大師：「我今天發心供齋，有沒有聖賢來應供？」聖賢應供，福報就大了。他說：「今天有。」他說：「什麼人？」「定光古佛今天來了。」「是哪一個？」「就是坐在上位那個大耳和尚。」這下子國王歡喜，立刻派人找這個法師，到處打聽，看到有人的時候，問看到從哪個路走過去。結果派人去找，找到了。他在一個山洞裡面休息，在裡面打坐。國王派的這些人見到法師，知道他是定光古佛，哪一個不到那裡去拜？身分暴露了。他一看大家來找他，他只說了一句話：「彌陀饒舌。」阿彌陀佛亂說話，他說了這一句就往生，就走了。所以身分暴露之後，立刻就走；不走，那你就妖言惑眾，你就迷惑眾生。

　　大家聽了這句話，心裡想：定光古佛走了，「彌陀饒舌」這個話是定光古佛講的，那永明老和尚是阿彌陀佛來的，不要緊，還有阿彌陀佛在，趕緊回去報告。回去報告，他也太興奮了，皇帝正好聽說這個事情，也到門口來看看，跟皇帝撞了一下，「什麼事情這麼慌張？」「報告皇帝，大耳和尚找到了，他已經往生了。」皇帝也著急：「他怎麼走了？」他說了一句話，「彌陀饒舌」。皇帝立刻就懂了，趕緊去拜永明延壽，永明延壽是阿彌陀佛來的。還沒有出大門，外頭人進來說：「永明大師圓寂了。」永明延壽大師是這樣往生的，示現給我們看，教我們怎樣做人，怎樣做事，怎樣學佛，沒有為自己，一切為眾生。起心動念為眾生，言語為眾生，行為為眾生，沒有一樣不是為眾生的。

　　一定要曉得，這個世間一切的一切全都是假的，假的要當真，那你就大錯特錯了。不能當真！所以佛教給我們隨緣而不攀緣，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。你們眾生怎麼說都好，我都隨喜。為什麼？眾生有時候做錯事情，菩薩也點頭，也隨喜。時節因緣沒有成熟，這個時候改不過來，眾生業力所使，他做壞事，他要受果報，這是多生多劫累積下來的惡業招感的。天災人禍，菩薩知道怎麼避免，但是教眾生，眾生不會聽的，不會接受的，還要說你胡說八道，還要毀謗陷害，那豈不叫罪上又加罪？我們知道恆順眾生、隨喜功德，就是避免眾生再造重業，就是這個意思，他造的業已經夠慘了，不要再加重他，我們要曉得這個道理。

　　常常讀誦經典，細心觀察佛菩薩怎樣教我們，我們在經典當中應該如何來學習。所以頭一個，你把這個道理事實真相搞清楚了，不怕吃虧，不怕上當；真搞清楚了，歡喜吃虧，歡喜上當。別人毀謗我們，歡喜；侮辱我們，歡喜；傷害我們，歡喜。在這個地方才真正知道，瞋恚心沒有了，瞋恚的念頭都沒有了，能夠發現自己修行的功夫。沒有這個境界現前，你怎麼知道你有沒有功夫？境界現前才知道自己修行到哪個階段，再向上提升。我們自己用這個方法來表現、來對人，對方常常騙我們的人、常常害我們的人，我們相信，我們了解，他騙人不只騙我一個，他害人不只害我一個，他不曉得害多少人，不知道騙多少人，那些人都報復他，也反過來毀謗他、陷害他，我們這個受他的害，沒有報復，沒有毀謗，會引起他良心發現。

　　他以惡意對我，我以善意對他；他以虛偽對我，我以至誠對他，這樣才能夠幫助他覺悟，幫助他回頭是岸，幫助他逐漸良心發現，知道好歹。所以自度又何嘗不是度他？自他兩利。如果有一念不平的心，有一念瞋恚的意思，自他兩害。這個是要智慧，沒有智慧做不到。所以有智慧的人在這個世間，決定是自他兩利。佛經常講自利利他，對自己不利，對別人決定是傷害。對自己不利是什麼？增長自己的貪瞋痴慢，增長自己的自私自利，對自己大不利。什麼是真正對自己利益？化除自己的貪瞋痴慢，斷盡自己的自私自利，這是大利益。真正的是非利害，我們要不搞清楚、不搞明白，你怎麼修行？你怎麼會有成就？我們同學一定要明白這些道理，你才能看得懂佛經；否則的話，佛經擺在你面前也看不懂。今天時間到了，我們就講到此地。