阿難問事佛吉凶經　　（第五十一集）　　2001/7/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0051

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十七面，經文第一行看起：

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】

　　這是佛對我們開示，做老師對待學生的合理態度。第一句講『黜之以理』，是對學生的懲罰，學生有過失一定要接受懲罰。因為班上的同學多，不守規矩的人如果沒有懲罰，這個班無論人數多少一定就亂、沒有秩序，這當然是不合理的，老師也沒辦法教導，學生必定也無所適從。所以學生有過失，父母、老師對他懲罰，這是正確的，這也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理，一定要合理，中國人常講的合情、合理、合法，面面顧到。懲罰不合理，我們曉得接受懲罰的人內心不平，決定懷有怨恨，這一段末後一句說到。但是有一些事情，老師懲罰的時候沒有加以詳細說明，對於一個好的學生沒有問題，好的學生就是接受老師冤枉處分，他也沒有怨言，這是好學生，前面講過的。但是一般普通學生善根、福德沒有這麼深厚，內心裡面的怨恨在所不免，時間長了，大概中等以上的這種天分，他會覺悟，老師的懲罰是對的、是正確的。

　　我們小時候在學校念書，同學當中吵嘴打架，這是難免的，哪個學校沒有？哪個班上沒有？兩個學生起衝突，當然決定是一個有理、一個無理，可是老師懲罰是一起懲罰。我們不但見過，自己也遭遇過，當時對這事情非常不平，明明是那個同學沒有理，他應該接受懲罰，為什麼我也要受懲罰？多少年來，到我學佛之後才恍然大悟，才知道如果這兩個同學有一個是好的，決定吵不起來，決定打不起來，為什麼？他會讓，善人能讓惡人，他忍讓不會出事情。凡是出事情，兩個人程度一樣，只有一樣才會鬧事，有一個高、一個低不會鬧事。所以不管哪個有理、哪個沒有理，一起處罰很有道理。

　　如果再深入一層觀察，當然凡是鬧事、鬧意見的人，程度都比較差一點。程度稍微高一點，不但要忍耐，還要有方法，在佛家講的智慧、善巧方便去感化他，潛移默化，幫助他覺悟，幫助他改過自新，那你確實是善人，確實是個善知識。你有德行能夠照顧大眾，能夠統理大眾，當然你會被老師重視，會被同學們尊重，這一定道理。如果看到鬧事的人不能原諒他，懲罰他，懲罰人家又不服，這樣子你的長上、你的師長、你的長官、你的上級可能連你一同都處分。這些很深的道理，我們學佛之後才徹底明瞭，真正懂得做人的道理。

　　第二句講『教之以道』，什麼是道？前面在「道德」裡面跟諸位說過，這個地方的「道」不是普通的道，是聖賢的大道，聖賢人的存心、聖賢人的修養、聖賢人的行事，這是道。我們學佛，釋迦牟尼佛、諸佛菩薩他們的心行就是我們的道路。我們應該怎樣學習？自己要知道。用現代的話來說，我們要學佛菩薩的做人，要學佛菩薩的行事。佛菩薩這麼多經典教我們什麼？無非是給我們說明宇宙人生真相，然後才真正覺悟到人與人的關係，人與人應該怎麼相處；人與自然環境的關係，我們與自然環境裡面許許多多動物、植物乃至於礦物，我們跟它怎樣相處。更高一層的，我們肉眼看不見的，但是他確實存在。天地鬼神跟我們息息相關，我們生命捨報之後，很可能就入他們那個境界，因此天地鬼神也是我們生活環境的一部分，我們不能不知道。

　　我們用什麼樣的心態跟他們交往，這都是聖賢大道。儒家教人總不外「孝悌忠信、禮義廉恥」八德，八德有兩個說法，另外一個說法是「忠孝仁愛、信義和平」，兩種說法都好，兩種說法都行，八德是大道。在佛法裡面，菩薩最殊勝的成佛之道是普賢菩薩的十大願王，那是成佛之道。四攝六度是菩薩道，我們要認真努力來修學。

　　『己所不行，勿施於人』，跟儒家講的「己所不欲，勿施於人」的意思完全相同，凡是我們自己不喜歡的，決定不能夠加之於人。我們不喜歡別人毀謗我們，我們就決定不能毀謗別人。我們不喜歡別人障礙我們的善行，別人的善行我們就決定不能夠障礙。人同此心，心同此理，這不能不知道。我們今天在世間學佛之後，確確實實心行都順著佛的教誨去做，能做多少姑且不論，確實是向這個方向、向這個目標。存好心、行好事、說好話、做好人，依舊不免被別人有意無意的毀謗、障礙、陷害，我們也常常心有不平，甚至於許許多多同修退心，做好事有什麼好處，得的果報相反的，這個想法、看法錯了！為什麼我們今天做好事還要受這些冤屈？過去生中我們障礙別人、我們嫉妒別人、我們毀謗別人，今天雖然學了佛，因緣聚會果報現前，我們明白了，明白之後態度就不一樣，歡喜接受，帳在這裡結了。這些事情，釋迦牟尼佛跟我們做示現、做榜樣。

　　佛是大聖，究竟圓滿的聖人，不是這一生修行成佛的，《梵網經》上說得好，釋迦牟尼佛這一次到世間來示現成佛是第八千次，是來表演給我們看的。他老人家，僧團裡面、家裡面有一些調皮搗蛋的學生，不聽話的、背師叛道的，經典上記載的六群比丘，這是佛給我們示現的。外面六師外道，內外都有毀謗、都有嫉妒、都有障礙，佛尚且如此，何況我們？佛沒有退心。在中國也有個典型的榜樣：禪宗六祖惠能大師，諸位念過《壇經》就知道，他是真正得道之人，「大徹大悟、明心見性」。五祖忍和尚將衣缽傳給他，他受多大的委屈，受多麼嚴重的嫉妒、障礙，不但有毀謗，而且確實有人想殺害他、謀害他，把衣缽奪回來。不得已改名換姓，在獵人隊裡面躲藏十五年，不是短日子。十五年，時間長了，大家把他忘記了，也找不到這個人，這個人失蹤了，也不知道是死是活，淡忘了，他才出來。我們受一點小委屈算什麼！總而言之，要記住佛這一句話，從今而後「己所不行，勿施於人」。為什麼？這樣做，我們將來菩提道上減少障礙。菩提道上障礙就是這麼來的，我們造作的不善因，過去今生所作的不善，不了解事實真相，怨天尤人，這些惡業的果報。這兩句是講一個原則，下面告訴我們落實。

　　『弘崇禮律』，「弘」是弘揚。教導的標準，世出世間都是從規矩、境界著手，所以出家人尊崇戒律，在家人尊崇禮義。禮主和，律主嚴，要寬嚴得中，太寬了不行，太嚴了也不行，這裡面調和。「崇」是崇尚，特別是教初學。我們佛法的教學，因戒得定，因定開慧，從哪裡下手？確實從禮律下手。我們今天學佛最大的困難、最大的障礙，我們沒有基礎，從小沒有人教，養成許多惡習氣很難改過來。所以古人常說：「教子嬰孩，教婦初來」，有道理。教一個人什麼時候教？嬰孩的時候。中國古時候天分好的，三、四歲就教他，稍微差一點的六、七歲，這一定就上學了。第一部書念什麼？念《弟子規》、念《三字經》，我們沒有在這上下功夫。出家人初出家教什麼？沙彌律儀、五戒十善，從這裡學起。在家信眾初學佛從五戒十善，出家人從沙彌律儀。現在我們想想，在家出家、世法佛法，根都疏忽了，沒有人教了，典籍還在。

　　我們過去年輕時候，追隨李炳南老居士，因為那時候我們都是在家的身分，都是在家居士，他老人家教導我們修學的，特別注重《五種遺規》，前清陳弘謀居士編的。《五種遺規》裡面又特別著重童蒙的養正，他頭一篇是「童蒙養正」。我們從這地方學了一點點，那時候都已經將近三十歲了，這些東西從前都是五、六歲小朋友學的，我們到三十歲的時候才讀這個書，老師常講亡羊補牢還不算晚。所以我現在在澳洲教導我們這些十幾位、將近二十位出家人，我第一門功課是什麼？就是《弟子規》，我要求每一個人能背、能講、能行，你有沒有做到？接著就是《三字經》。佛法建立在儒家的基礎上，如果不用儒家的基礎，那就得用小乘。現在大家也不講求小乘經論，如果離開儒、離開小乘，大乘就落空了。

　　我們學大乘一定要先把小乘或者是儒家的基礎的根紮穩，先把地基打好，然後才有前途。起心動念、言語造作有一個標準，大家都遵守聖賢的標準，這個標準不是我訂的，也不是同學們自己擬訂一個公約、什麼規矩，那個毛病多，我們還是用聖賢人的標準。聖賢人畢竟是過來人，這些典籍流傳了千百年，它如果裡頭有問題，早就被淘汰掉了。千百年的人都用這個教科書，都用這個教學，我們就能夠肯定它的價值。我們自己沒有智慧，從哪裡看？看它流傳時間之久，流傳面的廣大，那麼多人看過，這麼多年代的人都讀這個，這大概總算不錯了！現在人編得再好，沒有經過考驗。我們必須要找禁得起考驗的這些典籍，我們學它才放心。

　　後面這一句，這是果，『不使怨訟』。「怨」是什麼？心裡頭埋怨，心裡面不平，這不好。「訟」是什麼？訟是口裡頭辯駁。沒有怨訟，那就是心服口服，這才是一個六和敬的團體。道場大家在一起共住，如果有人心不平、口出怨言，這個道場不好，這是道場的衰相。主持教化的人固然有責任，實際上每一個在道場居住的同學，無論是在家出家、男眾女眾都有責任。如何教大家心平氣和？首先要自己做到，自己做到心平、做到氣和，從本身做起，儒家講的「修身而後齊家」，修身就是從我本身做起。每一個人都肯從本身做起，這個團體、這個家就和了。自己不肯做，要求別人做，人家心當然不平，當然有怨言。要從本身做起！儒家講的這一套大道理是天然之道，決不是周公、孔子發明的，不是的，自然法則就如是。在佛法裡面講，這是自性裡面的常道，真如自性本來就是這個樣子。

　　這一段是佛對於做老師的人開示，做老師的人一定要以身作則，做出榜樣給學生看，每天要為學生講解，領導薰修，不能鬆懈。要知道大眾都是凡夫，無始劫來惡業習氣非常深厚，再加上現前社會惡緣太多太多、惡的勢力太大太大，一般人有什麼能力跟惡緣對抗，能不受它干擾？我們要很清楚了解現實的環境。唯一的辦法是「長時薰修」，天天講、天天在一起研究討論，一天兩個小時行不行？不行，真的兩個小時太短了。我們要想在這一生當中轉凡成聖，這是肯定不夠的。要達到目標，一定要想著古聖先賢他們的辦法，那就是每天在一起研究討論八小時，還得要念佛、參禪八小時，解行相應，這心真的定下來了，不受外面環境干擾。這樣鍛鍊三年、五年，你才有根。佛家講五根，三年五載你有根了，十年八年你才有力。這種環境裡面薰陶十年，你的根有力了，有力就是不會再受外頭境界誘惑。不肯薰修，怎麼能成功？我今天有這麼一點點綿薄的力量，多不行，大概幫助三十個人可以，照顧三十個人的生活，我在澳洲就是這個想法，這樣的做法。

　　在台灣、在新加坡、在香港義工多，真正修行有人發心照顧，在外國義工就很少，怎麼辦？我們僱人，僱人照顧大家的起居生活，讓大家一心辦道。道場裡面什麼雜務都不過問，你心是清淨的，你進入道場每天就是八個小時研習經教，另外八個小時不是在念佛堂念佛就是在禪堂參禪。一天十六個小時的薰修，一年三百六十五天一天不中斷，我要搞這麼一個道場。古時候在中國這樣的道場到處都是，現代我們四眾同學不要說沒有見過，聽都沒聽說過。要不這樣幹，怎麼可能會有成就？我們不能不知道，知道了不能不幹，不幹你就是知道了也等於不知道，那有什麼用處？我們幹一年有一年收穫，幹兩年有兩年收穫，我相信在這種道場裡面薰修，根性利的兩年就會很有成就。真的幹個十年八年，就是真正的善知識、天人師表，我們一定要向這個方向、這個目標去努力，把佛法恢復起來，這才是真正的續佛慧命、弘法利生。下面我們再看看世尊對於做學生們的開示。

　　【弟子亦爾。】

　　做學生，做學生也應該懂得道理。

　　【二義真誠。】

　　『二義』就是師、弟子之義，學生跟老師這當中有道義、有情義、有恩義。如果連這個都不懂，學生背叛老師，老師無理責怪學生，那就很平常，這當中沒有道義、沒有情義、沒有恩義，這就錯了。佛底下說：

　　【師當如師。弟子當如弟子。】

　　老師一定要守老師的本分，學生一定守學生的本分。『如』，如前面所說的，如佛所說。你做個好老師，學生要做一個好學生。

　　【勿相誹謗。含毒致怨。】

　　這一句是學生對老師，老師不可以冤枉學生，學生也不可以毀謗老師。老師的行持，他的境界比我們高，他接觸大眾有一些善巧方便是我們無法理解的，他有他的道理，道理很深。我們在《華嚴經》裡面讀到才知道，真正善知識起心動念、一切作為無不是利益眾生的。眾生根性不相同，某一類的眾生要用某一種的方便去度他，甚至於用貪瞋痴。我們在五十三參裡面見到，甘露火王用瞋恚、勝熱婆羅門用愚痴、伐蘇蜜多女用貪愛，讓我們大惑不解。那是菩薩化身！他用手段度那一類的眾生，能令接觸他的人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，我們哪裡曉得？最近在美國、在台灣演《濟公傳》，濟公長老當年在世沒有這麼大的名氣，民間是有人非常歡迎他的，一般出家人都罵他，都說他瘋瘋癲癲、不守清規、不守戒律。這真有其人，《大藏經》、《高僧傳》裡面有他的傳記，而且分量還很多，好像有六卷，在《高僧傳》裡面跟外面小說不一樣，《高僧傳》講的是真的。

　　民國初年鎮江金山寺有個妙善法師，一般人叫他金山活佛，他的行持大概跟濟公差不多，那個境界高！他度的那些眾生是別人度不了的，他是真智慧，真正的善巧方便。我們看了，真正懂得佛法，真正契入佛的教義，我們就曉得決定不能毀謗。我們沒有入這個境界，碰到這些事情怎麼樣？我們不毀謗也不讚歎，為什麼？不知道這情形，這就對了。總要以清淨心、平等心來看一切事理。『含毒致怨』就錯了，「毒」是三毒，加上傲慢，貪、瞋、痴、慢，你心裡頭還有貪瞋痴慢，對老師還有不平，甚至於兒女對父母還不平，錯了。

　　【以小成大。】

　　這是說老師對學生，學生犯小過把它渲染成大的過失，這老師錯誤，老師不應該。老師要怎麼樣？大的過失把它化成小過，小的過失就把它隱瞞起來。學生遇到這樣的老師，這老師以恩對待他，學生會受感動。真正一個好老師對待學生，他用什麼教育？感化的教育，用感化代替懲罰，這種方法在現在的社會很適用。我小時候在南京念書，我們學校的校長、老師提倡深化教育，給我的印象非常深刻，用真誠深刻的感化，所以我們對於老師的恩德一生都念念不忘。我的級任老師就是班主任，他是我們學校的訓導主任兼我們的班主任，現在還在，我每一次回國到南京，我一定先去看他。老師確實是我們的榜樣。如果師生不和，那底下就：

　　【還自燒身。】

　　學生不要以為毀謗老師好像自己能出一口氣，錯了，實際上是毀謗自己。外面有智慧、有見識的人，看到你這樣子不齒你，為什麼？你對你的老師都毀謗，對其他的人不必說了，然後對你敬而遠之，怕你，不敢親近你。兒子要是常常在外面批評自己父母，誰還敢接近這個人？他連父母師長都悖逆，你就曉得他用什麼樣的心對待別人。所以中國古代帝王選拔政府各個階層的領導人員，他的標準是什麼？選孝子、選孝廉，他能孝順父母，他一定為國家盡忠；他廉潔，他決定不貪污。所以從前選拔人才就這兩個標準，一個孝、一個廉。符合標準，國家選拔他出來，國家來栽培，培養之後就做各個階層的領導人，它很有道理。所以毀謗別人、造謠生事，讓社會大眾看到會有非常不好的印象，最後自己吃虧，「還自燒身」，道理一定要懂得。我們今天就講到此地。