阿難問事佛吉凶經　　（第十八集）　　2001/5/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0018

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第七面，從經文看起：

　　【阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶？願天中天普為說之。】

　　「問」，佛經裡面跟我們講有幾種，有些問一定要答覆的，有些問可以不答覆。第一種，聽老師教誨沒有聽明白的地方，這個要問；或者聽懂了之後，自己有疑惑，這個都要問，斷疑生信。如果是考老師、考考他，看老師懂不懂，刁難老師，或者很隨便的問、無禮的問，這可以不答覆。所以「問」完全要出自於內心、恭恭敬敬的向別人請教，人家一定會跟你詳細解釋，幫你解決問題。阿難問的，實在講不但在當時，在後世將來許許多多人對於佛的教誨都會產生這樣的問題。阿難的問，在五種問裡面是「利樂有情問」，不是他不知道，是一般大眾不曉得，又沒有機會來發問，所以他是代替我們大家來問的，他哪有不知道的道理？所以這是屬於利樂有情。

　　學佛確確實實『得富貴諧偶』，富是財富，包括聰明，也包括長壽。財富、聰明、長壽，這都是屬於「富」這個字裡頭包含的。學佛何以能得到？佛教你修因，修因哪有不得果報的道理？世間人享受財富，這財富從哪裡來的？一個是過去生中修的因，財布施；一種是今世所修的因，也能得到。不修因哪裡能得果報？沒這個道理。

　　我們看《了凡四訓》，了凡先生是我們的模範。他現世修，現世就得果報。他是小有財富，那很少，僅僅夠餬口而已。他遇到雲谷禪師，雲谷禪師教導他修學的方法，他依教奉行，他所得的財富超過他命中所有的，他得的聰明智慧、得的壽命都超過命裡頭所有的。命中有的是前世修的，這一生當中他懂得怎樣去修學，所以他增加了，三方面都增長了，這個我們要懂得。「貴」是地位、功名。了凡先生命中沒有舉人，他命裡頭只能做到貢生。貢生是優等的秀才，秀才也分三等：童生、廩生、貢生；我們講三品，秀才也分上中下三品。他能做到貢生，他沒有舉人的命，進士當然更沒有了，這是屬於貴。命裡面他是有做縣長的命，但是在四川那是很小的縣分；寶坻這個縣分大，這是屬於京師的，這超過了。從一個窮鄉僻壤的小縣換到一個大的縣的縣長，這都不是他命裡有的，都是他自己在這一生當中修來的。「諧偶」是講事事如意、稱心如願。他命裡沒有兒子。他自己的生活，讀書、應酬，「諧偶」兩個字我們看見了。他能與一切人和睦相處，能夠感化許許多多的同學、朋友，這都是了凡先生為我們現身說法，我們要知道。

　　所以自己的毛病習氣要常常檢點、常常反省，認真去改過。過失決定不要推給別人，「我對，別人都不對」，這是最大的過失。聖人跟我們不一樣，聖人是「別人都對，我不對」。你們念一念《史記》裡面司馬遷所記載的舜王，堯舜禹湯，這是聖人給我們做了一個榜樣。我們讀了之後，平心靜氣想一想，舜的父親、後母、弟弟他們那種行為對待舜，對不對？我們看起來都不對，時時刻刻置舜於死地，他處在這個逆境裡頭。逆境、惡緣，他怎麼存心？處處反省：我自己有過失，我自己為什麼不能討別人的歡心？他能成為大聖，就是他天天自己反省、天天自己改過，真的就像六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，這是聖人。凡夫只見世間過，不見自己過，這就完了，永遠作凡夫。我們自己在這一生要想成就，一定要在這個地方下功夫。世間人有過，是我做得不好。世間人背叛我、叛逆我，他沒有過失，他做的是應該的。我做得不好，我沒有能夠感化他，讓他回頭，我們自己的智慧德行不夠。

　　為什麼舜幾年修養之後，他的父親回頭了，後母也回頭了，弟弟也回頭了，一家和睦？他這個效果收到了。他能齊家就能治國，所以當時國王堯王聽說了這樁事情，堯王把兩個女兒嫁給他，把王位傳給他。「齊家、治國、平天下」，你有能力齊家，你就有能力把國家治好；在平常生活當中以身作則，感化鄰里鄉黨，這是成為大聖大賢。我們學佛，這些人是我們的榜樣，是我們的模範，是我們的好樣子，我們要向他學習。他能做到，我們也要能做到。我們做不到，那就不是人；他是人，他能做到。

　　用什麼方法做？至誠，真誠到極處，古德所謂「精誠所至，金石為開」。我們不能感化別人，是我們自己的智慧德行不夠。印光大師，我們在傳記裡面看到，七十歲以後，他住的寮房，蚊蟲、蒼蠅，跳蚤、蝨子一個都找不到。以前有，為什麼七十歲以後沒有？老法師德行的感召。從前有，有人想代他把牠趕走，他告訴人：「不必，讓牠們在此地提醒我，我的德行不夠，不能感化牠，自己要努力修行。」所以旁邊的人對這個事情很注意。七十歲以後再去看，果然一個找不到。我們佛門講「遷單」，搬家了，搬走了。這些我們現在講病害蟲，不能殺，殺不是辦法。趕走都不可，你怎麼能殺害牠？殺害牠是跟牠結冤仇，愈殺愈多，殺不勝殺，不如用慈悲心去感化、攝受。我們知道，老和尚天天修行，誦經念佛，決定給牠們迴向，決定祝願牠們早一天脫離畜生身，修行證果，往生淨土。這是我們想像當中能猜測得到的，所以人家能成就。我們今天存的是什麼心？這個道理我們一定要懂。

　　阿難問，請佛開示：「為什麼不等同？願天中天普為說之。」佛經裡面講「天」有五種。第一種叫「名天」，名是名字，有名無實。我們中國人過去稱皇帝為「天子」，那是叫名天，有名無實，他是人，他不是天，這是讚歎他。現在日本皇帝稱「天皇」，他不是天，他是人。這在佛經裡面都屬於名天，名字天。第二種，「生天」。這確實是天人了，我們佛法裡面講欲界天、色界天、無色界天，你修學有功德、福德，你來生會生到天上去。修大福德的人，這個世間沒有那麼大的福報，他的大福報到哪裡享？到天上去享。我們在古人著述裡面看到許許多多生天的，生忉利天的最多，這是記載裡頭的。我們想像當中，生四王天的人一定比忉利天還要多，但是記載的比較少。

　　往上去，那得有功夫，單憑修福德不行。要修定、要修清淨心，才能夠生到夜摩、兜率，到他化自在天。如果能夠把煩惱伏住了，昨天有同學來問「伏煩惱」，四禪天是伏煩惱，四空天也是伏煩惱，他用什麼伏？定功。「定」能伏煩惱，不能斷煩惱，「慧」就斷煩惱了。實在講，慧開了之後，把煩惱轉變成智慧，「煩惱即菩提」。定功到一定的程度，能把煩惱轉變成智慧，煩惱斷了，智慧就開了。所以老老實實告訴你，煩惱是不會斷的，煩惱斷了，智慧也斷掉了；它轉變，煩惱轉變成智慧，煩惱斷了，智慧起來了，就這麼回事情。不是真的斷了，真的斷了，智慧也沒有了；轉變成智慧。所以智慧不開，定功只能夠伏煩惱。

　　像我們念佛，念佛念到「功夫成片」，這是煩惱初伏住；到「事一心不亂」，這真正伏住，不會起現行了；到「理一心不亂」，煩惱就化成智慧了。煩惱轉變成智慧，你才能出得了十法界，這是我們一定要懂得的。生天，看你功夫到什麼程度。所以生天靠別人靠不住的，絕對不是這些天王、上帝能夠保佑你生天，沒這個事情，是要你自己心行與天人相應。為什麼許許多多人上生忉利天？忉利天人修的是上品十善。這在我們世間真有，現在少了，從前社會上品十善的人不少，常常可以見得到；他們死的時候那個瑞相也非常希有，也預知時至，非常可惜他沒有遇到佛法。

　　我小時候生長在鄉下。我們鄉下同一個村莊有一個大戶人家，老太太過世的時候，那個時候我大概六、七歲，印象記得非常深刻。我在場，老太太臨走的時候清清楚楚，讓她的媳婦給她梳頭、給她換衣服，整整齊齊，把家裡事情樣樣交代，她走了。我那個時候看到人走得這麼清楚，一點痛苦都沒有，在神智、在精神決定看不出這個人要死。所以以後學佛，想到這個老太太很可惜沒有機會遇到佛法，她要有機會遇到佛法，決定往生，走的時候有瑞相。她到哪裡去？我們肯定她生天，這人是善人，一生做好事，這屬於生天。

　　第三種是「淨天」。淨天是指四禪，就是第四禪裡面「五不還天」，我們在經上讀過。四禪很特殊，四禪是凡聖同居土。四禪一共有九天，九天裡面有三種是一般修禪定去往生的。另外有一種叫「無想天」，是修無想定的人他們往生的處所。另外有五天是修學佛法的，八十一品思惑斷了前面六品，小乘三果聖人阿那含他們居住的地方，有五個處所。三果不再到欲界來了，所以叫「不還天」；他不再到欲界來了，不像初果還要到欲界來七次，七次往返他才能證阿羅漢果。三果的時候，他就不來了，不到欲界來了，這稱為「五不還天」，我們也稱它作「淨居天」。釋迦牟尼佛傳記裡頭，世尊示現成道之後，沒有人啟請，沒有人請他說法，這個時候他就準備入般涅槃，離開這個世間。世間人怎麼會認識釋迦牟尼佛？怎麼會去請他住世？這不可能的事情。淨居天人看到了，立刻下來變化成人形，請釋迦牟尼佛講經說法。淨居天代我們來啟請，釋迦牟尼佛才留下來。這是三果以上，我們稱他作淨天。

　　第四種叫「義天」，仁義的義。這是一般講的大乘法門裡頭，信解心性的義理，也通大小乘。小乘四果羅漢、大乘菩薩我們都尊稱他為義天。第五種叫「第一義天」。此地講的『天中天』，就是第一義天，這是對佛的敬稱。他稱「天中天」，就是在這五種天裡頭他最高，佛是最高了，沒有比他再高了，天中之天，第一義天。『普為說之』，為我們大家把這一樁事情：為什麼學佛我們得的果報不一樣，我們一定要聽佛的開示，認真努力來學習。

　　下面這是佛答覆。佛答覆，你看第一段，「從明受戒信行。」最重要的關鍵，一定要親近善知識。沒有好老師來指教，難！聖人都不能離開老師。我們看孔老夫子，孔老夫子還問禮於老聃，還常常向別人請教，這些事情我們都要留意。釋迦牟尼佛在世，許許多多這些外道的學者釋迦牟尼佛親近，六師外道他都親近過，都向他們問過道，所以他什麼都懂，真的像現在所講的「多元文化」。印度那個時候九十六種外道，他都通達，他都去學習過，這都是做榜樣給我們看的。今天時間到了。