阿難問事佛吉凶經　　（第五十四集）　　2001/8/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0054

　　諸位同修，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八頁，經文倒數第二行：

　　【斷絕道意。令不得行。】

　　修道正確的目的是了生死、出三界，斷煩惱、證菩提，這是修道正確的目標。要達到這個目標，佛告訴我們「因戒生定，因定開慧」；換句話說，就必須要從斷惡修善下手。斷惡修善是持戒，破迷開悟是定慧，我們才能夠達到目標。但是末世比丘，他的思想、他的作為，與目標恰恰好一百八十度的相違背，他『斷絕道意』，把入道的門徑關閉了，令一切眾生長淪苦海，沒有機會脫離六道輪迴。

　　這一類的比丘都是魔子魔孫，在末法時期混進佛門裡面來，他的目標是破壞佛法，佛清楚、佛明瞭，佛能不能防範？不能防範。世俗人跟這些人合在一起，也參加了破壞佛法的工作，所以佛子不可以不護持，而護法必定有真實智慧，有真正的善巧方便才能防範，否則的話，發心出家都是善心、善願、善人，出家之後因為環境的關係，他要不是善根福德非常深厚之人，不可能不受影響，不可能不受污染，因此好心出家的人多，真正成就的人太少太少了。我們要曉得這兩句話意思的嚴重性，這是這一小段的總結。比丘的造作，破壞佛法、消滅佛法，斷一切眾生法身慧命，幹這個，自己有沒有好處？我們不能不問，自己真有好處，那做得還有話可說，如果自己沒有好處，那就冤枉了。

　　我們看底下這一段，「比丘損自」：

　　【貪欲務俗。多求利業。】

　　我們一句一句講。我們想想，別人不要去管他，最重要的是自己，各人因果各人負責，管別人我們就錯了。聰明人、有智慧的人，念念要設身處地為自己想。古大德跟我們講出家，先說什麼叫「家」，佛在經上講有三種，第一種是眷屬家，也說田宅家，就是我們現在一般人觀念當中的家庭，我離開我的家親眷屬，我離開、捨棄我祖宗的產業，到一個寺院裡剃度出家了，形式之家。第二種家，佛講五欲是家。第三種佛說六道是家。五欲六塵真正放下了，你就出了五欲的家。對於三界六道再沒有一絲毫貪戀，絕對沒有分別執著，你就出了六道之家。這三種家我們要分別出來。於是，出家就變成四種：「在家在家」，那就是社會上一般人，絕對沒有求解脫的念頭，沒有，他不想出三界。「在家出家」，這是在家修行的居士，他們身雖然在家，心出家了。心出家是什麼？五欲六塵、三界六道他放下了，他不沾染，念佛決定往生西方，出家了。第三種是「出家在家」，經上講的出家在家，身出家了，心沒有出家，他的心行無異於俗人。第四種「出家出家」，這是真正精進善學，「上求佛道，下化眾生」。有沒有？有，不是沒有，少數。

　　末法時期多數是「出家在家」，是屬於這一類，所以『貪欲務俗，多求利業』，他沒有放下貪心，他沒有放下五欲六塵的享受，貪圖享受，他不信佛法，他不讀佛經，他不求佛理，他求的是什麼？名聞利養，多求利業。利業是利益的事業，哪些利益？五欲六塵的利益，名聞利養的事業，他搞這個。如果是與名聞利養不相干、與五欲六塵不相干的，他決定不幹，這是身出家了，心、行為都是在家。這個做法縱然是世間好人，他沒有害別人，也沒有破壞別人，他有沒有罪？跟諸位說有罪，什麼罪過？破壞佛教形象，破壞佛教形象的罪比破和合僧還要嚴重，讓社會大眾看到這樣的出家人，產生疑惑、產生排斥，誤以為佛教是欺騙眾生的。用共產黨的話來說，剝奪人民的利益，是屬於資產階級的、不勞而獲的，比不上工商界，是迷信的、是消極的，是不容許存在現在社會的。他造成社會大眾對佛教的誤解，他怎麼沒有罪？罪過大了！再看底下這一句：

　　【積財自喪。厚財賤道。】

　　『積財自喪』，我們常常聽說，我因為常跟李木源居士往來，他常常到中國大陸去參學，消息很靈通。告訴我大陸上確實有一些出家人攢積錢財，信徒們供養多了，錢他也不想存在銀行，裝在自己箱子裡面，放到床鋪底下。大概裝了十幾二十萬被人發現了，於是就有人來謀財害命，把他殺了，錢財被人家奪去了，時有所聞，真的「積財自喪」。出家人，自古以來是「貧僧」、「貧道」，一無所有，他有這麼多財物，這還得了！「厚財賤道」，真的，今天跟他講經講道，沒有看在眼睛裡頭，「說這幹什麼？錢要緊。」一切都向錢看，道沒有了。佛這部經是在三千年前講的，跟現在社會一對照，佛的神通廣大，他怎麼那麼清楚？後面這一句是果報：

　　【死墮惡趣。】

　　『惡趣』是惡道。

　　【大泥犁中。餓鬼畜生。】

　　『泥犁』是印度話，翻成中國意思是無間地獄，大地獄。無間地獄，間是間隔，無間，他在地獄受苦沒有間斷的。一般的地獄受苦是有間斷的，無間地獄受苦是沒有間斷的。我們想他起心動念、所作所為，這是無間的罪業。我在過去講經，曾經多次提醒出家的同修們，佛門這一碗飯不好吃，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這碗飯你以為好吃？信徒們的供養不容易消化，我們要有高度的警覺心。我說比討飯還困難，討飯施主給我們的，絕對不求回報，他給我們可以吃得很安心。出家人這碗飯不行，施主供養有要求的，你是福田，他在種福，希望將來他能夠收到福報，三寶是福田。為什麼來種福？希望能夠獲得福報。如果將來我們不能夠讓他得到福報，那事情麻煩大了。「披毛戴角還」，現在享受容易，將來還債就難了，就痛苦了。你欠的一身債務，你能了脫生死嗎？你能夠往生極樂世界嗎？不能不多想想。

　　我們起心動念、言語造作，與道相不相應？果然相應，佛為我們開示，我們要能夠證入，開示悟入。我們能夠悟入，那是真正的福田。「悟」是覺悟，「入」是過諸佛菩薩的生活，幹諸佛菩薩的工作，那是世間真正的福田，能夠接受大眾的供養。你要不能夠悟入，問題嚴重了，悟入是一定要聽開示，所以不聽經怎麼行？

　　我跟同修們說得很清楚，我們在圖文巴建那個道場，我有一個目標。現在道場在加緊施工，應該在這一兩個星期可以完工。我們有一個正式的講堂、念佛堂、一個圖書館，現在住眾不多，出家在家四眾大概二十人左右，我們每天八個小時聽經，研究討論，八個小時念佛，這叫道場。學院裡面瑣碎的雜事，我請當地人來替我做，我們雇人來做，讓裡面各個做清眾，不管事務事情，衣服都不要自己洗，有人替你照顧，一天十六個小時不能鬆懈。為什麼？我知道將來還債苦！「今生不了道，披毛戴角還」。

　　僧團決定要修六和敬，你有意見、你有分別、你有執著，你可以離開道場，歡歡喜喜的離開，把名額讓給真正修行的人，也是你一樁功德事情。每一個人都能常常反省自己，不見別人過，專見自己過就對了。六祖惠能大師在《壇經》裡講過的：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左」；「左」是往下墮落。每一個人每天聽經、研究討論是解門，念佛堂八個小時念佛是行門，解行相應，我提供大家這樣一個修行的場所。我們也不分國土、不分族群、不分宗教，你有信心，能信能解能願，歡迎你到這邊來，接受大眾供養，你好好的認真努力修行。自己道業成了，煩惱輕、智慧長，一經通一切經通，你就有能力教化一方。這是佛弟子本分的事情，應當做的事情，克服自己的煩惱習氣。

　　「無間地獄」，《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細，五種無間，所以叫五無間。第一是「時無間」，從墮地獄到離開地獄時間很長，論劫數算，你受苦絕對沒有一分鐘、兩分鐘的休息，沒有，最苦了！第二個「形無間」，形是你身體，你受刀山地獄、油鍋地獄，那一下不就死了？死了之後馬上又恢復身形再受。如果是死了就好了，死了就離開地獄，那你罪就受滿了。死不了！地獄裡有風叫業風，風一吹又活過來了，接著再受，一日之中萬死萬生，「形無間」。第三是「苦無間」，地獄裡頭種種的刑罰一起受，不是說一種刑罰受過再受另一種，不是的，地獄裡頭有多少刑具你同時都要受，你的身形，地獄多大你就感覺到你身多大。第四種是「果無間」，苦果。第五種是「命無間」，就是你死不了，死了立刻就活過來，你再受罪。諸位細細看《地藏菩薩本願經》，佛沒有妄語，不能不信，不信將來自己受罪過的時候，你不要後悔。

　　再看底下這一大段，我們學佛「應何所求」？這裡頭分兩段，第一段「報佛恩」，第二段「改舊習」。我們看這一段：

　　【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。】

　　這裡佛教給我們，第一句承先啟後，『未當有此』，「此」是指上面所說的，不可以有這些惡心惡行，不可以有！『於世何求』？我們生活在世間，到底求些什麼？果然覺悟過來了，確實如世尊所說，『念報佛恩』。真正覺悟的人，我們每天在「迴向偈」裡面念的「上報四重恩」，我們這一生生活在感恩的世界裡，念念希求報恩感德，這才是個人，是個真正覺悟的人。報佛恩，為什麼？不是佛的教導，我們怎麼能回頭？佛在經上講的「貪欲務俗，多求利業」，積財、厚財，我們都認為這是正常的，哪裡知道這裡有過失？看看社會大眾不個個都如此嗎？我為什麼不能做？所以，不是佛的教誨，我們不知道那是錯了，這是佛的大恩大德，我們明白了。

　　我們承受佛的教誨，我們知道父母恩、師長恩、眾生恩，不是佛陀苦口婆心教誨我們，我們哪裡知道？現在才真正覺悟，一切眾生對我都有恩德，朋友有恩、同學有恩。你再要仔細去思惟觀察，一切動物、一切植物。我們現在學佛吃長素，這些蔬菜都是生物，它生長目的是來供養我們的，我們怎麼能不感恩？感恩就要知道報恩，怎樣報恩？自己修行成就是報恩，它們對我們一切供養沒有別的，希望我們成就，希望我們悟道，希望我們證道，我們不負它們的期望，果然開悟了，果然證果了，我們對得起它們，它們的供養，我們才真正能消化。我們不能夠悟入，這一筆債是決定要償還的。

　　所以頭一個是「念報佛恩」，「念報佛恩」這一句包括一切眾生恩。我們在日常生活當中應該怎麼做法？佛在這裡教我們「當持經戒」，先要自行，然後才能幫助別人，我們沒有到成佛，等覺菩薩都不例外，每天都要真幹。「持」這個字是保持，守定。「經、戒」這是佛的教誨，經是印心的，戒是正行的。我們起心動念跟佛在經上講的相應不相應？我們言語造作跟佛的戒律相應不相應？所以我們必須用經戒的標準修正我們的思想行為，與經戒相應的思想行為是正確的，不相應是錯誤的。經論正知見，戒律正行持，正就是修正，心心相印，行行相應，這是以佛菩薩作為標準，這是最高的標準、絕對的標準，我們要自勵。

　　為什麼我們要想到一天要用十六個小時修行？這不是我們創造的，是百丈大師立的清規。唐朝時代，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩位大德提倡依眾靠眾，提倡的是一門深入，密集薰修，絕不讓自己一天到晚在打妄想。打妄想太可怕了，打妄想就是造業。所以我希望同學們每天能有四個小時聽經，四個小時研究討論。可以聽一個小時，第一個小時聽經，第二個小時研究討論，大家聽了之後，把自己的心得感想向同學們報告，互相吸取經驗教訓，討論如何將我們所聽聞的落實到自己生活當中，我們要怎樣去做到。每天上午兩堂課，下午兩堂課。早晨四個小時念佛，晚上四個小時念佛，這是早晚課，不要讓頭腦去胡思亂想，不要讓嘴巴去胡說八道。這種道場去薰修，我相信三個月就有成果可觀，你自己真的會改變。如果能夠有三年五年不間斷，我相信就會有不少人，至少有三分之一的人成就了。我這估計很可能，三分之一的人成就了，得清淨心，煩惱輕、智慧長，念佛往生西方極樂世界有把握，真的他想走是真能走。但是我不希望他走得那麼快，希望多住幾年，給苦難眾生做個好榜樣。我們有責任、有義務幫助後學，帶他們一起到極樂世界去，這有意義。我們念佛堂念佛就是戒，定共戒、道共戒。

　　『相率以道』，這一句是利他行，「率」是率領，我們今天講的領眾，領眾行道，教導大眾以道，所以道場天天講經說法。佛在經論上所說的，全都是自性性德的流露，這是真正的大道。

　　『道不可不學』，這一句是講修道，道是佛道、是菩薩道，道就是理體、方法、解脫，記載在佛教經論之中，不能不學，學習不能放鬆，全部的精神、全部的時間投入。今天有一些人為什麼不能投入？沒有嘗到法味，好像吃東西吃得不香，為什麼？味道沒吃出來，囫圇吞棗。必得細嚼慢嚥，滋味才出來，嘗到這味道，那是世間所有一切味道都不能相比，自自然然就投入了。

　　『經不可不讀』，這一句是研經，經是成佛的道路，讀經認識路，經開智慧，智慧開了什麼事情都能辦，什麼問題都解決了。要開智慧，智慧不開怎麼行？『善不可不行』，善是福，行善是因，福德是果報，種善因一定得善果。我們希求善的果報，那你不修善行怎麼行？可是你得曉得，如果沒有智慧，決定就沒有真正的善行，真正的善行是以智慧為基礎，所以先解而後才行，信解行證。先要研經，「經不可不讀」，然後才有「善不可不行」。研究經教的重要性我們要知道，這才是真正斷煩惱、開智慧。修善則培福，福慧二足尊。

　　『行善布德』，這是化他，幫助社會、幫助眾生。「行善」，我們就知道是佛跟菩薩講的四攝法。「布德」的「德」是什麼？菩薩的六波羅蜜，這一句就是四攝六度，四攝六度惠予眾生真實之利，眾生哪有不感恩的道理？他受到真實的恩惠，得到真實的利益，佛法決定是從恭敬當中求。唯有行善布德才能夠啟發眾生的真誠心、感恩心、恭敬心，有這三心，這就是佛法裡面講的法器，《三字經》上講「人之初，性本善」，本善，把他的本善發現了，本善喚起來了，他本來迷了，現在覺悟了。後面是總結：

　　【濟神離苦。超出生死。】

　　對眾生，幫助他這才叫究竟。『神』是神識，『離苦』是脫離三界六道苦海，超出六道輪迴的生死，超出四聖法界的變易生死。我們自己修行，我們幫助別人，目的都要證成正果，不能達到這一個目標，我們自己沒有成就。超越六道十法界都能辦得到，何況其餘的？其他世間事情不都是雞毛蒜皮、小事一樁？哪有不能解決的道理？這一段是佛這麼明顯教導我們，佛弟子應當求的。人家問我們，你學佛是為了什麼？這一段的答覆最好了，我學佛就是學這個，頭一個就是報一切眾生恩，我知道一切眾生對我有恩，唯有我自己在這一生當中圓滿成就，那才是真正報恩。如果沒有成就，講報恩是假的，那不是真的。今天時間到了，我們就講到此地。