阿難問事佛吉凶經　　（第二十九集）　　2001/6/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0029

　　諸位同學，大家好！請掀開經本，《吉凶經科會》第八頁，最後一句。

　　【亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。恒懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。】

　　這是說一些學佛的，沒有善知識教導，對於經教也不懂，在佛門裡面縱然是受了戒，也是有名無實。在日常生活當中，他不懂得什麼叫修行，依舊隨順自己的習氣常常在造業。沒學佛造業還情有可原，學佛之後造業，罪就加重了。譬如不學佛的人，他對於佛的經像沒有恭敬心，這是情有可原的；學佛皈依三寶，又受了戒，對於三寶不恭敬，罪過就很重。今天我們念的這幾句經文，『經』是經典，經典是法寶，『像』是佛菩薩形像，佛菩薩不住世，形像是代表佛寶。佛弟子至少對於三寶要存恭敬心，誠敬做不到，表面上要有恭敬；這個心沒有，沒有恭敬心。

　　『既不燒香然燈禮拜』，「燒香然燈」是供佛，佛雖然不需要我們供養，但是我們常存報恩之心，時時刻刻表達我們報恩的願望，所以佛前這一炷香是不能夠避免的。現在在家同修居住的房子，有不少是住在公寓裡面，公寓裡面房子都不太大，而且都不太高，所以燃香、燃燈很容易造成污染。如果你全家都學佛，你每天燒香燃燈，你的家人都歡喜不見怪。如果家庭當中只有你一個人學佛，別人都不學佛，甚至於還信仰其他宗教，燃燈燒香容易染污環境。尤其是白色的、很鮮明的天花板，如果一個月，你燒香燃燈的地方，一定就有一塊痕跡。所以我們表達誠敬，我們可以燃一炷香，不要燃得太多，盡量避免點蠟燭，蠟燭的油煙很大。如果你要是燃燈，你點一盞油燈可以，一盞油燈油煙比較少一點，盡量避免油煙染污空氣，染污你居住的環境，這不能不考慮。現在住在都市裡，實在講可以用電燈來代替，佛前面用兩盞電燈，現在也相當的普遍，也好，因為它都是屬於表法的。如果環境不許可，也可以不燒香、不燃燈，佛前面供養鮮花、供養水，水是一定要供養的，它不會造成污染。

　　供具的表法我們一定要懂得，燒香的意義是代表信、信香，代表戒定真香，代表五分法身香。像六祖惠能大師在《壇經》裡面就跟我們講得很明白，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，我們聞到香，我們看到香，就要想到佛教給我們修行的總綱領是戒、定、慧三學。如果只是燒香，天天燒香，不懂得燒香表法的意思，香也等於白燒了。燈代表「燃燒自己，照亮別人」，用現在話來說，捨己為人，為眾生服務，是這個意思。佛弟子決定不可以做損人利己的事情，要曉得損人利己的罪業很重，得不償失。自己貪圖一點小利，叫別人蒙不白之冤，你罪過多重！如果這種行為對父母、對師長、對佛菩薩、對僧團，你這罪業是阿鼻地獄。世間人不曉得利害，只看到眼前小利，沒有看到死後的大害。你坑一個人，你將來還要報償，業因果報決定不能避免。你要想害一個僧團，害父母、欺騙父母、欺騙師長，罪在不赦。現在世間人沒有善知識教誨，有意無意造作這樣的重罪，比比皆是。

　　造作罪業的人有有意的、也有無意的，有意的是罪，無意的是過，過太大了還是墮地獄。地獄差別很多，我們在佛經上看到的有七十多種，苦報久暫不同，輕重不同，都是地獄罪業。所以這事情決定幹不得！我們眼前圖的小利太小太小了，人怎麼會糊塗到這種地步？所以寧肯捨己為人，犧牲生命都在所不惜，我絕不墮地獄，來生得善報、得善果。尤其是一個正法的僧團，你要障礙它，你要傷害它，果報不可思議。

　　「禮拜」這一句，代表你如法修行，佛經上常講「如教修行」、「信受奉行」，行門裡面的一種，舉一種就統統都包括了。也許有初學的同修問，學佛為什麼天天要拜佛？拜佛的用意很深，世出世間第一樁大事都是講養生之道，佛陀教育是養生的大學問。禮拜是許多修行方法裡面的一種，八萬四千法門、無量法門，它是無量法門裡頭非常重要的一個法門，主要是修恭敬心，是落實孝親尊師，淨業三福頭一句：「孝養父母，奉事師長」，這兩句經文的落實。

　　在佛菩薩形像面前，我們早晚禮拜，早晨禮拜提醒我們，我們要把對佛這一份誠敬的心，在今天一天處事待人接物都要用上；晚上禮拜，就好好的反省，我今天這一天對人對事對物，有沒有盡到誠敬，有則改之，無則嘉勉，這是一個意思。第二個意思講養身，身一定要動。禮拜是非常好的運動，佛弟子不學其他運動，也不要練氣功，也不要學什麼拳術，佛弟子的運動就是經行跟禮拜。這是養生之道裡非常殊勝的，它不限於年齡，不限於性別，不限於貧富貴賤。禮拜跟經行，心都是定的，身緩慢的運動，不是激烈的。養身要動，養心要靜，禮拜裡面動靜兩方面都照顧到，所以舉這個來做修學的代表。

　　他對於日常的功課，他沒有做，完全疏忽了。『恆懷狐疑』，對於佛菩薩到底有沒有、靈不靈、有沒有感應，常常懷疑，就是前面講的「乍信乍不信」。日常生活行為當中，還常常有惡心惡念，表現在外面是『瞋恚』，小小不如意就發脾氣、發怒了。新加坡許哲居士說，發一分鐘的脾氣，你的心情要三天才能恢復。發脾氣能不能解決事情？如果能解決事情，脾氣可以發；如果不能解決反而害事，那你就鑄成大錯了。佛在經上常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，無量無邊的障礙都起來了，瞋恚是墮地獄的業因，不是開玩笑的。所以佛教導我們處逆境、遇惡人，要冷靜，要心平氣和，才能解決問題，才能化解對方的瞋心。自己尤其不可以動瞋恚的念頭，諸位要知道，動這一個念頭就造一個地獄的業因，你這一生當中造多少次地獄的業因，累積起來就非常可怕。

　　下面『罵詈、惡口、嫉賢』都是「瞋恚」的表現。當面是「罵」，背後罵人叫「詈」，對別人傷害不大，對自己的傷害太大太大了。「惡口」是說話非常粗魯，「嫉賢」就是我們平常講的嫉妒心非常重。我們自己要常想，我們有沒有犯？我們有沒有嫉妒心？這都是瞋恚表現在外面。你有嫉妒，你一定想方法去障礙，阻止好人好事，果報是你將來想做一點好事，就有很多人障礙你。什麼樣的因得什麼樣的果報，因跟果決定相應。所以世出世間的聖人都教導我們成人之美，看到好人我們要幫助他，看到人做好事，我們全心全力幫助他。我們能夠幫助別人，到我們想做一樁好事，幫助的人就很多，果報本來就如是。

　　言語一定要學柔和愛語。尤其在現代的社會，一般眾生疑心都很重，你的好言、好意對他，他懷疑你，他對你惡意相向。我們要接受，我們要明白，這事情是理所當然的，不能怪他。為什麼？他愚痴，他沒有接受過聖賢的教誨，佛在《無量壽經》上講的：「先人不善（無知）」，他的長輩沒教好他；「不識道德」，所以他對於道德仁義禮他不懂；「殊無怪也」，沒有人告訴他，對於這些眾生，我們要原諒他，不要跟他計較，不能跟他一般見識，你要是責怪他，我們自己就錯了。

　　佛在經上講「閻浮提眾生剛強難化」，我們到閻浮提來，示現教化眾生，要知道閻浮提眾生的根性，我們能受侮辱、能受迫害，我們還是誠心好意去幫助他。時間久了，有個十年、二十年、三十年，他自然會感動。甚至於到臨死，他回想一生，某人是個好人，臨終懺悔。這些人有，不是沒有。所以一切事，孟夫子說得好，一切不如意的事要「反求諸己」，回過頭來想想，我自己做得怎麼樣？別人對我誤會，是我自己做得不夠好，我自己做得不夠圓滿，決不怪對方，決不怪別人，要常常反省，常常懺悔，常常改過自新，我們的前途是一片金色光明。今天時間到了，我們就講到這一段。