阿難問事佛吉凶經　　（第五十八集）　　2001/8/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：15-013-0058

　　諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第四行，從這裡看起：

　　【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。】

　　我們從這裡看起。『受佛禁戒』的大意已經略說過了，接著講『誠信奉行』，佛的這些話非常重要。誠是真誠心，沒有一絲毫虛偽，夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的「真幹」，成佛、成菩薩、成阿羅漢，這都是真的。如果心不真誠，學佛學得再好，變成了福德，三界六道裡面有漏的福報。我們今天看到社會上，得到地位非常崇高，受到社會群眾的尊敬，有地位、有權勢、有財富，這些人過去生中三寶裡修的福。為什麼他沒能證果？他的心不誠，真誠裡夾雜著妄心在裡頭就不行，不能夾雜。佛在《十善業道經》裡頭告訴我們，「不容毫分不善間雜」。換句話說，我們有毫分虛偽、自私自利的念頭夾雜在裡面，就把我們這一生修學的功德轉變成福德了。因為夾雜一點點都是輪迴心，總得要明瞭。輪迴心修什麼樣的法，果報都在三界六道，更大的福報到天上做天王，大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報無比殊勝的，第一殊勝的，出不了六道。

　　學佛的人，覺悟談何容易！我們在經典裡面看到，天親菩薩兄弟三個人，師子覺、無著是他兩個哥哥，都是修彌勒淨土的，師子覺往生的時候，兩個弟弟跟他講，你去了之後馬上回來告訴我們兜率天的狀況。他走了、死了，消息渺茫，沒有消息，這兩個弟弟懷疑。等到無著菩薩往生了，天親菩薩一再囑咐他，一定要回來說一說。無著菩薩往生之後，第三年回來了，告訴他彌勒淨土的狀況。他就問：「我跟你講你去了就回來」，他說：「是，我是去了就回來」，他說：「怎麼三年？」才曉得時差不一樣，彌勒菩薩淨土那個地方，他們的一天是我們人間四百年，所以到那裡去打個轉回來，我們人間三年，這我們能想得通。他的一天是人間四百年，真的是在那裡見了彌勒菩薩，打個轉回來告訴兄弟。他就問：「哥哥呢？」哥哥到兜率天，他先從外院走到內院，外院許多天女包圍著，他已經墮落了，已經流連忘返了，現在還在外院，你就曉得難！不摻雜毫分不善不容易做到。無著菩薩做到了，所以他通過外院，沒有受到干擾，他心是清淨的，他的哥哥就不行了，看到那麼多的天女就動心了。

　　我們往生西方極樂世界，緣比他們是殊勝一點，為什麼？那些都是自力法門，淨宗法門有佛的弘願加持，有護法神保護，不遭魔難，這叫「易行道」。可是自己還是要練功夫，名聞利養、財色名食睡決定要練，練什麼？不動心，我們往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。現在人一生病，馬上把你送到醫院，醫生給你這裡插個管子，那裡插個管子，把你折磨死，你能不能生瞋恚心？一念瞋恚心墮三途，多可怕！所以現代人，說老實話，因為造業多端，不得好死，這是真的。臨終在醫院受折磨，就是不得好死。我們看醫院害怕！怎麼樣才能夠不通過醫院？預知時至，無疾而終，我們才真正得到安全感，但是要到這個境界，必須把現前名聞利養、五欲六塵一定要放下，不能夾雜絲毫，我們真誠要到這個程度，我們自己才有保障、才有安全感。功夫欠一點，求佛菩薩加持，我們真有這個願望、真有這種行持，佛菩薩肯定加持，我們要有信心。別人怎麼搞，那是他的事情，與我不相干，我也不要放在心上，更不可以放在口上批評。總而言之一句話，一切時一切處，要知道養自己的純淨純善。

　　「誠」是至誠心、真誠心。「信」是信受，一絲毫懷疑都沒有。「奉行」，依教奉行，就如善導大師在《觀經》註解裡面，他的註解叫《四帖疏》，流通得很廣，我們過去曾經講過，也保留著有錄音還是錄像，我記不得了，保留的有。善導大師教導我們，佛教給我們做的，我們一定認真努力去做；佛教我們不能做的，我們不但不做，念頭都不生，這樣才叫做依教奉行。我們今天學淨土，我們主要依靠的是《無量壽經》，《無量壽經》要念熟，《無量壽經》的道理要明白，教訓要記住。《阿難問事佛吉凶經》是我們的補充教材，《無量壽經》沒有講到的地方，而在我們日常生活當中迫切需要明瞭的，這些經可以做補充。印光大師教導我們的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》都是很好的補充教材。

　　對於現代學佛的四眾同修來說，我們最大的遺憾，就是從小的時候沒有打好基礎，疏忽了聖賢的教誨，我們的根本有欠缺。欠缺一定要彌補，如果不彌補，對我們的修學造成重大障礙，好像植物一樣，根壞了，你在枝幹梢葉上去彌補，怎麼補都非常困難，根壞了。根在哪裡修補？儒家的《弟子規》，儒家的小學，《禮記》裡面有一篇「曲禮」是教小學的，這重要！佛法裡面，《十善業道經》跟這部經，這是根、這是本。我們如果不在這上奠定基礎，我們一天到晚起心動念，知道什麼念頭是善？什麼念頭是惡？不知道，自己沒有標準，總覺得自己不錯，將來墮落到三途，後悔莫及。所以這部經非常重要。下面具體教導我們，雖然說得具體，還是原則，我們要懂。

　　『順孝畏慎』，「順」字很重要，聖賢人才能做到，我們凡夫怎麼會做到？順是大德。普賢菩薩十條教訓裡面，「恆順眾生」、「隨喜功德」兩條，十條裡頭兩條，隨喜也是順，沒有不順的。無理，無理更要順。中國過去講二十四孝，頭一條舜王，舜王從哪裡做起？順。他的父親、他的繼母、繼母生的弟弟，父親老糊塗，繼母歧視他，不是自己生的，虐待他；弟弟傲慢、欺負他。他在家庭，一家四個人，三個人這樣對待他，他順從。他還有個妹妹，妹妹也是繼母生的，一家五個人，還算不錯，他妹妹對他好。他們三個人設計要想謀害他，他妹妹就預先告訴他，教他怎麼樣防範。

　　有一次他們設計，有一個枯井，故意把東西丟到井裡，叫他到井底去把東西拿出來，等他下去的時候，上面就推石頭把他埋起來。這事情他妹妹知道了，預先通知他，所以他就做了防範，他在井底下挖了個小洞從旁邊出去。所以他的父母叫他拾東西，他下去，上面推石頭壓他，他從旁邊預先挖的小路出來了。多少次的陷害，他妹妹通風報信，有這麼一個好妹妹，妹妹是繼母生的。一切順從，三年之後把一家人感化了。

　　舜只有一個心，父母的恩德大，雖然不是自己的生母，自己父親年歲大了，需要人照顧，他娶繼母照顧他，感恩，沒有一絲毫怨言，沒有怨恨心，只有孝順心。這是「至誠感通」，中國古人所講「精誠所至，金石為開」。人總有天良，他天良被物欲蒙蔽了，有這樣的人來啟發他、來感化他，日久天長他被感動。

　　這就是說什麼？儒家講的，齊家之根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在誠意。舜做到了誠意、正心、身修，感化一家，一家和睦，所以家齊而後國就興旺，國治。堯王聽到有這麼一樁事情，調查清楚了，把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。這是個好人，他能感化一家，他就能感化一國，叫他做國君。他不負眾望，不辜負堯王，他真的做得很好。

　　我們不懂道理，不懂得順，為什麼不能順？自己有成見，總覺得自己對，別人不對，所以就不能順。舜王為什麼能順？他總覺得別人對、自己不對。父親、母親、弟弟為什麼對我不好？一定是自己做得不夠好。孟子所說的「反求諸己」，不要怪別人，怪別人永遠是錯的，回過頭來責備自己永遠是正確的。

　　我們今天在新加坡，這幾年來講經教學，我們也受到很多人批評，我們聽到了不怪他，回過頭來自己好好想想，我自己做得不夠好，他們的責備沒有錯誤。通過反省之後，我們再努力，再向上提升，希望做得更好。所以我決定摒棄外緣，在從前方式就是閉關、住山，預定期限五年。現代閉關跟從前方法不一樣，閉關是獨善其身，出關是兼善天下弘法利生。今天我們在關房裡面，利用高科技也能夠兼善天下，這好事情。所以這些人以這些態度對我，那是菩薩化身，如果沒有這些人、沒有這些是非，我不會走這路子，想不出來的。他們提醒我，我應該閉關，應該百尺竿頭更進一步。唯有這樣子做，我們的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論，能夠在五年的時間，我們使用六千個小時完成。這些人就算是毀謗也好、侮辱也好、陷害也好，他是我的恩人，為什麼？他幫助我完成這一樁大事情，我自己把這些經卷好好的溫習一下，摒棄萬緣。

　　這工作將來在哪裡做，現在還不確定，因為許多地方都要建攝影棚。最後我怎麼決定？我要去參觀一下哪個攝影棚建得最好，所以現在又加上洛杉磯，達拉斯也在做，可能洛杉磯會做得最好，因為他們找到好萊塢的技術人員，洛杉磯淨宗學會距離好萊塢不太遠，好萊塢我去參觀過幾次。哪個地方做得好，有這些設備，我當然到那邊去，那邊一定有網路，我們每一堂課都上網，全世界網路上的同修，我們還是天天見面。

　　所以我今天這個做法，就是古時候閉關的做法、住山的做法，身心世界一切放下，不聞不問。隨時歡歡喜喜往生，工作快樂，往生自在，我的事情了了，我這一生對得起佛教、對得起佛菩薩、對得起我的老師、對得起護法，我怎麼會不自在？怎麼會不快樂？

　　所以一定要懂得順，逆來順受，我們得益了。如果不順，覺得我被冤枉了，我抗拒，那就造罪業了。罪業的果報冤冤相報、沒完沒了，那是決定錯誤的。所以我今天感激中國大陸跟台灣一些反對我、反對會集本的這些善知識，感謝中國統戰部下達文件，我感謝他們，不是他們錯，是我的錯，他們教我反省，他們教我選擇晚年應該走的道路，修正我的方向，修正我的道路。沒有這些人，我的路子走錯了，《華嚴經》在這一生當中能不能講圓滿是個問號。

　　我的老師李炳南居士，發願把這部經講圓滿，講到一半他就往生了，這弘願我們作學生的人一定要繼承下來。所以這些大善知識，包括我們新加坡居士林、淨宗學會一些人，我感恩，他們提醒我，把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界裡，我比一般人幸福，幸福就在此地，我能夠順從，我想得很周密。我永遠記這些人的恩德，我不會有絲毫惡意。如果我有一絲毫惡意，我五十年的佛是白修了，四十多年在講台上那是騙人。我自己得不到受用，別人還能得受用嗎？首先是自己得受用，自己得無比殊勝的受用。「順」字重要。在家要順從父母，也要順從兄弟，在社會上恆順眾生，隨喜成就自己的功德。

　　底下一個字是「孝」，孝是根本，世出世間大總持法門。這字是會意，中國古人造字有六個原則，叫「六書」，這是六書裡頭的「會意」，讓我們看到符號體會它的意思。你看這個字，上面是「老」字，下面是「子」字，這就告訴你什麼叫孝，上一代跟下一代是一體，不能分的，這叫孝。你要是明白這個道理，你就明瞭什麼叫孝道，在這地方建立正確的理念。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。我們講普通一般人能夠理解的話：生命的共同體。從橫的來講，佛家講：「豎窮三際，橫遍十方」，是一個生命的整體，是一個生命的共同體。你能夠建立這個理念，這是孝道，佛家裡面講的大總持法門。然後我們才知道為什麼要順，因為一切眾生是我們一個共同體，我當然要順。順是天經地義，順沒有條件、沒有理由，順就對了，性德。

　　現代人沒有接受過聖賢的教誨，所以父子有代溝，代溝是什麼？「老」跟「子」離開了，拆掉了，沒有孝。沒有代溝就是孝。佛法裡面講得更清楚，人與人之間沒有代溝，是一體的，族群與族群之間沒有界限，國家與國家也沒有界限，宗教與宗教也沒有界限，盡虛空遍法界是一體。界限從哪裡生的？妄想分別執著生的，本來沒有界限，沒有界限就叫做一真法界。劃上界限就是罪過，就是反常，常是性德，違背了自性！這個道理很深，但是學佛的人不能不懂，你要是不懂，你的輪迴心就沒有辦法轉變成菩提心。輪迴心是迷，菩提心是覺，轉迷為覺你做不到。

　　我們學佛，自己有信心，肯定有成就，能夠契入菩薩的境界，這一生當中有把握證得一真法界，也就是有把握超越六道、超越十法界。信心從哪裡生的？理念上產生的，我真懂得、真明瞭、我真做到。放下就做到了，你為什麼做不到？放不下。自私自利放不下、名聞利養放不下、五欲六塵放不下、貪瞋痴慢放不下，你怎麼能契入？不要說契入法身菩薩境界，小乘初果須陀洹的境界你都沒有分，這是真的。

　　身心世界一切放下，在世間所作所為都是利益眾生的，沒有一樁事情是利益自己的，自己解脫了。小乘經上常說：「所作已辦，不受後有」，確確實實入這境界了。大乘法裡面講：「得大自在」，我們提出的看破、放下、自在、隨緣、念佛往生淨土，這是究竟圓滿的成就，最快速的成就。不取毘盧遮那的淨土，取阿彌陀佛的淨土，為什麼會有這念頭？因為在《華嚴經》上看到文殊、普賢求生阿彌陀佛淨土，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他這一招給我們很大的啟示。這是我們崇敬到極處的華藏世界等覺菩薩，看到他發心求生淨土，那淨土一定殊勝，淨土一定不假，我們要向他學習，要向他看齊。

　　「孝」這字是真實究竟圓滿的理念，孝的行就是順，也就是孝道落實在實際生活當中就是順，一切都隨順。日常生活隨順，特別是出家修行人，釋迦牟尼佛當年在世，生活方式是托缽，人家給什麼就吃什麼，歡歡喜喜隨順，沒有一絲毫挑剔，沒有一樣不隨順，這是孝道的落實。有意見、有分別、有執著就不能隨順，孝道就有虧，就有欠缺。

　　佛弟子、真正修行人在這世間完全透明，今天講透明化，沒有一點私心，沒有一點惡念，沒有一點惡行，真正做到「事無不可告人言」，沒有一絲毫隱瞞。善行不隱瞞，惡行也不隱瞞，惡行人家指責，就是消業障，就是報掉了。善行也不必宣揚，宣揚人家讚歎，那我們修的善也報掉了。善，古人常講「積陰德」，做的善沒有人知道好。做的惡人家都知道，惡統統報掉了，善愈積愈厚，這好事情，來生後世報得厚。

　　「畏」，世出世法不可沒有畏心，畏是恐懼，戰戰兢兢，畏什麼？畏因果。佛教常講，「眾生畏果，菩薩畏因」。那我們就曉得，我們要畏因，因是什麼？起心動念、言語造作，我這個念頭一動，立刻回光返照，這念頭是善還是惡？是利他還是損他？這念頭發之於身口，造作的行業對眾生是正面的影響，還是負面的影響？影響範圍有多大？影響時間有多長？這裡頭就有果報，怎麼能不畏？凡是有畏心的人，這個人肯定能夠改過自新，肯定能夠做到斷惡修善。他不能做到，他不知道畏因果，他膽大，他不怕因果報應，他不相信因果報應。換句話說，損害一切眾生、損害社會的事情他敢做，到果報現前，後悔也來不及了。這裡頭的理事深廣無盡，一定要好好的去想，仔細去觀察。我們在這地方講這段經文，只能夠點到為止，不能細說。種善因決定得善果，種不善的因決定有惡報，天經地義。古往今來我們細細去觀察，因果報應沒有人能代替，佛菩薩再慈悲，沒有辦法代替我們受惡報，因果要各人自己負責。

　　下面還有一個字，「慎」，慎是小心謹慎，處事待人接物，乃至於日常生活工作，都要小心謹慎，功不唐捐。在中國歷史上，大家都很尊敬諸葛亮，歷史上對他的批評，「諸葛一生唯謹慎」，他的成功，成功在小心謹慎。我們日常生活小心謹慎，可以避免很多疾病。病從口入，飲食起居小心，減少疾病，把疾病的緣都斷掉了。吃東西要講求衛生，東西要乾淨，量要少，不要暴飲暴食，貪吃是得病的重要因素，不要認為好吃就多吃，不是好事情。

　　什麼事情都守住一個原則：適可而止，這句話可以用在一切時、一切處、一切事物當中，這也就是儒家講的「中庸」，佛家講的「中道」，適可而止，決定不能夠過分。尤其是佛法裡面，佛常講「比丘常帶三分病」，「三分病」是什麼病？餓病，就是不要吃飽。為什麼？飽暖思淫欲，他就會動壞思想、壞念頭。吃不飽但是也餓不死，穿不暖但是也凍不壞，這樣子人時時刻刻在警覺之中，警覺他就不迷惑，時時刻刻想著佛的教誨，記住佛的教誨，依教奉行。求精神上生活充沛，盡可能減少物欲的享受，這裡頭有大道理在。

　　生活要小心謹慎，工作也要小心謹慎，待人接物都要小心謹慎，才不會有過失。我們這個字沒有做得好，這是真的，特別是在處事待人接物，我們疏忽了，大意了，所以雖然是善心、善行、善事，還是有人排斥抵觸，不接受，這原因是什麼？我們在「慎」這字的功夫做得不夠，如果做得很圓滿，一定得到大眾的讚歎、大眾的幫助，決不至於有毀謗、有排斥。我們這個字有欠缺，有很大的欠缺，要回過頭來反省，修身補過，希望再好好的做五年，能夠避免這些過失，這就是成績的表現。好，今天時間到了。