太上感應篇　　（第六十八集）　　1999/8/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0068

　　諸位同學，大家好。我們接下去看《感應篇》第二十七節：

　　【不彰人短。不衒己長。】

　　這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。它這個小註一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」，這個話是古時候的社會，現在我們很難體會。古時候，可以說是中國從漢朝以後一直到清朝，始終維持了禮制，所謂是「以禮治天下」，這句話的意思就很深。在古代稱名，是關係非常密切的才能稱名，普通一個人的名字，在一生當中只有兩個人可以稱，一個是父母、一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人行冠禮，冠禮就是戴帽子，二十歲成年了這才戴帽子，表示他成年。從這一天起，他的同輩，這個兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字。所以有名、有字，名不能稱，稱字，這個對他尊敬。所以成年之後能稱他名的只有父母、只有老師，縱然是在朝廷做官，皇帝對他也稱字，也不稱名，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，不稱他的字，這個人就有罪，不把你當作人看待；換句話說，你就等著判刑。普通一個人，名都不是一般人隨便稱的，何況兒女對於父母之名，不敢稱；別人叫他父母之名，他可以聽，他決定不能說。

　　這個地方講『不彰人短』，用這個比喻，這個意思很深。聽到別人說是非、說長短，意思講如同聞人家說你父母之名一樣，你只能聽，你不能說。說是什麼？說對父母大不敬，那就大不孝。註解用這個在比喻，比喻得好！可是現在沒有人學禮，也沒有人講禮，念到這一句，現代人懂得就不多了，也沒有辦法體會得到，甚至於這個意思究竟有多大，現在人也想不到。古時候對於稱呼非常講求，決定錯亂不得，這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有，連這個概念都沒有，西方人兒女隨便稱父母之名，這在中國古社會裡見不到的。

　　中國古時候對一個人尊敬，剛才講稱字，這是一般的，如果他有道德、有學問，對社會國家有貢獻，大家也不稱他的字，另外給他起個名號，叫號，這對他更尊敬。最極尊敬連號也不稱，稱什麼？稱他的地名，像李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人家連他字、名、號都不稱，稱李合肥，他是合肥人，稱他的地名。這不但對他尊敬，對他的故鄉（家鄉）都尊敬，合肥出了這樣的大人物，整個合肥人的光榮，稱這個意思。出家人，一般社會也是用這個方法來稱呼，譬如說隋朝智者大師，智者已經是對他很尊敬，他的法名叫智顗，不稱智顗，智者，這很尊敬。最極尊敬的，連這個都不稱，稱天台大師，他住在天台山，天台大師。最極尊敬是稱他的地名，他生長的地方，或者他長住的地方，這個我們在古籍裡頭看得太多了。凡是這種稱呼的，都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

　　更進一步，不但口不可得言，「耳亦不可得聞，則更上也」，更上一層，不但是聽了不能說，最好聽都不要聽，這點很重要。我們修行最重要的修什麼？清淨心。佛法到最後歸結是三個門，覺正淨，覺門是性宗修的、禪宗修的，要上上根人才得益，不是上上根人不能入門。那要講什麼？大徹大悟，明心見性，中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快，決定是少數人。在中國歷史上，禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多，也只有四十三個人。諸位想想，接受六祖能大師教誨的有多少？我們概略估計一下，幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中，只有四十三個人開悟，少數，不是上上根決定做不到。六祖以前，從達摩祖師到中國來，一生只得一個人，所以單傳。六祖以後，這些祖師大德會下開慧的，三個、五個，從來沒有超過十個人，沒有過的，三、五個就很多。所以覺門雖然好，很難走！

　　正門也不容易，正門是研究教理，漸修，覺門是頓修、頓超。禪宗以外的全是屬於教下，天台、賢首、三論、法相唯識都是屬於教下，典籍太多了。就跟讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，逐漸向上提升，中下根性的人走這個路是方便，但是耗費時日太久。時間長了，相對的障礙就多，人事上的障礙，環境上的障礙，總是在所不免，所以進得少，退得多，成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的，沒有恆心、沒有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遙遠，也不是容易學的。

　　第三個是淨門，淨是修清淨心的。從這個門在大乘佛法裡頭有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也走這個門，都是修清淨心。修清淨心的人，如果常常夾雜著是非長短，你的心怎麼能夠得清淨？常常聽是非，常常說是非，口業就造得重，不但心不清淨，將來造的果報也很難想像。佛經裡面講「拔舌地獄」，拔舌地獄是口業的果報，你所造的業，對別人、對社會，如果有大傷害的，不只拔舌地獄，可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有，一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方？是教導一個修行人深信因果，斷惡修善。尤其是口業，能夠知道常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，這個人即使道業不能成就，也是人天的善人。佛家講的善，古人有總結一代的佛陀教法，佛菩薩講的理不外乎心性，所講的事相不外乎因果，因果如果與心性完全相應，這是大善，那是佛菩薩的行持。我們學佛貴在能掌握到綱領，我們修學就不會感到困難，明白因果之後，你就會肯定種善因得善果。我們希求善果，為什麼不去種善因？

　　我這一生對這點知道保全，別人講是非我趕快離開，我聽都不想聽，聽了怎麼樣？心地被污染。別人有破壞我的，有說我是非的，有同修拿著這些錄音帶，或者記下來一些文字拿來給我看，我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西，文字的部分丟到垃圾桶裡去，不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子，這不好的種子。別人造謠生事、毀謗是冤家，冤家宜解不宜結，讓他去造作去，我們不要聽。我們只記別人的好處，不要記別人的缺點；只聽別人的善行、善事，不聞別人的惡言、惡行。這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。人在一生當中，常常保持清淨、保持厚道，你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦，精神生活豐富，會過得很快樂，理得心安，道理明白了心安。

　　尤其是你已經聞佛法，發願求生西方極樂世界，你要想想，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能去得了？阿彌陀佛雖然慈悲來接引，接引還是有條件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的願心再懇切，跟西方極樂世界的大環境不相應，阿彌陀佛把你接引去，你天天跟別人吵架，天天跟別人生是非，你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚，阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界，本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」，這才有條件跟西方極樂世界諸上善人俱會一處。我常講一絲毫的惡意都不可以有，有一絲毫的惡意、惡念就不能往生。不要以為這個法門不靈，我修一輩子，念一輩子佛，天天拜佛，天天念佛，到臨命終時還是不能往生，釋迦牟尼佛是騙人的。其實佛沒有欺騙你，你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界，絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了，絕不可以說別人的短處，最好聽都不要聽。下面一句『不衒己長』，自己有好處、有優點不必炫耀，不必去誇張，沒有好處。