太上感應篇　　（第一五六集）　　2000/2/9　　澳洲淨宗學會　　檔名：19-012-0156

　　諸位同學，大家好！請看《感應篇》第八十八節，文也只有八個字：

　　【賞罰不平。逸樂過節。】

　　這是說兩樁事情。註解裡面說得很好，「失輕失重」，失就是過失，這是講『賞罰』，說「略錯一分，便是不平」，賞罰要拿到很公平，確實是一樁相當不容易的事情。它的標準，在世法裡面這是法律，在佛法裡面這是戒律。可是執法的人，不僅要懂得法，還要明理，還要通情，所以是情、理、法這三樁事情，你都能看得很透徹，才能做得圓滿。否則的話，很不容易做得圓滿，稍稍有差錯，這就是不公平。不公平，下面這幾句話就說得很嚴重了，「公道不存，人心弗服」，人心不服；「非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣」，這一句話說得很重，說的是事實。

　　我們看看古今中外的歷史，特別是朝代的興替，國家的存亡，在這個時候特別明顯。在上位的人「賞罰不平」，所以激起民怨，最後到不可收拾的地步。小是一個家庭，一個小團體，今天說公司行號、商店的老闆，對於你的員工獎懲，如果做到非常公平，下屬員工必定對你心悅誠服，能為你效忠，為你盡力；如果賞罰不平，憑著自己的好惡，以這個標準來做獎懲，人心就不服，到最後一定是眾叛親離。所以無論事業的大小、久暫，要把這樁事情做好是相當不容易的，這是大學問。不但是學問，而且還要有豐富的閱歷，我們平常處事待人接物，這一點不能夠不認真的去學習，佛法在弘法利生也不能離開這個原則。

　　可是現在的世道比古時候艱難多了，古時候的人都有機緣接受過聖賢的教育，今天所謂是人文教育，讀書明理。換句話說，他對於一切人情事理，比較通達，比較客觀，人與人之相處容易融洽。現代的社會不然，人文、倫理、德行的教育，可以說是全面的廢除，我們大家接受的是西方功利主義的教育，所以對於人情很薄、很淡，不但對外人，就是自己父子兄弟也非常淡薄，在現代社會我們看到太多太多了。譬如為爭奪遺產，遺產分配不公，鬧到法庭裡面，這些事情我們常常聽到，常常見到。這在古時候很難看到的，現在變成正常，常常能夠見得到。這在古時候講，這是大不孝、大不敬，現在的人哪裡懂得？出家人的道場，老和尚圓寂了，也留下了一些產業，這些他的徒弟們也互相不能容忍，彼此爭奪，也鬧到法庭，這在過去歷史上沒聽說過的。兄弟爭財產，歷史上還偶爾有之，出家人爭這個，在歷史上沒有，可是在今天，我們也常常聽到，也常常看到，這是非常非常不幸。人心不平，累積的怨恨，發作就是禍害，所以這是我們不能不留意的，不能不小心謹慎去對待的。

　　下面一句『逸樂過節』，這是講享樂。人，哪一個人不求享受？「樂」是人之大欲、欲望。小註裡頭也註得好，它引用《禮記．曲禮》的一句話說，「禮曰，樂不可極，欲不可縱」，這是聖賢人的教誨，享樂一定要有節制，不可以過分；過分怎麼樣？樂極生悲，那個效果是相反的，所以一定要懂得節制。欲，人有欲望，欲不可以縱，不可以放任，放任害就來了。下面它又引用《國語》兩句話，「民勞則思善，逸則思淫，是不欲人逸也」，這兩句話也說得好。民勞，勞是勞苦，生活過得太苦了，他就回心轉意向善，勸善很容易接受。為什麼？他有吃過苦的經驗。所以現在這個社會，特別是所謂已開放的國家地區，勸善非常艱難，他不肯接受，他每天的生活過得很自在，過得很快樂。所以在未開化的這些地區、半開化的地區，人民生活很苦，生活很艱難，勸他斷惡修善，他能聽得進去。為什麼？所說的正是他現實的遭遇，他想想有道理，所以能夠聽從。為什麼佛陀的教誨，在世界上開發中的國家，我們去宣揚很難收到效果，道理在此地。一般生活比較貧困地區的反而容易接受。這正是古人所謂的，已經開發的地區樂極生悲，貧困地區是苦盡甘來，不是沒有道理。

　　所以佛說法他很有技巧，先說果後說因，因為果是你現在所受的，一講你立刻就能體會到。所以佛說法他的原則講「苦集滅道」，然後再給你分析，苦從哪裡來的？你就能聽得進去。反過來今天像歐美開發中的國家，你給他講苦，他體會不到，他覺得他生活很自在、很幸福，他聽不進去。像這些地方，我們出家的法師，在外面講經說法，法要說得契機，對於這些地方不能不留意。所以對於富貴人，我們對他說法，要勸他積德修善，因為這個對他輕而易舉的，他有這個能力，多做好事，多幫助一些苦難的人，多布施恩德，這個說法就比較容易契機。說明福、樂的由來，你今天享福，你今天有財富、有地位，過去生中修這些因，這一生得的果報；可是果報是享得盡的，如果不繼續修，你享盡就沒有了。對於這些受苦難的人，我們遇到了，首先要展開救濟的行動，他缺衣缺食，我們首先要幫助他，然後慢慢再教導他，如何改變生活的品質，如何提升自己，這個樣子教化，就能夠收到好的效果。

　　此地它也引用《孟子》一句話說，「人生於憂患，死於安樂」，孟子所說的非常之深刻，跟佛法講的不謀而合。我們一生修福，修福不要享福，福報到什麼時候享？死於安樂，這是真有智慧、真有聰明，福報在臨終時候享。臨終時候享的是什麼福？什麼樂？臨終沒有病苦，清清楚楚、明明白白，知道自己到哪裡去，這是真的福報。如果在平常一生當中把福報享盡，臨終的時候糊裡糊塗死去，去到哪裡自己不知道，這就是佛法講的墮三途。一般人死了以後來生能得人身，走的時候瑞相都很好，神志清楚，不迷惑顛倒。積功累德能生天的，臨終的時候都有天樂來迎接，我們在古人讀書筆記裡面看到很多，那都是真的，不是假的。念佛往生，有佛菩薩來迎接。去年年初，今年二０００年，應該算前年了，一九九八年，新加坡有一位林醫生往生，年歲也不是很大，虔誠的佛教徒，一生行醫為病人服務，他創辦了一個「觀音救苦會」，他做會長。臨終的時候，跟李木源居士說想跟我見一面，那時候體力不行了。李居士告訴我。我說不必他來，我去看他好了。我送他念珠、送他佛像，大概我跟他見面一個多星期之後，他就走了，走的時候瑞相希有。有一些助念同修在他身邊，最後他說：「我看到一片金光。」最後講「我看不見你們了，我只看到一片金光。」安詳自在的往生了。

　　一生當中，所謂是「生於憂患」，這個憂患不是為自己，是為社會、為眾生、為人民服務，唯恐自己的工作做得不夠好，認真努力把服務的工作做好，臨終必定得安樂。所以孟子這句話是經驗之談，這個道理很深，我們要細心去揣摩，好好的來學習。只有這是真實的福報，你一生所享的不見得是真實的，臨終走的時候手忙腳亂，迷惑顛倒，那叫真正可惜，這一生空過了。