太上感應篇　　（第一五四集）　　2000/2/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0154

　　諸位同學，請看《感應篇》第八十七節：

　　【擄掠致富。巧詐求遷。】

　　《彙編》，註解在第一行，我們念一念，「所謂擄掠，非因兵火，安得有之。然居官吞剝百姓，私竊公帑，豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離，妻啼子泣之餘，豈能安享」。這一段已經把『擄掠』的意思說得很透徹。這個在佛家裡面就是屬於「盜戒」，盜戒的範圍非常廣泛，不論用什麼樣的手段方式奪取別人的財物，或者是剝削別人的利益，都是屬於盜戒。盜戒果報之嚴重，如果不是佛說，世間人確實沒有法子理解。佛在經論上說得非常清楚，也說得很多、很詳細。如果我們盜一個人的財物，結罪比較輕，將來還債還一個人的。如果是公共的設施，像世人所謂的貪官污吏，他所侵奪的是人民的稅收、國家的財物，結罪，將來要還債，那所有納稅人都是他的債主，這個事情就麻煩大了。我們要看看債主是誰？債主有多少？國家的公共設施，債主是全國人民，你說怎麼得了！什麼時候你能夠還清？比這個更嚴重的，佛講常住物，就是僧團裡面的財物。《地藏菩薩本願經》裡頭說得好，佛說五逆十惡之罪，佛有辦法救度，盜常住物佛不能救。為什麼？寺院裡面公共設施這些財物，它這個範圍就是十方常住，債主比一個國家人多，盡虛空遍法界所有一切出家人都有分，這個債主的數量比我們整個地球所有一切眾生之類，還要多很多很多倍，這個數字沒有人能夠計算。但是今天侵奪寺院庵堂財物的，不知道這個利害，不曉得這個果報。我們讀佛經，深入經藏，才初初明瞭事實的狀況。

　　佛教我們布施，教我們放下。布施是福德之因，你能夠修因，當然就能夠證果，你能夠得果報，經論裡面說得太多太多了。施財得財富的果報，所以財富決定不是以不正當的方式可以取得的，在前面我們也說得很多了，任何手段取得的財富，都是你命中所有的；你命中沒有的，什麼樣的手段你也得不到。這個道理，諸位應當多多去研究《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，這一個小冊子很容易獲得，細心去讀，仔細去研究，你就明白了。人，六道眾生，誰沒有欲望？誰不想得財富？誰不想得聰明智慧？誰不希求健康長壽？這是六道眾生的大欲。「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的，佛教給我們求得的道理，教給我們求得的方法。如果我們如理如法的修學，你一定能夠稱心如意，你所希求的決定能夠得到。如果是非理的祈求，像這一段所講，這是「奪志之惡」，違背了道理與方法，所以縱然得到，還是命裡有的，你說這是不是冤枉？不過是把命中所有的提前得到了。譬如說你命裡面發財，五、六十歲才發財，你用不正當的手段，三、四十歲就得到財富，提前了，只能做到這個。但是你所造的罪業，把你命中應該所得到的，或是財富，或是聰明智慧，或是健康長壽，都已經打了很大的折扣，實實在在是得不償失，我們應當深明其中的道理。

　　眾生何以造惡？眾生造惡，情有可原。何以出家人修學佛法，甚至於佛門四眾老修行人，還是不能夠斷惡修善，依舊是明知故犯，這個原因何在？我們細細的去思惟，都是阿賴耶識裡面，無量劫來薰習的惡習氣在作祟。這個惡習氣，就是自私自利，使我們明知故犯，造作更深重的罪業，自己不能夠覺察，到果報現前的時候，後悔來不及了。而果報現前之快，也是我們往往疏忽了，這一口氣不來，果報就現前，你說多可怕。我們如何對付自己的惡習氣？必須要看破。我昨天早晨跟諸位說的，幫助大家看破的一個方法，方法無量無邊，我只舉一個例子來說，說明一切眾生執著這個身是我是決定錯誤。在這個身相當中，我確實不可得，為什麼要為這個不可得的身相，造作無量無邊的罪業？這個身相是我所，不是我。一切眾生迷惑，根本的迷惑就在此地，把這個身相執著以為是我。我們應該怎樣把這個謎揭穿，把這個謎底揭開，你什麼時候找到真我，你就是法身大士，你就是諸佛如來。

　　宗門裡面常講：「父母未生前本來面目」，本來面目就是真我。這個東西是我所，不是我，我們要把它辨別清楚。我所有的，這是個工具，佛在大乘經裡面說的六根，眼耳鼻舌身意，前五根是物質，末後一條那是心理，身心裡面都沒有我。西方哲學家說：「我思故我在」，他已經知道物質裡沒有我，那什麼是我？我能夠想，我能夠思惟，這個思惟、想像的是我，其實還是錯了。思惟是什麼？我的思惟，我的想像，還是屬於我所，不是我。換句話說，我們今天講從物質現象、從精神現象裡面都找不到我，物質、精神都是屬於我所有的，我所，不是我。我昨天跟同學們說，我所拿掉，我就現前，真相就顯露出來了。真的我是什麼？虛空法界一切眾生，那是真我。我們在很多宗教書籍裡面看，也到這個意思，真我只有一個，他們稱為造物主，稱為神聖；佛教裡面稱為自性，稱為法身，那是我。從我變現出無量無邊一切眾生，虛空法界都是我所。我既然是一，我所是從我變現出來的，你們想想看，一切諸法怎麼會不平等？佛家有所謂「平等真法界，無佛無眾生」，這個無是無妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，真相才現前。

　　佛家講善惡，究竟的標準在此地，與性德相應的是善，與性德相悖的是惡。相應的是什麼？悟，相背的是迷。通常我們講斷惡修善，這是對初學，不究竟；究竟說法是轉迷為悟。迷就是惡，悟就是善，佛家的教學自始至終，沒有離開這個原則，沒有離開這個目標，所以這是至善圓滿的教育。果然轉迷為悟，《感應篇》裡面所說的一切惡，全都銷鎔了，《感應篇》裡面所說的一切善，自自然然就圓滿。這是過去宗門教下的祖師大德們，常常說的從根本修，根本就是迷悟。迷悟之相，我們在講席當中常常提示，一念起來為自己，就是迷；這一念起來為虛空法界一切眾生，那是悟。為自己是私，為眾生是公。大公無私，這個人覺悟了；還有一絲毫私心在裡面，這個人沒有覺悟，不是究竟覺，不是圓滿覺。迷，分分在減少；悟，分分在增加，所以大乘佛法裡面才說菩薩有五十一個階級，五十一個階級從這兒來的，小乘四果四向也是從這兒來的，所以我們一定要知道這些事實真相。果然覺悟過來，就是佛家講的乘願再來。迷的時候是業力，業力在作主；悟的時候，就是願力作主，願力作主就自在。

　　我們用這個工具，成就無量無邊功德，也不執著功德之相；迷的時候，這個工具造無量無邊罪業，可見得關鍵都在迷悟。迷的時候，對於事實真相茫然無知；悟的時候，對於宇宙人生真相清清楚楚、明明白白，自然轉惡為善。