淨空老和尚講經教學

    太上感應篇

    第117集
    2023 年 12 月 18 日

    淨空老和尚於1999年5月11日啟講,2000年4月20日圓滿。

    感,古人比喻種植,應,好比開花結果。感應,依自性而起。自性遍一切處,遍一切時,所謂牽一髮而動全身。起心動念,言語造作,不要以為是小事,再微弱的念頭,都能振動虛空法界。一切眾生一體,感應就不可思議,有感必應,隨感隨應。

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    太上感應篇  (第一一七集)  1999/10/28  新加坡淨宗學會  檔名:19-012-0117

      諸位同學,大家好。請看《感應篇》第五十四段,這一段只有兩句:

      【以直為曲。以曲為直。】

      註解裡面第一節,我念一遍,「兩訟在官,曲直未定,生死與奪,在吾一言,豈可輕忽,今乃曲直顛倒,非因受賂,即是徇情,否則率意魯莽,有一於此,豈宜居官為民上乎」。這是舉為官斷案做一個例子,而其實這些事情,在現代社會幾乎每一個人都會犯這種過失。曲直,也就是是非,如果沒有真實智慧,很難斷定。尤其一些似是而非,似非而是,如果是沒有智慧,沒有學問,就很不容易判斷;往往判斷錯誤,就造很重的罪業,自己還不知道。同學們念過《了凡四訓》,《了凡四訓》對這些事情,說得很詳細,說得很廣泛,也說得非常深入,它的原則我們要學習,要能掌握到,那就是是非、曲直。不僅僅是現前,要論它的影響深廣,有一些事情,眼前似乎是不利,但是將來的利益很大,在此時此處不利,其他的地方利益很大,我們有沒有思考到這個問題?佛說一切法,從空間上來講,橫遍十方,他要利益十方一切眾生;從時間上來講,豎窮三際,這才是真實利益,永恆的利益。凡夫思考沒有想到這麼多,只想到眼前此時此地,此地,這個地區還很小,甚至於只想到自己一生,於我現前有沒有利益?我往後的利益都沒想到,這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有前後眼,佛在經教裡面更是教導我們五眼圓明,我們對事情才能看得清楚。

      佛法,我們常常講,常常提示。什麼是佛法?真實明瞭宇宙人生的真相,就叫做佛法。人生是自己,宇宙是我們生活環境,你能夠認識自己,認識生活環境,你就是菩薩,你就是佛。一個人不認識自己,不明瞭自己生活環境,這個人叫凡夫。這一樁事情,幾個人認真思考過?認真去思量過?我是什麼?什麼是我?只有真正學佛的人,才會想這樁事情。這個身是不是我?身不是我,六道凡夫都執著這個身是我,這個錯了。因為這一執著,《金剛經》上說的:「我相、人相、眾生相、壽者相」,統統起來了。四相的根本,就是個我相,我相的根本就是個執著,相宗講得很好,末那是執著,四大煩惱常相隨。我是什麼?我愛、我見、我痴、我慢,愛見痴慢這是我。佛要不給我們說清楚,我們怎麼會知道?成天就是生活在愛見痴慢裡面,愛見痴慢,說實在話,就是平常講的貪瞋痴慢,原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢,貪瞋痴慢果然滿足了,阿鼻地獄去了,六道裡的最下面一層。換句話說,貪瞋痴慢愈輕,就往上升;貪瞋痴慢愈重,就往下墜,六道就是這麼一個現象。天道,貪瞋痴慢最輕的,無色界天最輕,色界天比無色界天重一點,欲界天又更重一點,修羅跟人道比欲界天又要重,愈重愈往下墮落,最重的地獄道去了,阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎?

      佛教人修行,修什麼?修正你錯誤的見解。我見就是見解,見解就是起心動念。起心動念,就是愛見痴慢,這個叫我執,執著愛見痴慢,永遠脫離不了六道輪迴,過這個日子太辛苦、太可憐了。佛教我們覺悟,教我們回頭;覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了;回頭是再也不幹了,把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下,都希望把它捨掉,可是偏偏捨不掉。你捨掉,你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差,轉過來,就轉凡成聖,轉迷成悟。為什麼你轉不過來?為什麼你不覺悟?你的執著太重了,念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見,念念為這個造業。大乘佛法,世尊教誨高明到了極處,迷惑到極深極重的人,如果能夠相信佛陀的教誨,都能轉得過來。你不相信,不肯學,那就沒法子。只要你肯相信,肯依教奉行,凡夫一生成佛,不但在理論上是可能的,事實上也決定可以辦得到。

      佛怎麼教給我們的?《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多,不管是哪一宗、哪一派,修學哪一個法門,幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則,佛說了,發心度無量無邊眾生,這個心一發,念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己,現在把自己放下了,度無量無邊眾生,是為一切眾生,不再為自己了。肯為一切眾生的人,把自己捨掉了,絕對沒有一念為自己,這個人就轉識成智,轉迷為悟。要知道迷悟,為自己就是迷,為眾生就是覺悟;為將來是迷,為現在是覺悟,這個話同學們能聽得懂嗎?為什麼說為將來就是迷?將來是壽者相,你四相沒破。為現前,沒有將來,壽者相就沒有了,時空就突破了。《華嚴》裡面講的,「三際不離一念」,這話怎麼說?悟了一念,三際就沒有了;迷了一念,就變成三際,過去、現在、未來,迷了才有。迷了一念,產生三際的妄念;覺了的時候只有一念,決定沒有三際。換句話說,覺悟的人沒有十方,迷的人才有十方,十方三際都是在一念。一念能現,一真叫一真法界,一真是境界,所現,能所是一不是二,你真覺悟了。所以迷的人,迷了能現所現,迷了能所是一,在這裡面才產生了十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細,講得明白,這是是非曲直的根源。入這個境界,《華嚴經》裡面講入法界,哪裡還有是非?還有曲直?沒有了。是非曲直對凡夫說的。什麼是是?什麼是直?與性德相應的是是、是直,與性德相違背的是非、是曲。凡夫哪裡曉得?不明瞭事實真相,哪有不造業的道理!

      可是你要知道,「萬法皆空,因果不空」。因果也是屬於萬法之一,萬法皆空,因果哪有不空的道理!為什麼說因果不空?是說因果的相續不空,因果的轉變不空,因果的現相還是空的,還是不可得的。為什麼?因變成果,因空了;果又變成因,果也空了,但是因果相續的現相永遠不中斷,因果轉變也是永遠不中斷的。所以說因果不空,不是說因相果相,不是的,是講它的轉變、相續。善因決定感善果,惡因一定得惡報。佛菩薩心地清淨,觀照微密;眾生起心動念造業之時,即是受報之時,這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報,這一世的報應,來世的報應,後世的報應,這是講的粗相,極其明顯果報的現相。極為細密果報的現相,佛菩薩知道,跟凡夫講他也不知道,他體察不到。實在講,起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處,跟人講「因果同時」。所以佛家表法用蓮花,為什麼不用別的花?蓮花比較明顯,花開的時候蓮子就在裡面,因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來?蓮花因果同時,哪一法不是因果同時?法法皆是,只是蓮花的因果同時明顯,一切諸法因果同時不明顯,其實沒有兩樣。

      我們怎樣能夠把是非曲直搞清楚、搞明白,至少你不造惡業了,你不會受苦報。這一段解釋講得好,它說「曲直顛倒」原因大概不外乎三段。一個是什麼?受了賄賂,昧著良心說話,你得到他的好處;第二個,人情,徇情,也昧著良心以曲為直;第三種原因,太草率、太魯莽,沒有認真去觀察,太大意了,把是非顛倒了,都是過失。看情節輕重,造作這個過失有大小不一樣,看它這樁事情影響有多廣,有多深遠,結罪不相同,果報不一樣。如果它的影響面愈廣,時間愈長,你造的罪就重;如果影響是一個人,是一時,這個罪就輕,我們都要明瞭。所以起心動念、言語造作,不能不謹慎。特別是謠言,我們佛經上講的「無根的謠言」,無根是什麼?他造謠生事,沒有這個事實。謠言很可怕,古德常講:「謠言止於智者」,真正有智慧的人,他不相信,不聽信謠言。一個人來給你造謠生事,說一遍,沒這個事情;第二個又來說一遍,也沒這個事情;第三個人再跟你說,你就不敢說沒有這個事情了;十個、八個人都來跟你說,你就懷疑了,是不是真有這個事情?所以大智慧的人,才能夠面對著造謠生事不為所動。什麼是大智慧的人?沒有自己的人,沒有私心的人,就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動,為什麼?諸佛菩薩沒有身,不但沒有身,連命都沒有,他的身、他的命為一切眾生服務的,決定沒有自己,所以才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭,就不可能不為外境所動搖。

      我們學佛的同學,要往這些道理深處、精微處去想、去觀察,向佛菩薩學習,希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來,轉自私自利為一切眾生,念念行行都與性德相應。為廣大眾生是性德,為自私自利是迷惑,這一點總得要辨別清楚。