金剛般若研習報告　　（第七十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0075

　　請掀開經本一百七十二面，倒數第三行，我們看註解最後一段。

　　【發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。】

　　末後的結論，結得非常之好！學佛就是學做人，就是學怎樣過日子。世間人所希求的幸福美滿生活，就是佛法，如果要真正達到究竟圓滿，一定要發心自度度他。佛經裡面講的度字，要用現代的話來說，就是幫助的意思，協助的意思。你要想你能夠過得幸福自在美滿，你要幫助你自己，你要幫助一切眾生。為什麼要這樣做？佛在經上已經為我們說得很詳細、很多、很明白。理實在講是甚深甚廣，一般凡夫不能覺察。可是凡夫裡面也有一些聰明人，他知道人不能夠離開社會人群獨立的生活，所謂人是社會的動物。我們要自己生活過得幸福美滿，必須別人也要幸福、也要美滿，那才是真的；如果別人的生活很艱難、很困苦，我們自己過得很幸福，幸福裡面會有災難。中國俗語常講：一家飽暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇視你，甚至於來盜竊你、來殺害你。這些事情，自古以來史書上就記載很多。在近代，大家在報紙雜誌、新聞廣播裡面，幾乎每天都有，不只一種。

　　由此可知，幸福何在？美滿何在？於是我們就了解，佛給我們講的有道理。所以我們幫助自己脫離貧窮、脫離困苦，也要幫助一切眾生，大家都能夠離開貧窮困苦，這個世間才美滿。就如同西方極樂世界，西方極樂世界為什麼叫極樂？為什麼那麼美好？阿彌陀佛沒有只顧自己，他顧一切眾生；自己要好，一切眾生跟我一樣好。這個道理事實非常非常重要，所以佛教給我們一定要發心自己幫助自己，要幫助一切眾生。怎麼幫助法？要克服自己無始劫以來的惡業習氣，要把這個習氣克服。我們是什麼習氣？自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，這大錯特錯了。世間人有發財的，有生活過得很好的；有貧窮的，生活過得很苦的。這是什麼原因？有人說那個人命好，這個人命不好。命是果，果必有因。命從哪裡來的？一定有因，因是造的業。如果造善業，這個人命就好，他就幸福、他就快樂，他就很自在；如果造惡業，他的命就很苦。我們明白這個道理，了解這個事實，怎麼自度？斷惡修善。不但不造惡業，起一個惡念都不可以，念念要幫助一切眾生，念念要幫助這個社會，這是善心，這樣造的是善業，得的果報不可思議，這得善果。幫助別人亦復如是，勸人明白因果。諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」。你今天會賺多少錢，或者你今天會賠多少錢，命裡注定的，正是所謂「一生皆是命，半點不由人。」這個話聽起來很悲傷、很傷感。其實一生都是命，這是一點不錯，這句話講得很正確。說半點不由人，這個話未必可靠，為什麼？人要明白其中的道理，了解事實真相，可以轉業，可以創造新的命運，這就是我們有能力自己幫助自己，去幫助別人。

　　我們常常看到《了凡四訓》這個小冊子，就是非常明顯的效果，但是它裡面所說的是世間法，不是究竟法。佛在經上告訴我們，我們自度度他的目的，是以期明性見佛。明性，禪宗裡面講的明心見性，我們自度度他的目的都要在此地。見佛，諸位要知道，見佛就成佛了。怎樣見佛？這一句話裡面，般若與淨土的教義都含攝在其中，見性是修般若，見佛是修淨土，念阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛接引，往生淨土。

　　扼要之方，全在於此。最精要的方法，就在這部經上。其方云何？方是方法，方法是什麼？就是世尊在這個經上教給我們「離念離相」，這是非常精要的方法。我們在這裡提這一句，諸位從前面一直聽下來的沒有問題；如果前面沒有聽到的，聽到這一句你很難領會。這句話具足的文句是「無住生心，不住色聲香味觸法，這是離相離念，而行布施」。布施在本經不是叫你捐幾個錢，那你就看錯了，布施是我們全部的生活行為，是這個意思。在大乘法裡面，菩薩行是以六度包括萬行，六度萬行。用一個布施，包括了六度，所以六度就是萬行，布施就是萬行，萬行就是我們整個生活行為，它這個意思很深很廣。雖然行布施，一定要離相離念，這就是受持金剛般若。

　　請看底下一段經文，這個要正式說到《金剛經》上最重要的一段。「明法法皆如」，這裡頭分為四個小段，這是第一個小段，先就名號說明皆如的意思。

　　經【何以故？如來者，即諸法如義。】

　　如來是佛的十號之一，如來是什麼意思？諸法如義。我們看下面的註解：

　　【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】

　　先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裡面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裡面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。

　　證一切法一如之真性，我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好囉嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。

　　不見有諸法差別之相，是之謂如。為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法囉嗦，一點都不囉嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明瞭。

　　不見有一法獨異之相，古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴都是自性變現的，所有一切相分全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟眾生一樣，人跟畜生一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裡面所講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。

　　【如者，無差別之義。】

　　沒有差別，「如」是沒有差別。

　　【亦不異之義】

　　不異是沒有兩樣，統統都是一樣的。

　　【謂法性無有差異也】

　　從性體上講，能變的性體沒有差異。

　　【以其空寂故】

　　這是前面說得很多了。

　　【即法性空寂】

　　這個地方講的空，是佛法裡面所講的勝義空，不是頑空，不是什麼都沒有的；空裡面有，能現一切萬相，空能現相。所以空跟有是一，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這幾句話說得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；換句話說，空就是有，有就是空，是一不是二。這是我們很不容易體會的，這是諸法實相，我們講的宇宙人生的真相，是空有一如。

　　【證空寂之性，名為如來。故曰如來者，即諸法如義。】

　　什麼叫證？徹底明白就叫證，究竟圓滿的明白叫證。宗門裡面叫大徹大悟，教下叫大開圓解，這都是證的意思；真正明瞭一切法是一不是二。前面講，小裡頭可以現大，長時間可以縮短，短時間可以延長，為什麼會有這個現象？因為是一如，因為延促一如，所以長時間可以變短，短時間可以變長；大小一如，所以芥菜子裡頭可以裝須彌山。你要不懂這個道理，那個不思議境界那真是沒法子想，你不能接受。一真法界裡面，華藏世界、西方極樂世界都是不思議解脫境界。為什麼會有那麼希奇事情？就是因為那個世界裡，人人都證得法法皆如。我們這個世界為什麼處處都是障礙？處處皆是障，我們不懂法法皆如，以為沒有一法是如，法法都不如，所以就變成重重無盡的障礙，根本的道理就在此地。你要是通達契入這個境界，那就叫如來，如來的意思就是證得諸法如義。

　　【佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性，故曰如來者，即諸法如義。】

　　這是說明佛這個如來名號從哪裡來的，為什麼他有這個名號？因為他證得諸法如義，所以在佛十號裡頭給他起一個名號叫如來，說明一切法不一不異。不一是從相上講的，相不一樣；不異是從性上講的，性是一個；相不相同，千差萬別，性是一個。能變的是空寂的性體，所變的是虛幻的形相，相都是虛幻的，剎那剎那生滅的，它不是真的。

　　【其中關鍵】

　　關鍵就是你是作佛、還是當凡夫？佛跟凡夫的關鍵在哪裡？

　　【全視著不著】

　　關鍵在此地。

　　【不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。】

　　這兩句話非常重要！這兩句話是佛法的精髓，是大乘法的關鍵，佛菩薩跟凡夫的差別就在這個地方。諸佛菩薩空有兩邊都不著，所以人家是事事無礙，我們的病就是執著。

　　【著於諸法，非如也。】

　　錯了！

　　【著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。】

　　佛在這個經上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」，如來所說一切法，就是一切經，這一切經能執著嗎？執著就錯了，你怎麼能懂經的意思，不能執著。也不能不要，你要是不要經，著空；你要是要了經，就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著，經我要，我要看、我要聽，我不執著就行了，不執著就對了。

　　看經、聽經怎麼個不執著法？其實我們前面也重複了很多遍，「離言說相」，你聽經不要聽我的言語，不要執著我怎麼講的，不要執著言語；「離名字相」，經裡面講的如來的名字，你聽就聽了，不要執著；「離心緣相」，聽就用心的聽，不要胡思亂想，不要聽了：這句話是什麼意思？那就完了，你就落在意識裡面去了，又掉在見相兩分裡面去了。你能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就是無住。生心，生這個心來聽經，清淨心、真誠心、平等心、覺悟的心，一聽就開悟了。有些人一聽開悟了，證果了，他為什麼會開悟？為什麼會證果？他會聽。他怎麼會聽？離這三相叫會聽。所以他聽經也是應無所住而生其心，他用這個方法來聽，所以他開悟。我們聽經聽了幾十年都不開悟，道理在哪裡？我們是生心，但是執著，心有住。住於諸法，這就非如，與如的意思相違背。住於如，這個如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也錯了。所以記住，經裡面所說的，「如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。」證是你真正的領會、體會到，知就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，如來的真實義你就知道了。

　　【修學應離一切諸相，修六度萬行。】

　　離一切諸相，就是應無所住，修六度萬行就是而生其心，總離不開總原則、總綱領。

　　【離諸相者，實際理地，不染一塵故。】

　　實際理地就是真心、就是本性，真心本性裡頭一法不立、一塵不染。從前六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，跟這個意思相同，這是講清淨的自性。

　　【修萬行者，佛事門中，不捨一法故。】

　　為什麼？事事無礙，理事無礙。如果要不修萬行，那你就住空；修萬行不住空，離諸相不住有，空有兩邊不住。由此可知，六度萬行不能不修，不修你住到那一邊，你不是兩邊不住，這是經前面說得很多。法相不能執著，非法相也不能執著；非法相是空，法相是有，空有兩邊都不能執著。

　　【如是覺，像這樣的覺，像這樣的離，像這樣的修，則法相應、性相應，而得證相應矣。】

　　與法相應，法是講法相，也就是說與相用相應；性相應是講體。我們講的體相用那都相應了，相應就叫做證，這才能證果。請看下面這一頁：

　　【總之，昧平等、取差別，便心隨法轉，即非法亦成障礙。】

　　這一句是講的凡夫境界，是我們現前的狀況。昧是無知，愚昧無知，我們實實在在不知道「法法平等，法法一如」，我們不知道。所以在一切法相當中，我們生起分別心，生起執著的心，生起好惡之心；順自己意思生歡喜心，不順自己的意思，就生厭惡之心，叫好惡心。都是從昧平等、取差別裡面生起來的，這是與真性的體、相、作用完全違背了。於是我們心隨法轉，法是講境界，我們一般講心隨境轉，外面境界誘惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影響，受外面境界誘惑，心隨法轉就是你很容易被外面境界誘惑，就這個意思。你自己做不了主宰，這個很可憐。即非法也成了障礙，非法是空，無論是空是有，你都會被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」，如來是佛，佛跟我們不一樣在哪裡？佛能轉境界，我們被境界所轉。

　　【於差別、見平等，便法隨心轉。】

　　這一句就反過來說了，這是佛與大菩薩的境界，他為什麼得自在？他在差別裡頭見平等；也就是說，在差別相裡面見到真性。性是平等的，性是清淨的，這是諸佛菩薩。所以諸佛菩薩怎樣？境隨心轉。我們要學，學佛實在講就是要學這一招，這一招學到手了，你才自在，你才真的幸福美滿，無論什麼境界，都變成稱心如意的境界，境隨心轉。我們今天很苦惱，到處想去找一個好地方，現在世界大亂，哪個地方安全？到處去找，能找得到嗎？找不到。這個諸位要曉得，什麼地方最安全？你要相信佛的話，如果這個地方的人，不造惡業都修善業，這個地方就最安全。為什麼？境隨心轉，這個地方人心都好，他的境界就好。諸位必須要知道，心隨境轉是假的，不是真的；真的是境隨心轉，這個前面我們也講得很多了，這才能得自在。

　　【即法法莫非真如】

　　見性的人法法都是真性。

　　【古德所謂，迎賓送客。】

　　這就是我們今天講的應酬，現在尤其住在大都會，你應酬的事情很多，迎賓送客。

　　【運水搬柴】

　　這是講日常生活，我們常講柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，這是講日常生活。

　　【行住坐臥，二六時中。】

　　二六時中就是晝夜，二十四小時。

　　【於諸法上拈來便是者】

　　一切法無有一法不如，哪一法不是？所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是講的這個。

　　【是好一幅無事道人行樂圖也】

　　行樂圖，行樂就是形容你的生活自在快樂美滿。什麼人？要境隨心轉，你就快樂了。我們學佛，佛教給我們離苦得樂。如果我們學佛沒有離開苦，沒有得樂；換句話說，你學佛沒有成績，你白學了。為什麼學佛不能離苦得樂？你一定要反省，佛法裡頭沒有錯誤，你一定學錯了。如果不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題，總不外乎這兩大類。如果理論上沒有問題，方法上沒有問題，它的效果一定是破迷開悟、離苦得樂。你學佛一定是一年比一年快樂，一天比一天快樂，你生活在真實智慧之中。不學佛的人，生活在煩惱裡面、憂慮裡面、恐怖裡面，那個日子真的是不好過。所以學佛的確是離苦得樂，一點都不假。

　　【當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。】

　　這四句是形容學佛那個生活之樂，生活的美滿，拈來便是，「是」就是大圓滿、大自在，宗門裡面講的大自在，密宗裡面講的大圓滿，就是這兩句，「拈來便是，自在何如。」這樣我們是不是要參禪、要去念咒？參禪、念咒如理如法可以得到，除了參禪念咒之外，八萬四千法門、無量法門，只要如理如法，門門都可以得到，所謂法門平等，無有高下。法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，原理原則只有一個。原理原則是什麼？離相離見。參禪要是放不下，不行！他還是被境界所轉，那就是說他不能開悟，甚至於都不能得定。學密要是放不下，麻煩大了，很容易著魔。你看學密著魔的多少，我在國內國外看到太多太多了！好好的一個人，甚至於書也念得很好，大學畢業，得到碩士、博士學位，工作也還不錯，去學密。學上個半年，得了神經分裂症，他有得了，他得的是神經分裂，送到神經病院去了，你說多可憐！什麼原因？理論上錯了，方法上錯了。修學佛法，最重要的是要找一個好老師。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開頭佛就教給我們，要求明師受戒。明可不是有名氣的名，有名氣沒什麼用處，那個明是光明之明，真正有修、有學、有證的老師，你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒，不是！那就錯了。那個戒是教誡，就是要聽他的教導，這個人是過來人，不會把你領錯路的。

　　天下本無事是真的，一點都不假。現在有沒有事？還是無事，永遠都是無事。事從哪裡來的？人造出來的。這個世間本來是太平的，本來大家日子都過得好好的，為什麼搞得大亂？好事的人太多。這個也想救世界，那個也想救眾生，每個人拿一套辦法，各人的辦法不一樣，互相打架，打得我們受苦，我們遭難，就這麼一回事情，庸人自擾之，一點都不錯。

　　古德云，這是禪宗裡面的，古大德有這個說法。不悟時，山是山，水是水。

　　【沒有開悟，見山是山，見水是水。悟了以後，見山不是山，見水不是水。】

　　這是禪宗很有名的公案。

　　【山是山、水是水者，只見諸法。】

　　著了相，山是山、水是水。

　　【山不是山、水不是水，不著相，離相，離相見性。】

　　山之性跟水之性是一個性，我們叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在無情的分上叫做法性。佛性跟法性是一個性，性是相同的。所以見山不是山，見水不是水。

　　又有悟後歌云，徹悟之後，

　　【青山還是舊青山】

　　山還是山、水還是水。那是什麼？見性也不執著了，性相兩邊都不執著，這是真正過來人。

　　【蓋謂諸法仍舊。而見諸法之一如，則青山依舊，光景煥然新矣。】

　　雖然你一看，山是山、水是水，他也是山還是山、水還是水，味道不一樣。你有情執在裡面，他沒有情執，充滿了圓滿的智慧，那怎麼會相同！

　　【唯佛如來，證性一如，則盡真如際是「來」。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名為如來者，為明其來無來相，故曰「如」。為明其如無如相，故曰「來」。】

　　由此可知，如來這兩個字，跟前面所講的原理，應無所住而生其心，你看看一樣不一樣？然後你才真正體會到，這兩句是菩薩修行的總綱領，沒有法子離開。名字上不能離開它，生活上不能離開它，修行上不能離開它，果證上也不能離開它，完全相應。我們把這一段簡單說說。

　　唯佛如來，佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？顯示證性一如，真如本性是一、是如。所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切眾生皆是未來佛，所以講三世諸佛，把我們全包括在其中。共同一法身，這一法身是什麼？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大無外，沒有邊際。則盡真如際，這叫「來」，解釋來的意思。真如沒有邊際，所以「來」這個意思也是沒有邊際。真如不動，所以「來」也有不動的意思，《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，也是如來的意思。大乘經義互相來參考，意思就很明顯。

　　雖名曰來，是不是真有來的相？沒有。來只可以講現，現相，所以是「來而無來，無來而來」。當知名為如來者，就是說明它來無來相，這是如的意思；說明它如無如相，這是來的意思。這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。由此可知，諸佛菩薩在十法界裡面，現種種相，說種種法度眾生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我這裡來了，是不是從極樂世界到這裡來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裡一按鈕出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因為電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。諸佛菩薩在我們這裡現相那是什麼？那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鐘才三十萬公里；而心性這個速度，一彈指一剎那是盡虛空遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裡磕個頭也來不及，我們會想到這些，為什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；是同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘，哪裡會很慌張、很忙，沒有！這就是我們一般俗間所講的分身，其實講分身都是多餘的，哪有分身？隨念現前，喜歡現什麼身就現什麼身。

　　由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五台山，你們那個五台山的相，馬上就在腦海裡現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。由此可知，諸法如義涵蓋一切法，不是說佛菩薩有、我們沒有，一切法一切眾生個個統統都具足，只是你昧平等、取差別，你愚痴，你有無明，無明就是不明白這個道理，不明白事實真相，這叫無明，哪一天無明破了，破了就明了，道理明白了，事實真相明白了，這個能力就恢復了。這一段是就名號上來說如的。

　　下面約果德明如，舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。你這裡看到如來，統統講如來與我不相干，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例為什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生，眾生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。請看經文：

　　經【若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是假設的話，要有一個人說，如來證得阿耨多羅三藐三菩提，這個阿耨多羅三藐三菩提是法。

　　經【須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　如來成佛了，成佛才叫如來。成佛是得無上正等正覺，有沒有一個無上正等正覺法？給諸位說，沒有。你以為還有一個無上正等正覺法，你就執著法相。既然沒有，為什麼佛要說出這麼一個名相？佛不說就沒有法子顯示，必須要建立這些假名，顯示事實的真相。這是我們必須要知道的，所有的言說、名相，都是不得已而建立的；換句話說，全都是假設的，你可不能當真。所以教你不執著，教給你「法尚應捨，何況非法」。底下簡單的解釋：

　　【或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。】

　　這個意思，希望諸位要細心去體會，確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼？無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統捨盡了，就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提？沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」，我們凡夫沒有，凡夫迷惑顛倒。佛告訴我們，把見思煩惱放下、捨掉了，不再執著了，就叫正覺，給它起個名字叫正覺，其實哪來的正覺？沒有，只是他見思煩惱斷掉而已。再把塵沙煩惱斷掉、放下了，不要了，不再執著了，無明也放下一品，或者放下幾品，叫正等正覺。真的有正等正覺？沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已，就叫它個名字叫正等正覺。四十一品無明統統放下，都沒有了，再加個無上正等正覺。用這個假名顯示這個事實，你不要真的還有這個名號，那你又呆了，又起無明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可憐！多少人讀佛經被佛迷了，佛看到這個樣子搖頭嘆息，這就是你不解如來真實義。為什麼會迷？就是執著，就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者？放下的人就覺悟，放不下的人就迷惑，覺跟迷就在這個地方分。哪有覺與迷？實在就是一個放得下，一個放不下，大家要懂得這個道理。實實在在講，無有法，佛無有法可說。

　　【但為明其覺已究竟】

　　顯示他的覺達到圓滿、達到究竟。見思是不覺，塵沙是不覺，無明是不覺，他把這些不覺統統放下，統統捨棄，所以他的覺圓滿、究竟了。

　　【無以名之】

　　那叫它什麼名字？這假設一個名：

　　【名為佛得阿耨多羅三藐三菩提。若約性德言，實是諸法一如。】

　　從本性上說，什麼也沒有，只見諸法一如而已，法法皆如。

　　【曰佛，正明稱為得菩提者】

　　我們叫這個人叫他做佛，意思就是說明他得無上菩提，給他取這個名字。

　　【意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。】

　　到這個地方，諸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全見到了。這個悟不是解悟，是親見，這是證悟。這一段經文它的意思我們要明白，以如來、以佛果為一個例子，反應出九法界所有一切眾生與佛無二無別，剛才講只是你放不下。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有」。本覺是什麼？阿耨多羅三藐三菩提，是本有，不是外頭來的，個個都有。「不覺本無」，什麼是不覺？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是不覺。不覺本無，真如本性上沒有。本來無的，當然可以放下，當然可以放下的，毫無問題的；本來有的，當然可以恢復。放下就恢復，為什麼不肯放下？

　　我再告訴諸位，我講的都是真實話，諸位每個人都是大富翁，你們聽起來很高興，你們每個人的財寶都無量無邊，稱性的，為什麼現在窮兮兮？因為你有障礙障住，你這個障礙不肯放下，什麼障礙？貪心。因為你有貪心，無量無邊稱性的財寶全部都被它障礙，得不到。你們讀《華嚴》，讀《彌陀經》，西方極樂世界阿彌陀佛，你看他那個富貴，住的房子七寶建的，道路舖路的是黃金舖路。我們這裡是用個地毯在這裡舖著。極樂世界是黃金舖的，為什麼那麼富有？他沒有障礙，障礙是貪。佛的相貌為什麼那麼好，身體為什麼那麼健壯？我們也有。可是我們今天身體這麼脆弱，稍微吹一點風寒就不得了，就要生病了。我們有障礙，什麼障礙？瞋、痴。貪瞋痴是大障礙，貪瞋痴放下、捨掉了，稱性的福報就現前了。不曉得自己稱性的福報是無量無邊，天天要去貪圖那一點小利，你說那不叫可憐嗎？天天搞貪瞋痴，你說這怎麼得了！以輪迴心造輪迴業。我們讀經，字字句句都要消歸自性，要會歸到自性上來，我們才能夠得受用。佛的經典，沒有一句、沒有一個字不與我們自己有關係；與自己要沒有關係，那個不是佛法。如果是佛法，字字句句與自己有切身的關係。再看底下這一段，明一如，這個意思尤其是精，尤其是重要：

　　經【須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】

　　這四個字，希望諸位牢牢的記住，你一生受用不盡，無實無虛。如來所得的：

　　【如來所得者，唯一無實無虛，即是諸法如義。】

　　這叫真的得到了。無實，正如佛在本經所說，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因緣生法，當體即空，了不可得；能得、所得都不可得，這是無實。可是在事相上，能得、所得這個相存在，相有、作用也有，無虛。無實無虛。合前面無住生心，無實是無住，無虛是生心。生心無住，無住生心，無實無虛，無虛無實，你就得自在，你就快樂了。你真的會得，所謂「佛事門中，有求必應」，你真的能夠隨心如願的所得，雖然得到，你心裡頭沒有一絲毫的執著，心裡面若無其事，因為無住。諸佛如來生活在這個境界裡頭，這是我們應當要學習的，要認真去學習。

　　【如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也。無不相，無虛也。】

　　這是完全用般若經上的法相來說明，說得一點也不錯。如來所得的法是什麼？是真相，一切法的真相。一切諸法的真相是什麼樣子？是無相無不相。無相是從體上說的，體空寂，無相。但是這個體會現相，剎那生滅，他現相，現這個相是無不相，無不相是有相。體上講無相，起作用上講有相，體是真的，永遠不變的；相是假的，剎那生滅，所以這個相叫妄相，妄相不是無相，它有相。所以有相跟無相是一不是二，《心經》上講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，就是說這個意思。四句話是一句話，是說的一樁事情。無相則無實，絕對不是實有，無不相是無虛，它有相存在。

　　【若究竟言之，相不相皆無。】

　　體上無是真無，相上無是假無。因為相是幻相，當體即空，了不可得。

　　【故曰無實無虛。虛實皆無，是為真實之法。以證成上文真實之說也。】

　　佛說這個意思真實，一點都不假。所有一切萬事萬法，無有一法不如是，你能夠看到這一層，你這個心在萬法怎麼不自在！心清淨了，不會被一切法所污染，心平等了，不會再分別執著一切法，立刻就轉我們凡夫境界成諸佛菩薩的境界，馬上就轉了。

　　【阿耨菩提】

　　阿耨多羅三藐三菩提。

　　【即真如覺性之異名】

　　我們講真如、講本性、講覺、講阿耨菩提，一個意思。一樁事、一個意思，佛為什麼說這麼多名字？佛的用意叫我們不要執著名字相，知道這個名字表達一個什麼意思，明白意思就好了，不要執著一個名字。所以一樁事情他說許許多多名字是這個意思，叫我們不要執著。

　　【如來即諸法如義，稱為如來，因其已證真如覺性。足證如來所得，無實，覺性空寂。無虛，覺性圓彰。】

　　我們稱佛、稱如來德號，它裡面就顯示這個意思；教你從這個名號上，你就能夠起觀照的功夫，就能夠覺而不迷，啟發自己的覺性。我們中國從前的人講，啟發你的悟性。悟性跟覺性是一個意思，覺悟，幫助你覺悟。這名號功德不可思議！說「如來」就要想到諸法如義，我對一切法要平等，不要分別、不要執著。假名它有作用，它不是沒有作用，決定不能執著這個假名，要叫這個假名把我們自己的覺性開發出來。

　　譬如我們念佛，我們念南無阿彌陀佛，南無是什麼意思？皈依。皈是回頭，依是依靠。阿彌陀佛是什麼意思？無量覺；阿是無，彌陀是量，佛是覺。南無阿彌陀佛，我們是不是從迷惑顛倒回過頭來，依自性的無量覺？你要是懂得這個意思，聲聲喚醒覺性。釋迦牟尼佛，這個名號喚起我們性德裡面的慈悲寂靜。釋迦是仁慈的意思，看到這個字樣，聽到這個名號，我對人是不是一片慈悲？牟尼是寂靜，就是清淨的意思，聽到這個名字，我心是不是清淨？由此可知，諸佛菩薩的名號啟發我們的性德，道理在此地。

　　從前人，古人起名字，名字都是代表自己的願望，佛門裡面你出家或者你皈依，師父給你起個法名，法名就是代表你修行的目標。現在人很糟糕，很多中國人給小孩起個名字，起個外國名字，大概是希望我這個兒子做中國人不好，將來都做外國人。名字是外國人，那個相貌不能變成黃頭髮、藍眼晴，變不出來，還是枉然！這個真的不曉得是作何居心？名以昭德，名以顯德，所以它有作用的。

　　覺性就是講真如本性的體性，它是空寂的，所以無實。覺性圓彰，圓是圓滿，彰是明顯，就是它起作用，顯示出十法界依正莊嚴，它無虛。所以從體上講是無實，從相用上講是無虛，這樣才把性德體相用圓圓滿滿的顯示出來。

　　【一法不生，實無有法也，故無實。】

　　真如本性一法不生。

　　【無法不現，諸法一如也，故無虛。】

　　雖然一法不生，但是無法不現，它起作用的時候無法不現。同樣一個道理；所以佛法基本道理你要是掌握到，你修學真的就有下手之處，《般若經》上跟我們講的要領是「般若無知」，而後是「無所不知」。從前出家在家的大德，我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到的，他修學沒幾年就開悟了。我們現在講緣分比從前殊勝太多，為什麼我們修了一輩子，愈修愈迷惑、愈修愈顛倒，為什麼不開悟？方法不一樣。古人下手，從哪裡下手？從無知，他先學無知。過去無論在家出家，你拜一個老師，老師指導你，老師教給你什麼？就教給你無知。無知怎麼教法？天天教你在道場裡面工作，這個粗重的活，你天天幹。六祖惠能到五祖那裡，馬上分到碓房去破柴舂米，去幹這個。幹這個苦工是修福。學佛不能沒有福報，為大眾服務是修福。修慧怎麼修法？修慧是修根本智，根本智是無知。禪家教你參一個話頭，教你觀心；教下教你讀經，沒有講解的。譬如天台宗，天台宗要背三大部，時間是五年，《法華經玄義》、《法華經文句》、《摩訶止觀》，這是天台基本的三大部，師父把書交給你，念，天天念，念到會背，沒有講解的。為什麼叫你念？念經不胡思亂想。如果不念經就會胡思亂想，把妄念用念經的方法把它念掉，恢復到清淨心。清淨心裡頭一念不生，那是根本智；清淨心起作用，無所不知，那叫後得智。古人用的方法是這樣的。

　　從前五年學戒，不是學戒律，五年學戒就是遵守老師的教誡。老師怎麼教你，你就怎麼做，守老師的教誡五年，五年大概心定下來了。然後再聽教、再聽講經、再參禪，或者再念佛，那個功夫進步就太快太快了，基礎穩固了；換句話說，基礎就是清淨心，根本智就是清淨心。心地清淨起作用的時候是無所不知；般若無知，無所不知。我們現在搞顛倒，一開頭就什麼都要學，什麼都要知，到最後是什麼也不知道，這個搞糟糕了。所以什麼都學，學雜了、學亂了，有所不知，人家是無所不知，我們變成有所不知，這糟糕不糟糕！方法錯了。我們想想，古人這個方法與《金剛經》上所講的原理原則相應，我們今天用的方法與經典所講的完全相悖，背道而馳。再看底下這小段：

　　【無實無虛，即《起信論》如實空義，如實不空義。】

　　如實就是如實空，無虛就是如實不空，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭所講的。

　　【如實即是真如，因真如為真實之性體，故曰如實。】

　　如實是指這個意思。

　　【如實空者，就是無實的意思。】

　　說的雖然是有一點差別，意思完全相同。

　　【如實不空者，無虛也。空而不空，無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體。】

　　這一段的意思很明顯，並不難懂。前面的意思懂得了，這個地方念念就可以了。

　　【不空是由空來，可知無虛是由無實來，諸法一如，是由實無有法來。】

　　這一句的意思深，但是的確是事實。意思雖然深，並不難體會，如果我們能夠想到本經末後佛的教訓，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你想這一句就能明瞭了。不但十法界依正莊嚴如夢幻泡影，決定不能執著。即使諸佛如來的一真法界，一真法界裡面沒有變化，沒有生滅。人都是無量壽，西方極樂世界的人無量壽，華藏世界的人是不是無量壽？沒說！沒說我們也曉得是無量壽。怎麼曉得的？他不用生滅心，他用的是常住真心，常住真心不生不滅，他現的那個相分就沒有生滅，沒有生滅不就叫無量壽！十法界裡面都是用的八識五十一心所，用識心，識有生有滅，所以十法界裡面的相都是生滅相，道理在此地。因為生滅相，所以壽命就有長有短。我們明白這個道理，我們自己能不能把自己的壽命延長？我們有沒有能力把我們的青春多住一個時期？你要是懂得金剛般若，你就會肯定，行！可以做得到，理論有。怎麼做法？把你生滅的心那個妄念把它減緩，就行了。現在我們這個妄想一團，不得了，太大了！你能夠把你的妄念減少，妄念減緩，就延壽了，你也就不容易衰老。我們世間人常講，儒家講憂能使人老，憂慮。憂慮就是你的妄想起伏很大，你什麼事情都看得開一點，都不要去分別執著，樣樣都好，好也好、不好也好，大而化之，無所謂了，你這個心就比較平靜，你就不容易衰老。所以真的樣樣做得到，你懂理論、懂方法，真的是「佛事門中，有求必應」，求什麼就得什麼，求阿耨多羅三藐三菩提都得到，世間這些東西不就雞毛蒜皮？所以，要曉得這個道理。無虛是從無實來的，無實是體，無虛是相跟作用。

　　【無實，可指諸法言。諸法緣生，故無實。】

　　一切不是真實的。

　　【無虛，可指「如」言。真如不空，故無虛。如來所得，但證諸法如義耳。】

　　這是說明無實跟無虛互為體用，講真性無實、法相無虛也講得通，講法相無實、真性無虛也講得通，多圓融！這是叫你法相名詞不能執著，言說不能執著，橫說、豎說、左說，它是圓的，它都通；你執著一個就不通，就出障礙。顯示出事事無礙、理事無礙，不思議解脫境界。所以無論什麼事，在佛菩薩口裡頭沒有一樣不圓融，在我們口裡處處都起障礙。他對於這個事理透徹了、明瞭了。

　　【無實無虛，是空有一如。】

　　空有是一不是二。

　　【性德本然】

　　我們真如本性本來是這個樣子。

　　【如來證此，說此。】

　　如來為我們說的，無非就是把他所證得的為我們說出來而已，他所證出來的是事實的真相。

　　【令眾生覺此，修此。若觀一切法唯實，凡夫也。】

　　一切法都當真，都以為是實在的，堅固的執著不放，這是凡夫，六道凡夫。

　　【若觀一切法唯虛，二乘也。】

　　聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛墮在空裡面，他認為一切法都是假的，一切法都捨棄，他也不生心，這墮偏真涅槃。

　　【即觀一切法實中有虛，虛中有實。】

　　這是權教菩薩。權教菩薩就是十法界裡面的佛菩薩，不能超越十法界。

　　【佛與諸大菩薩，觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實。諸法一如，空有同時。】

　　空有同時，性相同時，理事同時，無有一切不同時，這是一真法界的菩薩，超越十法界；無實無虛才能超越十法界。我們學般若，實在講對於往生淨土有很大的幫助，你明白這個道理，什麼事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，這個有一定的幫助。

　　【佛事門中，不立一法。】

　　真的是一法不立。

　　【無實也】

　　這就是無住。

　　【不捨一法，無虛也。】

　　無虛是生心。底下講：

　　【應無所住，無實也。而生其心，無虛也。無實無虛，即是諸法實相。應如是覺，如是修。】

　　為我們說出修行的總綱領，修行的總原則，一定要懂得無實無虛的道理，知道無實無虛的事實。我們現前的生活，真的就得自在美滿。你心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多自在！這是真正的幸福，這是真正的享受，這就是諸法實相。

　　【生無所住心，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是也。】

　　真正的佛弟子，真正覺悟的人，他必然是這個現象。也就是說，你從他做人，從他做事、處事待人接物，一定符合《金剛經》所講的原理原則，他是覺悟的人。如果自稱為覺悟的人，他的心態跟《金剛經》上講的原理原則相違背，那是假的，那是騙人的。大乘佛法要是讀多了，法眼不敢講，慧眼會開。這個世間真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，絕對不會受這些妖魔鬼怪的矇騙，不可能的。所以大乘經不可不讀。今天就講到此地。