金剛般若研習報告　　（第二十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0025

　　請掀開經本，第三卷，第四面，最後一行，看經文：

　　經【我不作是念，我是離欲阿羅漢。】

　　須菩提尊者也是一個證果之人。前面說過，小乘四果雖證聖果，心中也是若無其事，當然須菩提也不例外。不過，須菩提常常被世尊讚歎，他是第一離欲阿羅漢。他在此地說，他從來也沒有這個念頭，他是第一離欲阿羅漢。再看底下這段經文：

　　經【世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】

　　這是從反面說，如果須菩提有這個念頭，「我證阿羅漢果了，我是四果阿羅漢」。世尊常常讚歎他是離欲阿羅漢，要有這個念頭，世尊就不會對他讚歎，不會說他是一個喜歡阿蘭那行者。這裡面這些名相術語，我們在註解裡面看。

　　【阿羅漢道，即謂離欲。】

　　這個欲就是世間的七情五欲，也就是見思煩惱。前面說過，三界見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢。

　　【阿蘭那，此云寂靜。】

　　就是非常安靜。「阿」當作無的意思，如果照字面上來翻譯，這都是梵語音譯的，阿翻作無，「蘭那」翻作熱鬧的場所；無，不熱鬧，沒有熱鬧，就是很安靜的地方，意思是這樣子。它是寂靜，所以也叫「無事」。「心無事相」，這是從更深的意思去說；字面上、表面上的意思，就是沒有這些吵雜的，環境非常幽靜，我們現在說聽不到雜音，這個地方就叫做阿蘭那。佛法裡面以這些名相往深處去體會。心無事相，這是從大乘上說，如果小乘，完全在事相上講。大乘，阿蘭那就不一定是事相上，很繁華、很熱鬧的場所，大乘人心清淨，不為境界所動，不為境界所染，那是住真正的阿蘭那。大小乘的說法不一樣，這個意思完全取大乘境界。

　　【相盡於外】

　　外面六塵境界相，不但不執著了，連分別的心都沒有，這才叫盡，盡是分別執著的心沒有了，完全沒有了。

　　【心息於內】

　　心是定的。這兩句話就是《金剛經》後面，「不取於相，如如不動」。相盡於外，不取於相；心息於內，如如不動。

　　【內外俱寂】

　　無論是什麼樣的熱鬧場面，他都是清淨的。別人看到很繁華、很熱鬧，而一個修定的人，他在這個境界裡是清淨的。我們在《華嚴經》上看到這些法身大士們，他們修禪定，都是在鬧市裡面修行。我們凡夫看不出來，看到這些人熱鬧場合當中，他也來玩玩，不知道他在那裡修定。那種境界他不起心、不動念，他是修定。「無時不靜也，即無諍三昧之別名。」這是須菩提尊者所得的。

　　「樂」這個字念破音字，不念「勒」，樂是當快樂講，念「藥」，念去聲，樂是愛好、喜歡，是愛好的意思，所以讀去聲，不讀「勒」。這就是他非常喜歡安靜，非常喜歡寂靜。

　　【謂心之與行，契合無間，即證得之意。】

　　這一句在這個地方意思取證果，他契入這個境界，入了這個境界，入了寂靜的境界。凡夫跟他們比較比較，就顯示出很大的不同，這些地方我們要知道，更要學習，學習才是真正的修行。

　　【凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得耳。】

　　這是凡夫跟他們不一樣的，不但是四果能得、所得沒有了，我們從前面讀的經文，初果須陀洹就沒有這個念頭，何況四果羅漢？凡夫得失心很重，堅固的執著。得一定有能得、有所得，有能所。

　　【能得是我相】

　　以為我得到了，他堅固執著有個我，我得到了。所得的也用一個字做代表，叫「人相」，也就是我的對面，我所得到的，這個人相不一定是人。我們得到錢、得到物、得到什麼，都用這個字來做代表，代表你所得到的，這是人相。能得、所得不一樣，能得的心不一樣，種種心，諸位要細細去體會，你能夠發現，所得的物當然更不一樣、更不相同，這就叫做「眾生相」。「執持不斷是壽者相」，這個能得所得的念頭，它不會斷，堅固的執著，相續不斷，就是我們現在所講的時間。這裡頭有時間，時間就說之為壽者相。佛法裡面，《金剛經》這四相，倒很像現代科學家所講的四度空間。四度空間裡面有時間，時間加在裡面就變成四度空間，很有這個味道。

　　【作一得念，則四相具足。】

　　所以，有得的這個念頭，再輕微的念頭，這四相就具足了。四相若具足，不但不是菩薩，小乘四果也不是，諸位一定要知道。從前我們讀《金剛經》，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他不是菩薩，那是不是阿羅漢、是不是須陀洹？現在我們明白了，連須陀洹也不是，何況是菩薩？你才曉得凡聖差別在哪裡，凡夫著相，聖人不著相，他這四相都沒有了。這就是凡夫比不上他們的地方。要是論福報，不要說須陀洹，連四果羅漢，我們在相上看，而不從性上看，性上看是另當別論，從法相上看，天王，忉利天王、大梵天王那個福報之大，好像他們沒法子能比。我們在前面也曾經讀到，如果論福德性，當然他是聖人，他四相都離，他的福德實在講是無量福德，不是大梵天王能夠跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。這些聖者他們所證得的是福德性，所以福德實際上講不可思量，這是真實的。

　　【布施者若存有所施，最易志得意滿。】

　　這是世間人許多都有這個心態，他布施做得很多，功德做得很多，那個身體都輕了，輕飄飄的，這是得意忘形；自以為修了很多福，自以為做了很多好事，實際上他是修了福，是做了好事，完全著了相。我們知道他的福報並不很大，他所得的福是很有限的，與他所修的是成正比例。佛在這部經裡頭，就是教給我們行於布施應當不執著，不執著，你所得的福那就大了。為什麼？不執著，你所修的變成福德性，性是無量無邊，包含虛空法界，所以那個福報非常非常的大，真正不可思議。

　　【故發大心，行大行者。】

　　這些意思都要記住，什麼叫做發大心？不可以忘掉。前面所說的，發阿耨多羅三藐三菩提心，要度一切眾生，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，這叫大心。什麼叫行大行？空有兩邊不著，行於布施，這個叫大行。菩薩從初發心一直到成佛，都是修這個行門，所以這個行門稱之為大行。前面已經說得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活當中兩邊不住，就是大行。

　　【萬不可住相也】

　　一住相就不是佛法，這個諸位要知道。一住相，你所修的是世間的有漏福報，不是佛法。接著看底下一段：

　　經【以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。】

　　這一段的意思很深，不能夠輕易的看過，要細心去體會，解釋雖然不多，但是很重要。

　　【必得而無其所得】

　　必是必須，非常肯定的語氣，一絲毫猶豫、懷疑都沒有，必定要這樣，要得而無所得，乃為真得。

　　【若有所得，便為非得。】

　　你有所得，你一樣也沒得到，這個話大家聽了懂不懂？沒有得才叫得到；得到了，還沒有得到，這是什麼話！這個話叫我們聽起來迷迷糊糊，這簡直顛倒了。如果前面你要都聽懂，你就會點頭，你就認為這個話說的是正確的、是對的。為什麼說有所得，你就什麼都得不到？實在講，這些道理都在《金剛經》的後面，我們現在還沒念到。能得的是一個觀念，能得的是心，心裡有這個念頭「我能得」，我們就說它是心，《金剛經》後面講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你拿什麼能得？所得的這是相，「凡所有相，皆是虛妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪裡去得？佛給你講真話，你反而不明瞭；說假話騙你，你還挺相信的，你不是迷惑顛倒嗎？為什麼說「得而無其所得」，那就是真得？真的是性，真如本性，本性裡面本來具足萬法。真如本性本來能生萬法，你要是見了性，那你真的就得到，你一樣都不缺乏。我們讀《普門品》，看觀世音菩薩，觀音菩薩在虛空法界，無量無邊諸佛剎土，哪個地方有眾生心裡想求觀音菩薩，觀音菩薩立刻就現身去幫助他。應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，應當給他說什麼法門，菩薩就給他宣說什麼法門。我們聽到了，這叫神通廣大，這個廣大的神通，就是他所得的。他怎麼得的？得無所得而得的。我們今天樣樣執著，以為有能得，以為有所得，這個能力是一樣也沒有。我們的病就在此地，就是堅固執著有一個能所。這一條從果上講的，你真正明白，你才會把得的念頭放下，這才能夠入聖人之流。底下一條講因：

　　【必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。】

　　這個行是行菩薩道。如果你所行的，你執著有所行，那就不是菩薩道，不是菩薩行。《般若經》上講的菩薩行門，六條綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外這六條。如果你自己覺得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，這不是菩薩行。不是菩薩行是什麼行？善行，世法裡面的善行。布施、持戒、忍辱、禪定、般若都是世間善行。世間善行，將來得三善道的果報，那不是菩薩。所以必須要行無所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟諸位說了，認真努力去修六度，不著空；雖行，若無其事，心裡頭無其所行，若無其事。不但沒有執著，連分別的念頭都沒有，這叫做菩薩行。我們必須要辨別清楚，菩薩行跟我們一般善行，到底差別在哪裡？如果論事相上來講，可以說毫無差別，差別在用心。菩薩的心是清淨的，凡夫的心不清淨，有妄想、有分別、有執著。我們想到這個地方，真的好難！我們修一點點小布施念念不忘，唯恐忘記，還要把名字刻上。道場裡面，建道場，建一根柱子，他出了多少錢，上頭都要刻他一個名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深！印一本書，後頭也要把名字印上，某某人印的，我送的，這功德很大。果然有這個心，有這個念頭，那就錯了，你所做的是人天的小善。如果沒有這個心，沒有這個念頭，可不可以在上面刻幾個名字、題個名字？也可以，只要不著相就行。不著相為什麼還要有個名字？接引眾生，這好事情，希望別人看到這個好事，他能夠跟著一起來做，這是菩薩的大悲心。如果他自己真的，那個名字是唯恐自己這個功德會丟掉，將來沒有人承認，那就壞了，那就錯了，那你完全是著相。這個諸位要知道。所以你想想看，我們凡夫印一本經，後頭有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但是他不著相，我們著相。我們的用意，唯恐人家不知道我們做了好事，菩薩是希望別人跟進，他是這個意思，用心完全不相同。所以他的心是清淨的，我們的心是染污的，理事都要搞清楚，然後知道我們應當如何來學習；換句話說，如何去過佛菩薩的生活。我們學這個經的目的無非在此。希望我們改變凡夫的生活方式，去過佛菩薩的日子，這才叫沒有白學，學了才真正得受用。

　　【云何無其所得，無其所行。】

　　現在我們曉得了，無其所得，無其所行，才是菩薩行。要怎樣才能做到？

　　【不作念是也。不取不住，無住始有入處。】

　　無住就是真心，就是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教給我們，怎樣才能做到無其所得，無其所行，只要我們不作念，沒有這個念頭；說得明白一點，沒有這個分別，沒有這個執著，不取相不住相就行，這樣，佛在《金剛經》上教給我們，無住的宗旨我們才能夠得到，入處就是得到。得要得無其所得，那就是你真正得到。

　　須菩提尊者在這一段裡面為我們現身說法，前面說四果是泛指，並沒有指定哪一個人，這是一般小乘四果。這一段是說他自己，他自己挺身出來，為我們做證明，確確實實是不住相、不取相。我們看底下一段經文。世尊很慈悲，佛也來為我們作證。

　　經【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？】

　　釋迦牟尼佛聽了須菩提尊者在大會上為我們作證，離欲阿羅漢，他也不執著他得離欲阿羅漢。世尊在此地問他，問如來在因地上的修行，修菩薩行，也不著相。過去佛在然燈佛所。我們看小註就可以看出來，他的答覆是：

　　經【世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。】

　　這是實實在在，確實是無所得。菩薩從初信位，一直到等覺位五十一個位次，位位都是實無所得。他要真的有所得，諸位想想四相具足，已經掉到凡夫這來了，哪裡是聖人？這就說明，實無所得這個境界有淺深不同，十信位、十住位淺，十地、等覺深；無論淺深，皆無所得。這個理是平等的、是相同的。我們看底下小註：

　　【此世尊往昔行菩薩道】

　　這一段經文所說的，是釋迦牟尼佛在因地時候的故事，從前他修行的事情。

　　【初證八地時之事】

　　世尊在行菩薩道的時候，遇到然燈佛，那時候他剛剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位高，很高，但是跟佛一比，佛是果位，他還是因位，他還沒有到究竟圓滿的佛果，他還是在因位。「望初學人則為果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果報很高。

　　【八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。忍是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】

　　這地方給諸位介紹一個名詞，這個名詞在佛法裡頭會常常見到的，無生法忍。淨宗迴向偈裡也有，也常念到。什麼叫做無生法忍？《仁王經》上告訴我們，證無生法忍，在菩薩位上三個階段：七地、八地、九地，這三個位次菩薩所證的叫無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法；十法界依正莊嚴，都在這一個字當中。「無生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅，一切法都是不生不滅，你能夠把它證明、證實，那你就得無生法忍。我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。你哪一天能夠看到，所有一切法都不生不滅，那就恭喜你，你證得八地菩薩；實在是七地就證得，七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，是小菩薩，這是狹義的說法。如果廣義的說，也就是說把標準放寬一點，不要限制的那麼嚴，七、八、九地很嚴格。如果放寬來講，圓教初住菩薩也就證得。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他也見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見得那麼清楚、那麼究竟。這是不如八地，他真的是見到一切法不生不滅。這是廣義說，範圍放寬一點，圓初住就證得。這一個境界就是實相，實相是事實真相，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。諸位要在這些大經大論，不僅僅是要有相當的基礎，依據大經大論有相當修持的功夫，你對這樁事情，縱然沒有證得，在理論上你會同意，確確實實是講得通。一切法從來就沒有生，這是真如實相。

　　「忍」，這個字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我點點頭同意。為什麼同意？你見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話，所以它有認可的意思，有同意的意思。「是通達無礙不退之意」，他對這個事情通達明瞭。退是退失你承認的這個念頭，也就是我現在是同意，再過一個時候，想想不對，我就不能同意，那就叫退心；這個不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他能夠不退轉。「理智相冥」，理是所證，智是能證。理是實相之理，智是實相之智。冥就是合一，理智是一不是二，這就是證。到這個時候才真正徹底覺悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一。」多就是萬法，無量無邊之法是一法。實在說，《華嚴經》上講的一即是多、多即是一，這八個字很不容易體會，但是要入無生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印證、證明，持是保持，就是不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。

　　【於法之法】

　　這段經文末後佛問的，佛在然燈佛所，八地菩薩的時候，於法有所得否？他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到了？這一句：

　　【蕅益大師約無生法忍說，極是。】

　　蕅益大師有《金剛經》的註解，他註解裡面說，於法這個法就是指無生法忍。這個講法很有道理，為什麼？八地菩薩證無生法忍。世尊在然燈佛所那個時候他是八地菩薩，他所得的法當然是無生法忍，這個說的是很有道理。

　　【聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。】

　　聞法這兩個字的範圍非常廣大，我們不能把它侷限在聽經，我們今天範圍很小，聞法大概就是聽經。實際上，六根接觸六塵境界都用這個聞作代表，像《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，「反聞聞自性，性成無上道」，用這個字來作代表。六根接觸六塵境界都叫聞，所以它的含義非常深廣。六根接觸六塵境界，你就著相，你就分別、你就執著，分別執著是生滅法，是生滅心，所以你的心中生滅未息，你用的是生滅心。八地菩薩證的是無生，生滅心怎麼能證無生？這不可能證的。無生要用什麼心？無生滅的心，你就證到無生滅的法。我們今天因為用生滅心，我們也證了，證的是生滅法，所有一切法都生滅。你們想想看，佛給我們講的根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相就沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅是真常。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，千言萬語，教我們什麼？教我們用不生滅心，不生滅是真心，生滅是妄心、假心。你用真心，你就見諸法實相；你用妄心，「凡所有相，皆是虛妄」，就這麼回事情，這是講到根本處。生滅心要怎樣把它降伏？《金剛經》不就講這個事情？「云何降伏其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅心裡頭去？這一部經上，就是說這兩個根本的大問題。這個問題解決了，修行就很容易，不是難事，任何一個法門都不難。所以這個經上講的是根本的問題。

　　【若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。】

　　我們把無生法忍這個意思，從經典上、從古大德的註解上，我們真搞清楚、真搞明白了，無生法忍我懂了，懂了也沒有用，為什麼？你還是用的生滅心。換句話說，無生法忍的境界與你還是毫不相干，必須要實無所得才行。

　　【故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。】

　　八地菩薩證得無生法忍，他心地清淨，決定不會有個念頭，「我今天證無生法忍」，不會有這個念頭，不會有這樣的分別執著，他是真的得了。這個精義，精華的意思，精彩的意思，還在經的後面，都會讀到，都會講到。

　　【菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。】

　　這是很肯定的為我們說出來了，不能著相，著相就錯了，著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修當中有一些受了菩薩戒，受了菩薩戒就當菩薩，他的日常生活就是菩薩行，菩薩要念念《金剛經》，《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？自己去照，自己去對一對像不像菩薩？我們起心動念、一切行為著不著相？不著相，有人就淪於消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲，比任何一個人行為都來得積極；行於布施，一天做到晚，從來沒有休息過。真正像前面所講淨念相繼，他從來沒有中斷，所以菩薩不是消極的。羅漢有消極的，菩薩沒有消極的。積極又要不著相，不分別、不執著，那才是菩薩。

　　【云何心能不生】

　　這個心是指念頭，怎樣叫我們念頭不生？

　　【必當無住於相】

　　無住於相這句話，實在說就是我們把一切相放下，你的心就會定了。念佛堂裡面指導大眾的法師，常常念著警策大眾，放下身心世界，老實念佛。身心世界統統放下，這就是不住於相。世界是我們的環境，依報；身體是我們的正報。身跟世界放下，色塵放下了，還有一個心，心裡面妄想、分別、執著也要放下，身心世界統統放下。外面境界是色相、色塵，心裡面的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法全都放下，我們的心定了，心清淨了，再不會有念頭生，不會有念頭滅，所以說「必當無住於相」，這個很重要。心裡還念著一個，那你還是有一個相。

　　【故無住，正是無生之唯一入手方法。】

　　唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論是哪一個行門，都是要統統放下，才能夠證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難太難。我很想放下，那個很想就是個妄念，你想想看，這個妄念能不能斷妄念？斷不了妄念。很想也不行，也無可奈何。我們實在是很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛，念頭一轉，專念阿彌陀佛就行了，念到西方極樂世界，古德常講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，證無生法忍，一切放下就不難了；沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。這就說明為什麼自古至今許多修般若的人，到最後都念佛求生淨土。我們在前面小註上面看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者、永明，都是修般若，最後都念佛求生淨土，這些大菩薩真了不起，通宗通教。你說禪，他大徹大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應，為什麼還要念佛求生淨土？我們細細去想想，念佛求生淨土是一個究竟法，是一個大圓滿法，他要是捨棄這個法門，縱然他得無生法忍，再要修到佛的果位，要費很長的時間，要經歷許許多多的難關。到西方極樂世界，他所希求的立刻就得到。這是說明西方世界的殊勝之處。

　　再看底下這段經文，約因詳顯。第三卷這一部分的經文，是四段裡面的第二段「解」，詳細為我們講解、為我們說明，在四分裡面這一分經文最長。

　　經【須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】

　　我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛淨土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？這個地方要詳細告訴我們。我們明白了、懂得了，依照這個方法修學，我們也真正莊嚴佛淨土，這是非常難得的。

　　【菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土。所謂願以此功德，莊嚴佛淨土是也。】

　　前面一再告訴我們要離相，迴向是一個離相的善巧方便，也就是說，是一個很好的巧妙方法。因為我們都著相，我們修的功德都著相，佛教我們迴向，所修的功德我都不要，統統送給大家，我的功德不要，都送給大家；離相、不著相，迴向是這個意思。大經上佛說過，教給我們迴向三處。第一是「迴向菩提」，也就是我們學佛什麼都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解決一切問題。智慧是究竟圓滿，不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；成圓滿佛果，它也能解決。佛教給我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若智慧幾乎用了一半的時間，二十二年。三種迴向裡面，教給我們迴向菩提，有道理。

　　第二是「迴向眾生」。因為你所修的，裡頭有福有慧，這前面講過，有福有慧。慧是自己要求的，福給眾生去享，這個好！福不要自己享，人一享福就會享得迷惑顛倒，那個福報就像酒一樣，一享是如醉如痴，那個麻煩就大了，那個麻煩就非常非常大。所以佛菩薩、阿羅漢，真的，經上講的，他們有無量福德，他為什麼不享？為什麼釋迦牟尼佛還三衣一缽，天天到外面托缽，他為什麼不享福？佛的福報天上人間沒有能跟他相比的，他天天還托缽。這豈不是把迴向眾生做給我們看，他說的話不是假話，沒有騙我們。佛是確確實實把這個福報給我們一切眾生共享，分給我們享。這當中最深的意思，示範給我們看。我們今天講物質的享受，決定不是一個好事情。物欲，這裡頭能叫你產生欲望，能夠把你的貪瞋痴勾引出來，這個物質欲望在外面誘惑，把你裡面的貪瞋痴勾出來，那個事情就麻煩了，決定叫你墮落，這是很可怕的一樁事情。

　　釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。這個經是在祇樹給孤獨園講的，這個道場不是佛的，是給孤獨長者的。佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這個地方講經說法，給佛、佛的弟子們使用，產權是給孤獨長者的，給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有！你們諸位想想，為什麼？釋迦牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？大錯特錯了，他就回家去了，他又有了一個家，哪有這種道理？這個我們要曉得。佛教傳到中國來，我們國家建了不少道場，你看到有很多古寺院，匾額上題敕建，就是國家建的。也有少數是地方上長者們他們建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩，建的道場，禮請法師到這邊來住持弘法利生。等於說好像他們建學校，他們是董事會管理這個地方，請法師就是聘請教員，聘請一個校長到這個地方來辦學，產權是他們的。從前出家人很好，對寺廟的一些雜務事情不管的，所有權的人你們來管，哪個地方破損了，你們去修理，出家人不操這個心。一直到晚近，佛教變質了，出家人有道場、有家了，出了一個小家，入了一個大家。

　　說實在話，最近大概有四個人找我想出家，我都拒絕了。為什麼？我不害你，你在家修行好修行，因為你那個家小，你出家這個大家不好修行，人眾太多相處很困難，煩惱很多，意見很多，這個要知道。你仔細觀察，我們這個時代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人數比出家人多。黃念祖居士過去講經說了一個笑話，實際上是真的，釋迦牟尼佛當年在世，大眾在一起聚會，排班，排這個座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的優婆塞排第三，優婆夷排第四，在家女眾是最後，排第四。現在這個時代顛倒了，在家女眾排第一，你看看道場在家女眾最多，在家男眾排第二，出家女眾排第三，出家男眾排最後，末法整個顛倒了，他說這個實在講不是笑話，這真的是事實。論發心、論修行、論成就，也是這四個順序。這個事實我們不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不會想出家，你就老老實實在家念佛修行，一定有成就。出家相當不容易，出家要吃人不能吃的苦頭，要忍人不能忍的那些境界，很不是個容易事情。

　　如果論弘法利生，在家不輸給出家，你看我們這個道場，居士林，這在家的。居士林我看看他們董事會裡面董事，沒有出家人，都是在家人，從他們林長到理事都是在家人。在家人做佛教事業弘法利生，成就相當輝煌，我們在許許多多地區、國家都曾經看到。在台灣，像過去台中李炳南老居士；現在的加拿大馮公夏老居士；在泰國，都有很了不起的在家的大德、在家的菩薩主持佛法。所以不要誤會，認為修行一定要出家，出家才能成就，這個觀念是錯誤的。也有人問：你既然這樣說法，你為什麼要出家？我就跟他講，我沒有出家，我沒有家，沒有家出什麼家？我沒有家，在台灣我一個人，沒有家。我很喜歡這個衣服，穿起來很舒服、很自在。這是講到迴向，迴向眾生，這個道理非常之深，非常之廣。

　　第三個迴向，「迴向實際」，實際就是真如本性，我們要證的。所修的一切功德迴向這三處。迴向實際就是明心見性，其他我都不要，我們所求的，明心見性而已，那就對了。這個樣子，你身心世界自然就放下了。

　　【須知莊嚴佛淨土，淨字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。】

　　這句話說得非常非常好，我們天天在念莊嚴佛淨土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，從來沒有一次相應過，這個真的很冤枉！為什麼不相應？根本沒有把這個意思搞清楚，還以為真的天天在做莊嚴佛淨土的事情，哪裡知道從來沒有做過一次。今天我們曉得了，要用清淨心，「心淨則土淨」，心裡還著相，你什麼莊嚴？嘴皮上的莊嚴，實際上與莊嚴根本不相干。這才曉得清淨心是如何的重要，清淨心是真心。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡面去修，修什麼？修清淨心。怎樣修清淨心？修不著相，不著相心就清淨，不著相才真正莊嚴佛淨土；莊嚴佛淨土幾個字不要念，真的莊嚴了。我們天天念也沒莊嚴過，人家不念就莊嚴了，我們天天念，沒法子莊嚴，與莊嚴都不相干。

　　【莊嚴佛土，應不取著、不斷滅。】

　　因為兩邊要離，空有不著，所以經文上有「則非」，有「是名」。

　　【則非，明其不取著相。】

　　也就是前面我們所說到的，行而無其所行，得而無其所得，這是不取著相。

　　【是名，明其非斷滅相。】

　　他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，真修！真幹！時時刻刻沒有間斷的在做。這六大綱領，六個原則，無論在任何一樁事情，每一樁事情都具足這六個綱領。就像世尊前面所示現的，穿衣，穿衣裡面這六個綱領具足。吃飯，吃飯的時候這六個綱領也具足。所以人家穿衣是修六波羅蜜，吃飯也是修六波羅蜜。迎賓送客，家裡有客人來接待，客人走了送客，統統都是六波羅蜜。我們不能不知道，那個生活叫菩薩行，菩薩的生活。我們在生活上，分別執著、起心動念，那就是六道凡夫的生活，所以，雖然生生世世修福，依舊不能出離六道輪迴，原因在此地。今天我們把原因找到了、明白了，只要把這個原因消除，我們就出離三界，永脫輪迴。所以不住相，也不能斷滅相，不斷滅相就是做，認真去做；雖然做，心中若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，這樣做與《金剛經》的修學宗旨就相應，也就是無住生心。為什麼不可以斷滅相？

　　【性必現相】

　　性是體，體一定起作用，起作用就現相。

　　【性相從來不離】

　　我們凡夫見不到，見不到就是因為我們迷了，我們執著了；如果不分別、不執著，那你就覺悟了，悟了你就見到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金剛經》最後講到如，「如來者，諸法如義」。一切經一開端，如是我聞，「如」就是一如的意思，萬法一如，性相一如，確實是一不是二。所以我們見不到，是因為迷，是因為執著，虧吃在這個上面。

　　【相從性生，仍應會歸於性。】

　　因為它本來就是性，我們硬要把它看作相，把它從性上拉出來，這是錯誤的。

　　【則非、是名兩句】

　　《金剛經》上這個句子用得很多。

　　【即開念佛法要也】

　　江味農居士一生四十多年的時間，用在《金剛經》上，可以說他是《金剛經》的專家，是《金剛經》的權威，但是他在行門上所取的是念佛求生淨土。這個說法是他的發明，古人沒有這個講法，他說得很有道理。

　　【則非，明自性清淨，本無有念。】

　　《金剛經》上這兩個字，是從性上講的。凡是講「則非」，都是從性上講的；凡是講「是名」，都是從相上講的。明白這個意思，看《金剛經》就能看出味道出來了。清淨性中沒有念，哪裡會有念？念叫妄念，本無妄念，本來無念。

　　【是名】

　　這從相上講。

　　【明妄念繁興】

　　繁是繁多、繁雜，興是起來。無量無邊的雜念起來了，這是妄念。

　　【必須執持名號以除妄念】

　　須菩提尊者問的，云何降伏其心，這個意思是怎樣降伏這些妄念？淨土宗的方法，實在講比《金剛經》簡單，《金剛經》講了這麼多，我們還是抓不到要領，還是沒有法子下手。淨宗，云何降伏其心？南無阿彌陀佛，就解決了。應云何住？南無阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛，把《金剛經》就解答完了，問題都解決了，你才曉得淨宗不可思議。般若要是離開淨土，決定得不到究竟，就跟《華嚴》一樣，《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以淨宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。必須，這兩個字非常肯定，一定要用執持名號，用這個方法把妄想念掉。宗門裡頭有說，禪宗裡面講，「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗用的方法是觀照，用這個方法，觀照是覺。淨宗用念佛的方法，不怕念起，念頭起來不怕，一起來馬上就提起佛號，一句阿彌陀佛把那個念頭轉過來。不管這個念頭是什麼念頭，善念也好，惡念也好，只要念頭一起，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這個叫做念佛，真正念佛人是這個念法，要轉得快，不要叫妄念繼續發展，不可以叫妄念繼續，要讓佛號繼續，這就對了。明白這個意思，就可以說這一部《金剛經》句句都是念佛法門。諸位從這個理上仔細去觀察，你能夠體會到，體會到古人所講的，般若跟淨土有密切關係，它密切到什麼程度，究竟是什麼密切關係，你就都明瞭了。

　　【念佛必應念至無念而念】

　　這跟般若就相應，完全相應，要念到無念而念。

　　【妄盡情空】

　　妄是妄念，妄念沒有了；情是情執，也沒有了。

　　【一心清淨】

　　一心清淨就是淨宗講的「一心不亂」。心清淨，佛土就清淨。諸位一定要曉得，往生是這樣往生的，如果達不到這個境界，雖念佛不能往生，這個不可以不曉得，特別是念佛求生淨土的。幾時你念到心清淨，往生就得到了；有人念一輩子佛，心不清淨，所以他不能往生。有人在臨終的時候，一念十念心清淨，他就往生了。有些人聽到這個說法，心裡很不平，太不公平，那個人念了幾十年不能往生，他才念幾句怎麼就往生？很不服氣。他不曉得這個道理，往生是要心清淨，一念相應一念生，一念佛號心是真的清淨，那一念就生，念念清淨就念念生。我們往生那個關鍵的時刻，就是臨終最後那一口氣，那一口氣，那一句阿彌陀佛，心果然清淨，沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，決定往生。

　　《飭終津梁》裡面說，《飭終津梁》文字比較深一點，以後有人改寫，寫得很淺，叫《飭終須知》，教給我們人在臨終的時候，我們應該如何幫助他，讓他往生。念了一輩子佛，臨終要是遇到善知識，能夠幫助他，往生不成問題。最怕的遇不到善知識，家親眷屬在旁邊，這個也捨不得，那個又捨不得，這個又一把眼淚，那個一把鼻涕，完了，他還能往生嗎？他心就不清淨，那就壞了。自己修學的功夫不到家，外頭的緣那就是真的主宰你的命運，外緣一定要殊勝。《飭終須知》裡頭說，最好家親眷屬隔離，這世間人看不近人情，家裡人都不能送終，是不近人情，他能往生。因為家人他有感情，他到那個時候忍不住，一流眼淚一悲哀，那就真的完了。他本來心清淨的，一下就亂掉了，這個叫冤家對頭。本來他可以往生，又把他抓到六道裡面來了，這還叫孝順，這簡直叫顛倒。家親眷屬一定要明瞭，要通達這個道理，那個時候一絲毫悲哀的念頭不可以有，一心一意幫助他往生，這才是正確的。實在講，多數念佛人不能往生，都是被冤親債主害了，本來都是可以去的，臨終又哭又鬧把他搞得一塌糊塗，心搞亂掉了，所謂不是冤家不聚頭，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回來，這個太可怕了，非常非常可怕。我們明白這些事情，平常要提高警覺，要預先防止。當然，最好的辦法是自己有功夫，像我前面跟諸位報告的，我們看到過去台南將軍鄉老太太往生，站著走的，她沒有告訴家人。我又給你講的，大概十年前的樣子，舊金山有一個老太太坐著走的，還把兒子、孫子的孝服都做好了，還留了遺囑，沒有跟家裡人講。這個都是聰明，怕一講的時候他又哭又鬧，那就不能走了，不能往生了，這是有智慧、聰明，不告訴家人。走了以後他們發現，那不礙事了，怎麼哭怎麼鬧也不相干，她已經到極樂世界去了。心淨則土淨。底下這一段經文是上面這一段的一個小結，結束。

　　經【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩。】

　　這句話裡面包括的範圍很廣，「諸菩薩」是從初信位起，十信初信菩薩到等覺菩薩。如果分開來看，諸菩薩是指初信到十迴向，四十個位次。「摩訶薩」是大菩薩，是地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫摩訶薩，所以稱為諸菩薩摩訶薩。

　　經【應如是生清淨心】

　　如是，像前面所說的。

　　經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

　　末後兩句是總結，把修行總綱領、總原則傳授給我們了。六塵是色聲香味觸法，包括我們現代人所說的，物質的享受與精神享受，兩種都包括在其中。問題、關鍵在那個住，「住」就是分別執著。實在講，享受不礙事，沒有問題，關鍵就在分別執著，一有分別執著，前面講了，四相具足，四相具足也就是說你煩惱具足，你還能出得了輪迴嗎？麻煩就來了。物質、精神上的生活，一定要遵守佛的教誡，「知足常樂」。我們這一生的福報，前生修的。福報如果很大、很多，自己受用足夠，分享別人，這個好事情，符合於菩薩精神。前世我們布施的少，這一生生活過得比較苦，知足常樂，我們不希求物質的享受，那你也很自在！心清淨，在生活上一定要保持身心清淨，這種生活就是正常的。追求物質的享受，那是不正常的，那是大錯特錯。佛教給我們，我們要求清淨心，我們要求智慧，我們要求生淨土。這個世間如夢幻泡影，生活得過且過就好，隨緣度日。隨緣好，一切都隨順；富貴，隨順富貴；貧賤，隨順貧賤，就對了，你在菩薩道、菩薩行裡面，就沒有障礙。怕的是攀緣，不肯隨緣，那就叫造業。不肯隨緣的人，造無量的罪業，能不能改善他的生活？不能。因為一個人一生他有命運，「一飲一啄，莫非前定」，命裡頭沒有，怎麼求也求不到，命裡頭有的，不求它也來，何必要求它？這就是《了凡四訓》講得透徹。

　　我們這一次從台灣帶來《了凡四訓》的一套錄音帶，簡要詳明，現在淨宗學會的同仁，他們發心把它做成ＣＤ片，做成一萬套；大概我們講經完之後，有一個佛七，有七天，佛七圓滿，這個ＣＤ可以做好，每一個同修都送一套。一定要多聽，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那個希求的念頭就沒有了。曉得「一飲一啄，莫非前定」，我們的心就定了，佛法上修學，真的，障礙不能完全去掉，一大半可以去掉。我們今天就講到此地。