金剛般若研習報告　　（第三十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0038

　　請掀開經本，第九十一面，第四行，從小註十四段看起：

　　【但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。】

　　我們看這一段，這個文字雖然不多，把性相、理事這些真相，都為我們描繪出來。我們在生活當中，修持就是生活，如果說修持跟生活沒有關係，生活不是修持，那就錯了，用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應，這就是好境界，就是佛菩薩的境界；如果與事實真相相違，那就是六道凡夫的境界；由此可知，與事實真相相應不相應關係最大。世尊在本經上教我們用功，是兩邊不著，空有兩邊不著。

　　但用此功，像前面跟我們講的大前提、大原則，應無所住而生其心。生心是防墮偏空，如果無住而不生心，那就落空，與事實真相還是相違背。凡夫著有，這是墮落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不執著了，有放下了，執著空了；四禪的無想天是著空，再往上面去，無色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上，為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們，要空有兩邊都不著，這樣才能夠超越六道，這樣的見解圓融了，這樣的行持也圓融了，不偏於一邊。

　　「性相圓融」，性是體、是空；相是有。體性一定會現相，體性要不現相，這個體性就沒有作用，有體一定現相，這是我們必須要知道的。因此，相不能滅，相不能斷，十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道，相會變不會滅，正因為這個相會變，所以佛教我們生心；我們生善心，相就變得好、變得莊嚴。道理在此地，為什麼教我們要生心。性相圓融，那就自在了。《華嚴經》上說，佛與法身大士，法身大士是大菩薩，都是見了性的菩薩，用此地的話來說，都是性相圓融的菩薩；性相不圓融不能見性，圓融就見性，見性就圓融。我們念佛法門裡面講一心不亂，性相圓融就是理一心不亂；證得理一心不亂，一定是性相圓融，名字說的不一樣，意思、境界完全相同，沒有絲毫的差別，你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫做不思議解脫境界，也叫做無障礙的境界，這就得大自在。我們念《心經》，大概《心經》每一位同修都念過，而且都念得很熟，《心經》第一句「觀自在菩薩」，自在！觀就自在。觀怎麼樣？無障礙。如果我們不會作觀，那就有障礙。如何作觀，我們在這個會裡面也講得很多，所謂作觀是轉變觀念，把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念，依照佛的開導，依照佛的指示，把它轉過來，觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，這就對了，要跟佛菩薩的看法一樣。

　　所以在這個經文裡面，「言是名而言非者」，即非、是名，這樣的字樣在《金剛經》裡面看到很多很多句，前面也曾經介紹過，這種字樣裡面含義很深。說「是名」是從相上說的，說「即非」是從性上說的；佛為什麼用這個說法？處處顯示性相圓融，無礙自在，句子是顯示這個意思，所以意思很深很廣。說是名又說非，這是說明「幻有不離真空」；「是名」是有，有是幻有。我們凡夫必須要等待事情過去之後，才知道假的，夢一場，那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在，現在是不是作夢，是作夢一場，現在不住。我們這個經後面，佛講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼？就是末後那個偈子「夢幻泡影」，實實在在是如此。過去是作夢，昨天是不是夢？想一想，昨天是夢。到講堂來之前是不是夢？過去了，過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼？什麼也沒得到，不但環境裡面那些東西你一樣得不到，身體都得不到。現代科學家很聰明，知道我們身體細胞新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生了，代替了。我們從大門口進來的時候，在這裡待了兩個小時出去，進來我這個身體跟出去我這個身體不一樣，你知道嗎？這個科學家曉得，為什麼？裡面細胞換了不少，不是原來那個樣子，換了很多。科學家告訴我們，我們人身體細胞整個換掉是七年，七年全部都換掉了，一個舊的都沒有，剎那剎那在那裡變化。七年變一個新的身體，你每隔七年是不是會更年輕一點？這個要注意，就好像一個老房子一樣，房子壞要換材料；聰明人怎麼樣？換新的，你的房子永遠常新，笨的人換舊的，愈換愈糟糕，你們懂這個意思嗎？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光煥發，你換的材料全是換舊的，你沒有換新的；你如果換新的，一年比一年年輕，相貌一年比一年好，換新的，不要換舊的。懂得佛法的人就會，不懂佛法的人，都找舊東西、找便宜的東西，那就搞錯了。這是說明幻有不離真空。佛法學了是真管用，絕對不是說學了沒有用處，馬上就用得上。

　　「相非性而不融」。如何性相圓融？圓融這個意思，前面跟諸位說過，實在講多說幾次也不妨礙。為什麼？你沒有圓融過來。一就融了，二就不融。性是性，相是相，那就沒有辦法圓融；什麼時候你覺悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心經》上講的，「色即是空，空即是色」，空是講性，色是講相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我們今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎麼都融不起來。世尊在《金剛經》上，苦口婆心告訴我們事實真相，真相是圓融的，真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟，但是就是圓不過來，還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空？它是一樁事情，它怎麼離？空有是一。因為幻相的體是真空，所以性相就圓融，這是講相非性不融。如果它體要不是真空，那每一個相都不能相融，怎麼可能到事事無礙？事事無礙的境界，這是《華嚴》最高的境界；理事無礙是性跟相相融，事事無礙是相跟相相融，那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融？因為相之體都是性，同一個自性，所以相跟相也能相融。我們在經論裡面，看到諸佛菩薩，身土交融，特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔，毛孔是正報，一毛孔汗毛孔很細，裡面能容大千世界，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼相融法？因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界，實在說不只芥子納須彌，那是小事；毛孔含容無量無邊諸佛世界，這個才真正不可思議，道理就是因為同一個自性，性相同，所以事事無礙，這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此，所以相不能壞，雖不能壞，不能著。為什麼不能著？它體是空的，體是空寂的，相是幻有。相不能壞，就是因為相不會滅，只會變不會滅。所以相不能壞，也不能著。

　　「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不礙現相。這兩句，幻有不離真空、真空不妨幻有，世尊在楞嚴會上講得很多，用了很長的經文，說得非常詳細，值得我們作參考。「性非相不彰」，彰就是很明顯、顯著。性是空的，如果它不現相，性在哪裡我們不知道；因為它現相，我們就發現了，原來性在這個地方。這一樁事情，如果我們很難體會，我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢，夢中的境界，剛剛夢醒的時候還很清楚，還都能記得。夢從哪裡來的？是我們的意識心變現的，現在人都知道，這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候，意識心在哪裡？找不到。一現相的時候，我們就發現了；其實不作夢的時候也現相，什麼時候現相？打妄想就現相。是因為你太粗心了，你沒有留意，打妄想就現相。你想一個人，一個人的相，想一樁事情，有一樁事情的相。真正有功夫的人，你跟他面對面坐著，你心裡在打什麼妄想，他都知道。他怎麼知道？因為那個相出來了，他看到了；他看到你在那裡妄想，現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相，前面跟諸位說過，這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相，是帶質境的相，稍稍學一點唯識的會懂得，那是帶質境的相；外面的境界相是本質相分，都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分，我們起心動念對於一切的感覺的世界，是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分，心心所都有四分，都有相分，這個說起來非常微細，要用現代的話來說，這是屬於心理學。所以性必須現相，這個性才很明顯的表現出來。

　　「故雖不著相，亦不應壞相」。性是空的，不應執著，它能現相，因此也不必把這些相破壞。實在講，不可能破壞的，沒有法子破壞的，這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」，要緊的是要徹底明瞭事實真相，徹底明瞭、明白了，我們生活當中就會非常自在，完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修，全修即性」，修是什麼？我剛才講了，生活。我們的日常生活，與真心自性完全相應，這就是稱性起修，這就是全修即性，那個多自在！這就是轉凡夫的生活，變成佛菩薩的生活；轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，就在那個轉，經上跟我們講的作觀，作觀就是轉。再看底下這一段文：

　　【以上是不壞假名，會歸性體。】

　　六十四到六十九節，這一段所講的就是六十四到六十九節最精最要之義。六十四段講什麼？我們要把它記住，經文是：「須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」六十五段所講的：「須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」換句話說，前面的經文教我們怎樣受持金剛般若波羅蜜，佛在這個經上告訴我們三樁事情，你才是真正圓滿受持金剛般若波羅蜜。第一個要離名字相，第二個要離言說相，第三個要離境界相。這個境界裡面有細相，細是微塵，微細相；有大的相，世界，三千大千世界這是大的境界相。佛又非常慈悲，最後說不能著身相，這是教給我們，身心世界統統都不執著，這叫做受持《金剛般若波羅蜜經》，這是最精最要之義。

　　【若不明此義，便非真解，如何能行。】

　　你要不了解這個意思，你怎麼能夠受持般若？怎麼能夠修般若行？般若要離相，身心世界要離，空有兩邊要離。由此可知，受持《金剛般若波羅蜜經》，絕對不是講把《金剛經》當作課誦，早晚念它一遍，我們就受持《金剛經》，不是這樣，那就錯了，完全錯了。世尊在這一段經文裡頭，明白為我們開示，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們的意思完全相同，馬鳴菩薩教我們：不著名字相、不著言說相、不著心緣相。他講了三個，離名字、離言說、離心緣相，跟這段經文完全相同。而這段經文，把心緣相講了三樁事情，就講得更圓滿了。外面境界，小而微塵，大而世界，再說到自己的身心，這統統都屬於境界。境界是凡夫心所攀緣的，離心緣相就是我們一般講的放下身心世界，就是這個意思。

　　【雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。】

　　這是講你對於般若沒有真正的了解，不知道真正受持，受是學習，你不曉得怎麼樣是真正在學習，那你是決定得不到受用；不但得不到受用，還怕產生誤會，走入歧途而不自知。這個誤會、歧途裡面，最大的是惡取空，所以走到斷滅空去了，那就壞了，走到撥無因果，那個不得了，那變成魔。「反之，則一日千里，受用無盡。」反過來，就是你對於佛在經上講的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能認真去做，你的進步一日千里，進步的境界可以說天天不一樣。得什麼樣的受用？得無礙自在，得這個受用。像《心經》前面觀世音菩薩所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就是你得真實的受用，一切苦厄都沒有了。

　　【當知般若，是人人本具之智。】

　　金剛般若不是從外面來的，不是釋迦牟尼佛給我們的，從哪裡來的？是我們自己真心本性裡面本來具足的。禪宗六祖惠能說得很好，「何期自性，本來具足」，金剛般若波羅蜜也是本來具足的，無有一法不是本來具足的。雖然本來具足，可惜我們迷了，無始劫之前就迷了，以為沒有；今天遇到世尊，世尊為我們一開示，我們覺悟了，這個原來我們自己有。有，當然可以證得，當然可以恢復。有而不能現前，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們講業障，你有業障，把你真心自性的般若智慧障礙了，如果把業障消掉，你自性的德能就恢復，又現前了。我們再看底下這一句：

　　【即是清淨心】

　　般若就是清淨心，清淨心起作用就是般若。我們想想前面，我們才念過不久，應該還能夠記得。江味農居士跟我們說明，通途修行的方法，改變我們的觀念，用止觀的方法，那個方法叫智念，智慧。轉煩惱成菩提，這是一般的方法，總而言之，都不出這個原則，把我們的妄念轉成智念。淨宗念佛的方法，它不是的，它把我們的妄念轉成淨念。他又說，淨念比智念還要來得親切。我們再看這幾個字，你就更能體會，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清淨心。我們今天念阿彌陀佛，專修清淨心就是淨念，淨念比智念還要來得親切。親在哪裡，能不能體會得到？如果心不清淨，哪來的智慧！由此可知，一般的法門是從智慧修清淨心，淨宗法門是直接修清淨心裡面生智慧，所以它來得更親切。心跟水一樣，佛法裡常常用水來比喻心。你看我們供佛，這個我跟大家講過很多次，你們家裡面有佛像，供養佛，沒有香花不要緊，一定要供一杯水。水代表什麼？代表心。水要清淨，水要平，不起波浪，看到這個水就想到我的心清不清淨，我的心平不平。供的水，不是給佛菩薩喝的，他不要喝，是給我們自己看的，常常提醒我們自己，用心要清淨、要平等，就是時時刻刻想著，要修清淨心，要修平等心，那一杯水是這個意思，這是修行的關鍵。供花，花代表因，開花後面就結果，花代表六度，果是代表三乘果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這些，它都有意義的，不是供給佛菩薩看的、佛菩薩吃的，是時時刻刻提醒我們自己。譬如供燈，油燈、蠟燭，它表什麼？表捨己為人。我們佛弟子覺悟，我要犧牲自己，要服務社會人群，能夠捨己為人，是燃燒自己，照耀別人，它取這個意思，意思都好得很，可是現在很少人懂得。認為我這是供養佛菩薩，佛菩薩喜歡就保佑我，你說糟糕不糟糕？全都變成迷信。這麼好的教育意義，都變成迷信，使社會上對佛教產生很深的誤會，你說冤枉不冤枉？我們佛弟子不能不懂，人家要來問，我們說出給人家聽，他就明瞭了；不但不誤會，反過頭來佩服。所以修清淨心重要。

　　【此清淨心，住處無方所，用時無痕跡。】

　　不清淨的心，給諸位說，就有方所，為什麼？他心裡頭著相，你住在哪裡？我住在某路門牌多少號，他住在那個地方，你說他的心多小。清淨心是沒有界限、沒有分別、沒有執著，有絲毫分別執著，心就不清淨。清淨心是盡虛空遍法界，人家說你住在哪裡？無所住，應無所住，佛教給我們的。有住就壞了，有住心量就小，無住這個心量才大，盡虛空遍法界那都是我的住處，哪有一個地方！住處無方所；起心動念就有方、就有所。用時無痕跡，我們凡夫用的時候有沒有痕跡？有，阿賴耶裡頭落印象，那就是痕跡。佛與大菩薩起心動念沒有痕跡，也就是說他阿賴耶裡頭不落印象，乾乾淨淨、一塵不染，所以佛菩薩用心像鏡子一樣。我們每天早晚都要照照鏡子，佛菩薩用心跟鏡子一樣；我們凡夫用心，像照相機的底片一樣，照一下，裡面就有痕跡，他有個印象在，所以無始劫以來天天在照，心裡頭一塌糊塗。你晚上睡覺作夢，做些奇奇怪怪的夢，那是什麼？那就是阿賴耶識的種子起現行，亂七八糟。你就能夠發現，佛講得沒錯。聖人用心像鏡子，不但照的時候清清楚楚，去了的時候不落痕跡。正在照的時候，何嘗落痕跡！不但是去了不落痕跡，正在照的時候都不落痕跡，那才叫清淨心。事情過去了，不再想它，那都不是清淨，那哪裡是清淨；清淨的時候，確確實實不落痕跡，那個心才自在。

　　諸位真正心到清淨心了，你的相貌永遠不會變，你二十歲學佛，你過二百年還是二十歲。為什麼？他心沒有變。我們人為什麼會衰老，相貌會變？那個念頭在變。你有念頭在，你用的是生滅心，清淨心是不生滅心，生滅就是不清淨。所以要曉得，清淨、平等是不生不滅心。所以它沒有方所，它沒有痕跡；也就是我們常講的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個心才叫清淨。諸佛菩薩的相，我們沒有看到佛菩薩很老的相，沒有看到。我們畫無量壽佛，把他畫成一個老頭子，那是人畫的，無量壽佛不是那個相。你們去念念《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》你看看阿彌陀佛有沒有長鬍子，沒有！那是我們眾生的虛妄分別，這個一定要曉得。

　　【本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓，光吞萬象。】

　　這兩句是禪宗的話，來形容，形容真心本性，形容清淨心。「把不住」就是六根緣不到，攀緣不到，言語達不到，所以言語道斷；我們怎麼想也想不到，所以心行處滅。「取不得」就是決定不能執著，決定不能分別，決定不能執著。禪宗用這兩句話來形容，「心月孤圓」，後天是閏八月的中秋，心月就圓了，滿月的月光非常亮，照遍了大地，萬象就是森羅萬象，都在月光明照之中；這就是：你的心清淨，你的心平等，盡虛空遍法界，依正莊嚴的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比這個意思。

　　【《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。】

　　障礙在哪裡？你們想想，障礙就是分別執著。他說：我有覺，我覺悟了，我有照！其實他沒覺也沒照。說自己有覺有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯佛教裡面大概很多人都知道，說有五個年輕人開悟了，是密宗的仁波切給他授記的，給他做證明，這幾個人開悟了。我正好在洛杉磯講經，這五個人也要我給他授記，給他證明，說他開悟了。他們跑到我面前來，我說老實話，我不打妄語，我搖搖頭，我說：你們沒有開悟。他們很生氣說：仁波切上師都說我開悟了，法師你怎麼說我沒有開悟？我就跟他說：我沒有開悟，你來找我，你一定沒開悟。自認為開悟，還貢高我慢；開悟的人，四相沒有了，你看他那個我相、人相、眾生相、壽者相，貪瞋痴慢都表現在面前，那開悟了嗎？那哪裡是開悟的樣子，簡直被人騙了。所以說有覺有照，你有就錯了，有就是分別，有就是執著，這就是障礙。有是障礙，那無呢？無又墮到無明裡去了。你說無覺無照，還是障礙，墮在無明裡去了。有無都不要，有無怎麼不要？有無是一不是二，那就開悟了，只要把有無當作兩樁事情，你怎麼也悟不出來。宗門常講「萬法歸一」，這句話的味道很長，什麼時候你歸到一，你的問題就解決，你就沒事了。如果你還有二、三，那你慢慢來吧！時間還長遠得很，歸到一就沒事了。我說這個話很容易，做起來那就真難！它真難，沒法子，那就老實念佛求生淨土，帶業往生，靠得住；除此以外，沒有第二條路好走。第二條路，一定要做到萬法歸一，你就歸歸看，你還行藏落二、三，那就完了。

　　【佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。】

　　佛說般若這幾句話，不是單指這一部經，如果你單指這一部經，你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所說的一切法，字字都是般若，他的目的是教我們依文字，佛當年在世依言教，依釋迦牟尼佛的教誨，要去做；觀照就是做，你要真聽話、真照做，然後你才能證實相，宇宙人生的真相，你自己才能夠證實。宇宙人生真相就是前面所講的性相圓融、無礙自在，那是真相。說到這個地方，諸位必須要曉得，唯佛與大菩薩、法身大士入這個境界，在娑婆世界證得法身的人很少，希有！大部分的眾生，還是不斷在搞六道輪迴，苦不堪言。佛菩薩是可以理事無礙、事事無礙，可是在日常生活當中，還是循規蹈矩，好像樣樣都還很執著。釋迦牟尼佛穿衣整整齊齊，表現穿衣的樣子；托缽，缽托得端端正正，不是隨便拿一下就可以了。為什麼還要表現這個樣子？這叫大慈大悲，為一切眾生做一個樣子。你們沒有到這個境界要守規矩，守規矩對你們有好處；斷惡修善，雖不出三界，不墮三惡道，這是佛的大慈大悲，這一點我們要深深去體會。我們樣樣都守規矩、樣樣守法，嚴持戒律，是做給眾生看的，給別人做個好樣子，是這麼一回事情。我們學佛，說實在話，自己還沒有契入這個境界，戒律一定要嚴持，自己沒有到解脫境界，解脫之後還嚴持戒律，那就是教化眾生，做樣子給別人看的，完全是利他而不是自利，現在沒有開悟之前，我們這樣做自利利他；悟了以後，圓融之後，完全是利他，那沒有自利，自利圓滿了，完全是利他了。

　　【但恐人存有照覺之智，其下者甚至向名言中覓般若。】

　　這是錯誤的。世尊說這段經文，也是防止後來的佛弟子，聽了佛這一段開示之後，沒有能夠了解真正的意思，把佛的意思錯會了，這個錯會是有的，不是沒有。我們在日常生活當中，朋友當中常常談話，都引起對方的誤會；他聽了之後，把意思聽錯了，我們不是這個意思，他把意思弄錯了。佛講話大家聽，也常常出這個毛病，願解如來真實義很重要，可以說許許多多人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，那就很糟了。佛法殊勝的功德利益，不但他得不到，還要造罪業，謗佛、謗法、謗僧，這就是錯解佛的意思。如果存著有覺照之智，就是前面講：我有覺，我覺得我覺悟了，我覺得我明瞭了，這個都錯了。錯得更大的，般若在哪裡？般若在《金剛經》裡頭、在《大般若經》裡頭，那更糟糕，更錯誤了。經裡頭沒有，言說、文字裡面都沒有。般若在什麼地方？般若是你自己真心本性裡頭本來具足的，那就沒錯了。哪裡在外頭！

　　【故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。】

　　這是防止，怕你以為般若智慧是在般若經裡面的，所以佛說般若則非般若。這句話是防止這個誤會，告訴你般若不是在般若經裡面，但說老實話，也不能離開般若經。

　　【如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。】

　　這個金剛般若就顯示出來了。可見得金剛般若也不在文字裡頭，是釋迦牟尼佛用的手段；我們要能夠體會，要能夠認識清楚。我剛才用最淺顯的比喻，諸位要能在日常生活當中，時時刻刻讓它來提醒自己，就會生智慧。佛前供的這一杯水，學佛的人要懂得這一杯水的意義；不是佛前面我們看到的水，也要作如是觀。不能說它不是佛前水，大概就不表法，那就錯了；一切地方見到水就表這個法。佛前供的花，提醒我們要修六波羅蜜；任何地方看到花，都是提醒我們修六波羅蜜，這才對。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我們看到，也是提醒我們要修六波羅蜜，這才行。看到油燈、蠟燭，一見到，燃燒自己，要照耀別人，佛前面我們會想到，任何地方見到都提醒自己，這才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，離開就沒有了，那你修個什麼？完全把佛的意思錯解、曲解了。

　　經，經也當作鏡子講，它的意思很多，《華嚴》講十種意思。我們每天照鏡子，就想到《金剛般若波羅蜜經》，照鏡子是臉上有骯髒擦乾淨，馬上就想到金剛般若波羅蜜這一面鏡子是照心的，我們心對於法相、非法相，對於空、有，還有沒有分別，還有沒有執著；若有分別執著就是骯髒東西，要把它洗乾淨。每天早晚照鏡子，就是受持金剛般若波羅蜜，不這樣修行，不這樣用功，你怎麼會得受用？由此可知，佛經在哪裡？盡虛空遍法界，一切依正莊嚴哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金剛？法法皆是。在一切法裡面我們都有警覺心，在一切法裡面我們都回頭，這一回頭，心就清淨，清淨心裡面就放智慧光明。這兩句話很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾跡相」，這就是金剛般若。

　　【即一切法，離一切相。】

　　即一切法，沒有離開一切法。過去我過的是什麼日子，現在還是過的這個日子；過去我做的是什麼工作，現在還是幹這個工作，沒有變樣子，這叫即一切法。離一切相，那跟從前不一樣。從前生活做工著相，現在明白了，生活做工不著相，這就是修金剛般若波羅蜜多。生活工作不著有，心地清淨不著空，空有兩邊都不著。兩邊都不著，豈不就是佛所講的，「應生無所住心，而行布施」。我們每天生活工作，就是而行布施；心地清淨，不分別、不執著，就是應無所住，這兩句圓圓滿滿的做到了。什麼時候做到圓融，你就見性，要在這裡頭去練，練到圓融，練到性相是一不是二；什麼時候發現是一不是二，那就恭喜你，你就大徹大悟、明心見性了。如果你見到一切法還有二、三，決定沒見性，要繼續不斷努力，向哪個方向努力？空有兩邊不著上努力。沒有別的辦法，就在空有兩邊不著；換句話說，就在應無所住而行布施上用功夫。這個而行布施是廣義的，不是狹義的，大家千萬不能夠搞錯，而行布施就是我們整個的生活。這叫離一切相。

　　【復能離一切相，行一切法。】

　　離一切相是應無所住，行一切法是而行布施。

　　【果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之波羅蜜。】

　　本是講的體，性體；末是講的現相；邊際是講的作用。《華嚴經》大方廣三個字表體、相、用，本就是體，末就是相，邊際是作用。究竟通達，究竟圓滿的通達，沒有一絲毫的障礙，這是圓滿的見性，圓教如來果地上境界。「波羅蜜」是功夫到家，達到極處、達到圓滿，波羅蜜有圓滿的意思。怎樣才能達到？果能如是奉持。這段經文上所說的，不著名字相，不著言說相，不著境界相，境界相是小而微塵、大而世界，不著身相，這是佛教給我們的。還得而行布施，這個才行。單單不著，沒有行布施，就落空、就著空，那也錯了。

　　【般若無言無說，境智一如，非實有一法。而法法皆般若之意，以明諸法一如。】

　　這個意思愈講愈深、愈講愈透徹，我們要從這裡面去體會，然後把它變成我們的生活行為，就得真實的受用。世尊在無言說裡面為我們說出來了；雖說出來，要知道說而無說，那你真正般若智慧現前了。釋迦牟尼佛講般若經，把你自性裡面的般若引發出來；如其不然，釋迦牟尼佛雖然講經說法四十九年，你沒有得到真實的利益，你的心還是閉塞的，本有的智慧德能還是被業障障住，不能現前，不起作用，這是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心經》裡面講的，「色不異空，空不異色」；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾經跟諸位說過，心境是一樁事情。智是阿賴耶的見分，境界是阿賴耶的相分，見分跟相分都是自證分裡面變現出來的，所以見相同源，它是一不是二，確實是一如。「非實有一法」，一法叫單一，絕對沒有東西是單一之法，沒有；盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，森羅萬象，決定沒有一個單一之法。一切法都是從一個自性裡頭變現出來的，所以法法皆般若之意；哪一法不是？法法皆是。像我們剛才舉的比喻，我們看水，水裡頭是的；花，花裡頭是的；果，果裡頭是的，沒有一法不是的。只要你通達這個意思，統統都是；你不通達這個意思，你就樣樣都不是，《金剛般若波羅蜜經》擺在你面前也不是。這樣子說明諸法一如，諸法一如就證圓滿的佛果。本經佛說：「如來者，諸法如義。」你要證得諸法一如，你就是如來，你就成了如來。

　　【若悟得細而微塵，大而世界。】

　　這是境界相裡面的大相跟小相。

　　【緣生無性，當體即空，皆是假名。】

　　這樣你才能把境界相它的真相看出來。真相是什麼？小是緣生的，大也是緣生的。緣生無自性，正因為它無自性，所以小可以入大，大可以入小，事事無礙。我們現在現前，為什麼大入不了小？這個障礙從哪裡生的？從我們妄想、分別、執著裡頭生的。我們以為它是真的，以為它是實有，不曉得它是幻有，幻有沒有障礙；誤以為是實有，所以障礙生在這個地方。我們這裡有一道牆，就沒有辦法穿過。為什麼沒有法子穿過？你認為它是真的有，就壞了，你就過不去。如果你分別執著的念頭沒有了，這個牆你就走過去了，沒妨礙，這是真的事，不是假的事。圓瑛法師距離我們不遠，我們底下客堂裡還有老法師寫的一幅對聯在。圓瑛法師在《楞嚴經》序文裡面，就說了他自己一樁事情，證明事事無礙。他在寮房裡面打坐，心很清淨，大概突然有一樁事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之後，他忽然想起來，我門沒有開，怎麼就走出來了？回頭一看，門果然關在裡面。他為什麼能出來？他那時候沒有想到這個門，沒有想到障礙，他就出來了，再一起這個念頭，門他就再進不去了。這是老法師自己親自的經驗，他寫在序文裡頭。我們今天牆壁為什麼過不去？有個牆怎麼能過得去，這就過不去了；如果把它忘掉，你一走就過去，就走過去，就這麼回事情。

　　可見得事事真的是沒有障礙，障礙起的分別執著，這個沒有法子。凡夫無始劫來的習氣，不想自自然然它就生起來。過去我在求學的時候，我們老師教我們一個方法；有時候你作夢，有的時候知道自己在作夢，夢是假的。他說那個牆壁，你走走看，看能不能走得過去？一走果然走出去了。為什麼？知道那是夢，不是真的，牆壁居然就走出去了。所以教給我們可以從夢中來證明。如果你有執著，你在夢裡頭被人家關起來，還是出不去。你要懂得這個道理的話，我現在作夢，夢是假的，我為什麼走不出去，那一走就出去了，就沒有障礙，道理在此地。一切法從心想生，這個非常奇妙，不可思議，裡頭有真正的道理存在，不是沒有理論依據的，有道理存在的。緣生無性，這就是它的道理；當體即空，它哪有障礙！都是些假名、假相而已。

　　【則塵塵剎剎，莫非般若。】

　　塵就是微塵，境界裡面最小的；剎是佛剎，三千大千世界，是境界裡面最大的。說個大，說個小，裡面統統包括在其中，哪一法不是般若？所以見了性的人，我們在禪宗語錄裡面常常看到，「頭頭是道，左右逢源」，真的一點都不假。

　　【所謂坐微塵裡轉大法輪，於一毫端建寶王剎。】

　　這些是佛在經裡面常說的。微塵是依報最小的，在一粒微塵裡頭，轉大法輪就是佛講經說法，佛的大道場，聽眾人數是無量無邊，那是真的不是假的。我們肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到幾個凡夫坐在這裡。佛要在這個地方講經，天龍八部、鬼神、十方世界的菩薩，我們在《華嚴經》上看看那個會場，你們常念《地藏經》，《華嚴經》念的人少，《地藏經》念的人多。你看《地藏經》分身集會品，世尊講《地藏經》的時候，十方世界諸佛帶著他的侍者都來參加大會，那個會場殊勝莊嚴。哪能容得下？大小不二。所以維摩丈室，能容十萬師子座。他那個一方丈的房間沒有放大，人家的師子座沒有縮小，這就是坐微塵裡轉大法輪，於一毫端建寶王剎。毫端是毛端；寶王剎，寶王是佛，佛剎，佛剎是三千大千世界，三千大千世界在哪裡？在毛端上。這是說的事事無礙的法界。

　　【盡十方世界是自己光明。又曰，山河及大地全露法王身。】

　　十方世界是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我們的真心自性，是含括十方世界。《楞嚴經》上，佛做了一個比喻，佛把我們的真心本性比喻作虛空，把十方無量無邊諸佛剎土比作雲彩，從這個比喻上，我們就曉得，我們的心性是多大，真的是無量無邊。佛經裡面常說，無量無邊諸佛剎土，都是我們真心自性變現之物。心性是能變，十方世界是所變，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清淨法身，就是自己的般若智慧。又說「山河及大地全露法王身」，這一句是講諸法一如那個境界，到諸法一如的時候，這個境界就現前了。末後說：

　　【皆境智一如之義】

　　凡是經上講到這些句子，都是一如的意思，諸法如義。上面是總結境界相裡面微塵跟世界，末後這一段總結身心。

　　【三十二相一節，是明般若無智無得。】

　　無智無得是講到最究竟、最圓滿。《心經》到最後的結論，無智亦無得，可以說是講完了、總結了。

　　【般若非般若，正顯般若正智。】

　　言語裡面顯示，這是不得已用這種句子，若不用這個句子，決定顯示不出來。為什麼？般若不能著相，也不能離相；著相不是般若，離相也不是般若。說般若，這有相；非般若，離相，豈不是空有兩邊不住。說般若是有，非般若是空，這一句話裡頭空有兩邊不住，這才是真正的般若波羅蜜，著了一邊都不行。說般若是有相，說非般若是空相，必須合起來說，空有兩邊不住，它的意思在此地。這一句話當中顯示覺性圓明，圓是圓滿，明是光明、明瞭，無能覺，無所覺。

　　【清淨心中，不可有境界相也。】

　　心裡頭還有境界就不清淨，無論是言說的境界，文字的境界，微塵的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都錯了，決定不能有境界；連一個什麼都沒有的境界也不行，那你著了空相。怎麼辦？在一切相裡面若無其事，就好了，就沒事。一切相裡有相，若無其事不著相，那叫即相離相，這就對了。

　　【總示當即相離相以奉持而已。】

　　這麼長的註解，給我們說明奉持這兩個字，就怕大家對奉持這兩個字發生誤會，所以囉哩囉嗦講了這麼多。如果誤會，我們《金剛般若》就白念、白聽了，在日常生活當中，確實得不到它的利益，得不到它的受用，一定要講清楚、要聽清楚，不能有絲毫的差錯。確確實實用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，沒有一樣不自在。再看底下這一段經文：

　　經【須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。】

　　佛說這個經，每說一段之後，都來做一次較量受持的福德，顯示出受持之人他得的真實利益。善男子、善女人，這個「善」字，比前面所講的善男子、善女人，程度提高了。這個善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所說，他確確實實能夠離名字相、離言說相、離心緣相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先說一個大前提，善男子、善女人以恆河沙等身命布施。我們看註解：

　　【寶施，是外財。】

　　前面講大千世界七寶，恆河沙數恆河沙數的大千世界七寶，那些寶施是屬於外財。

　　【今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。】

　　外財是身外之物，那個容易捨，不難！捨身命布施這個難，這是內財。一切眾生把身外之物跟身體兩個做一個比較，沒有一個不把身命看得重，外財看得輕。所以捨身比捨外財，那個福報功德當然是更大，這是一定的道理。

　　【以恆河沙等身命布施】

　　一個身只有一條命，哪有那麼多命？恆河沙的身命布施，這就說明不是一生，是生生世世。

　　【可知其生生世世，常以身命布施。】

　　有沒有這種人？有。我們在佛經裡面看到，許許多多的菩薩常常修這個法門。我們本師釋迦牟尼佛，過去在因地的時候，也曾經長劫以身命布施，真有！不只是割肉餵鷹，捨身飼虎，常幹的！

　　【其為難能也何如】

　　難行能行。眾生向菩薩索取的話，沒有不施捨的，要什麼都捨什麼，都給。如果不到一如的境界，做不到；要到一如的境界，就很容易做到。為什麼？對身不執著，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他捨身，真的就像我們脫一件衣服給人一樣，不難！我們今天沒有入那個境界，把身體、身命看得非常之重，一絲毫也不肯捨，這就是堅固的妄想、分別、執著，不知道事實真相。

　　【能捨，其福德之多也何如。】

　　這一定的道理。肯布施就得福報，以身命布施那個得福就太大太大了，三種福報都具足，財富、智慧、健康長壽，三種福報必定具足成就。

　　【然施相未忘，仍屬有漏，不出三界也。】

　　他布施，布施沒有能夠破四相，我以身命布施，我布施給什麼人清清楚楚的，這個相存在，只要有這個相、有跡相，前面講「奉持金剛般若，心裡面不留一字，不沾跡相」，他這樣布施還是有跡相，心裡頭還有，這種福是有漏的福報。果報在三界，將來作大梵天王，大概就是修這種福報的，不出三界。

　　經【若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】

　　諸位讀《金剛經》，這些句子重複很多遍，從經開初到經末了，大概有七、八遍的樣子，我沒有仔細看，應當有七、八遍之多，有這麼多次的比較。特別要注意的，這裡頭「受持」兩個字，要沒有這兩個字，那就變成有漏的，就變成著相修福。受持《金剛經》的人，決定不著相，決定不留痕跡，每天認真努力在做，為一切眾生，心裡頭若無其事。真的，就跟照鏡子一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，鏡子裡頭確實沒有一絲毫染著；不但照完之後，鏡子裡頭沒有染著，正在照的時候就沒有染著。我們要學這個本事，這是諸佛菩薩用心。我們用心很糟糕，著相、留痕跡，著相。著相就造業，一般人還留個紀念，還要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不斷在造，這是我們讀《金剛經》才明瞭。

　　【受持四句偈，勝過恆河沙身命布施，此何理也。】

　　這是什麼道理。前面的經文，三十六節裡面「因甫生淨信」，那是講剛剛生淨信，信心清淨。第五十四節裡面「因解慧增長。皆以寶施校勝。」先是三千大千世界七寶，然後是恆河沙數的恆河，再恆河沙的七寶布施。你看看，生信心，到以後真正了解，那個福報就增上。這個地方意思就更深，這個地方到受持，真正能夠奉持。

　　【此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。】

　　他為什麼能夠捨身命？那樣很容易就捨身，他知道身不是真的，知道身也是緣生無性，「當體即空，了不可得」，就跟在夢中作夢一樣。夢裡面夢的有一頭老虎要吃你，你忽然想到，我這是在作夢，我就學菩薩，老虎吃我，我就歡歡喜喜，我來餵你，不就沒事了嗎？你知道是假的，夢裡頭遇到一隻老虎吃你，嚇得一身冷汗，嚇起來，醒了還心有餘悸。那怎麼回事情？把它當真，不知道是作夢，如果曉得作夢，何不慷慨大方一點？就這個道理。我們把現實看成真的，不知道眼前這個境界相全是假的，「當體即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快樂，得失心沒有了。今天賺了很多錢，也不會生歡喜，假的，「當體即空，了不可得」。今天輸了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，假的，沒事了。你怎麼不開心？怎麼不快樂？所以人就不會老。天天在患得患失、憂心忡忡，憂能使人老，你怎麼老了？天天憂慮，人就老了；沒有憂慮，人就不會老。你想得太多，憂慮太多，不但會使你老，會帶給你許許多多的疾病，病也從這兒來的。心地清淨，不但人不老也不生病，你說那個多快樂。得失不關心，與我根本不相干，要做到這一點，一點關係都沒有，確確實實沒有關係，不是勉強叫你做，事實如此。你說有關係，你搞錯了，那不是事實。事實確實緣生之法，當體即空，了不可得；這個與事實真相就相應了。相應就自在，相應就無障礙。這是知斷妄念而捨生死根本。

　　【其功行視前更為入裏，故以內財校勝。】

　　沒有法子再比喻、再比較，用內財來比較。今天就講到此地。