金剛般若研習報告　　（第一０六集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-023-0106

　　請掀開經本二百五十一面，最後一行看起：

　　經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】

　　這一段經文是解釋「一即非一」，意思含義也很深，諸位請看註解。前面一段講到世界微塵，重點在碎合，也就是我們現在所講的分裂與組合，重點是說這個。「一合」，合就是組合。我們現代人可以說都有這個觀念，確確實實小而微塵，大而世界，都是這個基本物質所組合而成的。真正通達明瞭這個事實真相，才能體會到佛法所講的清淨、平等。佛心清淨，佛心平等，我們學佛為什麼清淨心、平等心不能現前？換句話說，對於佛所講的這個，我們依然沒有透徹的認識；如果真的透徹明白了，心決定是清淨的，決定是平等的。所謂清淨，就沒有煩惱，貪瞋痴慢是染污，決定離開了。平等就是一切再不分別了。離開了分別執著，就得清淨、平等。清淨平等是真心、是自性，不僅僅是禪宗修學最後的目的是明心見性，其他無論是哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只可以說他在方法、手段上不一樣，而所求的目的、方向決定是相同的，那就是明心見性。佛這一段經文裡面，都是為我們說明宇宙人生的真相。明瞭了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。實在說，佛法真正是知難行易。我們放不下，就是因為沒有透徹的了解事實真相。這是麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年目的就是幫助我們看破。我們看這裡的註解：

　　【一合，合而為一之謂。雖聞界可碎塵。】

　　界是世界，佛舉這個比喻，世界是物體裡面最大的，可以把它分裂為微塵，碎就是分裂的意思。

　　【然其未碎時，合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。】

　　長老是說須菩提，須菩提尊者在這個地方為我們解釋一即非一，他的目的是唯恐凡夫執著「一」這個相狀。「若世界實有」，「若」是假設，假設世界實有，那就是「一合相」。說一合相，這個意思就是說明，這個一就不是一。為什麼？合是組合的，根本就沒有事實存在，所謂是眾緣和合而生的。既然是緣生之法，它就沒有自體，所謂「當體即空，了不可得」，這才是事實真相。我們現在這個世界，確實是眾緣和合而生的。這個意思，在前面一段我們已經說得很清楚、很透徹。

　　無論是分裂為微塵，現代科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這都是分裂所看到的相狀。組合起來，大的是世界，小的森羅萬象，我們這個身體也是這個東西組合的。它存不存在？它確實不存在。怎麼知道它不存在？我們今天所看到的現相，是剎那生滅的相續相，不是實在的。怎麼知道它是剎那生滅的相續相？佛在經上跟我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是說明這個生滅相。如果我們對於這個概念，一下體會不過來，現在還有一個方法，能夠讓我們從觀察當中去領悟。現在的飛機飛得很快，噴射機飛得很快，一個小時飛一千多哩。現在照相機也非常進步，假如我們用千分之一秒的快門，或者是兩千分之一秒的快門，拍攝在空中飛的飛機，你拍的照片它是靜止的。如果你連續拍幾張，你在那個照片上看，張張它的位置都不一樣，它在那裡移動。你從底片上看，看到它的真相，它有沒有動？沒有動。佛經上給我們講的，不來不去、不生不滅、不一不異，你從這裡去體會。飛機為什麼從這邊到那邊？是連續相，相續相，這才是千分之一秒，兩千分之一秒。佛在經上告訴我們，那個速度多快？一彈指，這一彈指不要一秒鐘，六十乘九百，這一秒鐘彈兩次吧，慢慢的彈，兩次就是十萬八千分之一秒，十萬八千分之一秒，也就是一秒鐘的十萬八千分之一，這是佛在經上給我們講的相續相。而實際上呢？實際上決定不止這個數字。佛不再多講，多講恐怕把我們嚇住，這是佛的方便說，方便接近事實。雖不是事實真相，但是非常接近。由此可知，《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，這種句子我們稍稍能體會到一點。這些現相，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一點都不假！這個現相是剎那剎那生滅的相續相，要懂這個道理。因為它是剎那生滅，根本就不存在，所以佛教給我們無住，無住就是決定不要執著，不要分別，不要去執著，假的！決定得不到，「無智亦無得」，決定得不到。

　　這個相雖然生滅很快，了不可得，它相續。說實在話，相不會滅，但是相它會變。像我們剛才舉的例子，我們用快門照飛行當中的飛機，在底片上看，它位置在移動，它會變。因為它會變，所以佛教給我們而生其心，這是《金剛經》上說的。為什麼應無所住，後面又要而生其心？這個生心就是說明，相為什麼會變，隨著心的念頭在變。《華嚴》上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」。那個相會變，什麼力量在那裡叫它變的？識，識就是念頭，就是分別執著，所謂是一切法從心想生。如果我們的心想統統息掉了，一個妄念都沒有了，《華嚴經》上這兩句話，只有上一句，沒有下一句；唯心所現，因為它識沒有了，那就不變了，這個現相就叫做一真法界。如果你有識，就是你有情識，你有妄想、有分別、有執著，就會把一真法界變成十法界。十法界從哪裡來的？是我們妄想分別執著變現出來的，是這麼回事情。有分別，就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著就有六凡法界，執著是煩惱，就有六道，就有輪迴。所以，十法界依正莊嚴從心想生。《般若經》的好處，就是把事實真相給我們說清楚了，我們要細心去體會。然後要在日常生活當中，時時體會，念念體會，務必要覺察事實的真相，我們就不迷了；不迷就是菩薩，迷了就是凡夫。佛菩薩跟凡夫不同的地方，就在此地。果然覺察到，你就曉得一切法本來不生，哪裡有滅？自然就得解脫，自然就得自在。

　　凡夫的情執很重，世尊講《般若經》講了二十二年，用這麼長的時間去講，是不是每一個人都覺悟了？不見得。真正覺悟到，真正能體察到的，還是少數人。尊者在這個大會當中，真是大慈大悲，跟釋迦牟尼佛這一問一答，就像演雙簧一樣，唱戲，其目的是希望我們在旁邊聽，聽了能開悟，目的在此地。所以註解裡面說「長老為遮此執」，遮就是遮止。希望一切眾生聽佛說法，不要依著佛的言說又生分別、又起執著，那就錯了。這一段話裡面，為我們說明一合相，是徹底破除我們的執著，對於一切法實有的執著。我們都認為一切法真有，真的存在，不曉得一切法當體即空，了不可得，它確確實實不存在。我們以為是存在，這是誤會，這是看錯了。再看底下這一段小註：

　　【不但因其可碎，知非實有。】

　　這是把它分解開、分裂，曉得世界是假的，是微塵聚合的。

　　【即其未碎，亦非實有。】

　　最要緊的是這一句。不必等它分裂，就知道這個現相是假的，不是真有。無論是碎合，都要體察這個現相是剎那生滅的相續相。

　　【經文當中，則非、是名。】

　　這種句子在《金剛經》前後，我們讀到很多，一定要了解句子的含義。

　　【言其不過假名，本來無實也。】

　　本經凡是說「則非」，都是從體性上說的，在真心本性裡面，一法不立，一法不存。《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，這是從體性上說的。又說「是名」，是名是從現相上講的；體雖然是空寂的，但是空寂之體它能現萬相。我們說萬相，就是說明這個相會變化，千變萬化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真實的，剎那在變。說剎那，那個時間已經很長很長了。我們現在曉得，那是剎那的萬分之一、億萬分之一，是這麼個現相。佛這種說法，實在講都被現代科學家所證實。可惜現代科學家很少讀佛經的，如果要讀到佛經，對釋迦牟尼佛都不能不佩服。我們現代所看到這些物理現象，釋迦牟尼佛在三千年前，經典上就說得這麼詳細，這確實是不平常的智慧。是名就是說它的假有，「言其不過假名，本來無實也」。

　　【意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。】

　　「彰」就是非常明顯的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名無實，也不是真有。念佛堂裡面，堂主和尚常常掛在口頭上，提醒大眾「放下身心世界，提起正念」。為什麼叫你放下？身心世界都是假的，都不是真實的，稍有分別執著就錯了，這個話說得有道理。如果身心世界是真的，叫我們放下，那沒有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就對了，就沒錯了。請看下面這段經文：

　　經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】

　　一合相，為什麼不可說？不可說的意思，就是佛法裡面常講的不可思議。「思」，用現在的話說，我們去研究研究；「議」是議論，就是說明。不可以思，也不可以議。為什麼不可思議？因為它是虛妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解說它；假的，不是真的！我們看底下這一段註解，這個註得很長，由此可知，這一段的意思非常精深。

　　【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。】

　　這個現象是屬於物理現象，現代人都有這個常識，一決不是定一，合也不是定合，實在講它是剎那剎那在變化。它變化速度之快，變化的複雜，根本不是我們能夠想像的，也不是我們肉眼能夠觀察得到的。今天世界上，做這種工作的少數幾位科學家，他們藉著高度精密的儀器，每天在觀察，看出這個現象。這是說明為什麼不可說。

　　【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。】

　　世界是微塵組合的，你承認世界是一合相；換句話說，你必須承認微塵是一合相。微塵，近代的科學家已經了解，逐漸看出它的真相，在他們精密觀察之下，已經肯定沒有物質的存在。在從前以為物質不滅，物質是存在的；現在這個話講不通，沒有物質的存在。現在物質的現象是什麼？是波動的現象，這個說法跟佛法講的愈來愈接近。而佛法講的，這個物質的現象確確實實是波動的現象。從哪裡動？大乘經上說，特別是相宗經論上所講的，「一念不覺，而有無明。」無明就是一個動相，就是波動。什麼波？心的波，是真如本性上起的波動的現象。為什麼會有波動？不覺，就有波動現象；覺了，覺了就不動。所以諸位要曉得，覺心是清淨的，覺心是定的。心只要動，那就不是真心，真心是不動的，動就迷了，動就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的觀照。心一動，觀照的能力就失掉，所以它就起了變化。這個變化，相宗給我們講的，變出三細相。三細相裡面，雖然講三個、講次第，但是它那個次第速度太快了，我們決定無法想像。大概現在最精密的儀器，恐怕也看不出它有次第。好像這三個現象同時發生的，其實它是有次第，就是它太快了。我們今天講光電的速度，跟它相比那是小巫見大巫，不能比，不成比例。

　　第一個是「業相」。諸位要看佛教的名詞，業是造業。什麼是業？波動就是業。不覺是迷惑，是惑、迷，迷了它就動。因為有業，所以才叫你「而生其心」，這個生心重要了。有業，業是因，這個因立刻就產生果的相，「轉相」，也叫做見分。因為有轉相，它就會變成「境界相」，境界相也叫做相分。我們現在科學裡面所分的精神、物質，轉相見分就是精神的現象，相分境界相就是物質的部分。豈不是業因果報的相續相？這是阿賴耶的三細相。三細相，佛給我們講八地菩薩才見到。七地以前，聽佛說有這麼一樁事情，他自己沒有證得，沒證實，也就是他沒有覺察到。八地菩薩見到阿賴耶識裡面的三細相，轉阿賴耶識為大圓鏡智。你沒有見，你怎麼轉？你必須見到，你才有能力轉。由此可知，七地以前，他能夠體會六粗相，「境界為緣長六粗」，是六粗相，不是三細相。這是說明根本沒有物質存在，微塵都即非微塵了，世界哪裡還有世界？可是今天明明這個世界擺在我們眼前，這是一回什麼事情？《金剛經》末後說：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話說得很有味道。我們今天這是什麼現象？夢幻泡影。夢有沒有？做過夢的人都有這個經驗，真有，晚上睡覺會作夢。我們現前這個境界相是夢中的現相，跟我們作夢的現相沒有兩樣。你要能在這句話裡面醒過來了，夢中如果知道是在作夢，你在夢中一定是不予不取，知道一切是假的。決定沒有得失的念頭，決定沒有取捨的念頭，你知道那是假的。如果知道我們眼前這個境界也是夢幻泡影，你在這個境界裡面沒有得失，沒有取捨，你過的日子就是佛菩薩的生活。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，決定沒有妄想分別執著。我們把佛講的這些話歸納為四句，於一切法中，無論是人事，無論是物質，對人對事對物，決定是「不起心、不動念、不分別、不執著」。佛菩薩示現在我們世間，跟我們不一樣的地方，就是用心不一樣。他決定沒有分別執著，決定不會起心動念，樣樣清楚，樣樣明瞭，幫助一切眾生覺悟，這叫佛法。我們把這個意思說出來，底下這幾句文就好懂，念念就明瞭。

　　【若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。】

　　微塵組合的。

　　【微塵非微塵，乃本空也。】

　　這句話非常重要。

　　【由是可知世界之一合相，亦復本空。豈非一即非一，合即非合耶。】

　　這才把事實真相說出來了，說明白了。我們要怎樣修學？也就是怎麼學般若？必須在一切時、一切處，一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，時時刻刻提得起這個念頭，這就叫觀照。念念之中，曉得所有一切現相，當體即空，了不可得。曉得所有一切現相，無非是業因果報剎那相續而已，不是事實。我們講業因果報剎那相續，就是說阿賴耶的三細相，這是宇宙的真相。念念作如是觀，這就是覺而不迷。雖然曉得一切現相了不可得，在這裡面還能夠生大慈悲心，普度眾生，這就是《金剛經》上講的「而生其心」。「生心無住，無住生心」，無住跟生心是一不是二，這就是佛法，這就是如來的事業。在我們凡夫眼睛裡面看，佛菩薩教化一切眾生不疲不厭，不辭辛勞，正是佛門裡面常說：「佛氏門中，不捨一人」。一個人想覺悟，一個人想學，佛菩薩也不捨棄，也為他講經說法，這叫做大慈大悲。諸位要知道，大慈大悲也是假名而已。這就是正而不邪，淨而不染。《無量壽經》的經題上：清淨、平等、覺。清淨是淨而不染，平等是正而不邪，覺是覺而不迷。由此可知，這二十二年的般若，《無量壽經》上這五個字都包括盡了。有人說念佛不求智慧，這是他誤解了，他沒有能了解。清淨、平等、覺，就是世尊所說的二十二年的般若法門。

　　【約清淨性言，則都無此事。】

　　從自性上觀察，從清淨心上觀察，沒有這些事情。

　　【凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。】

　　也就是我們常講的十法界依正莊嚴，凡夫貪著這個相。凡夫修行成菩薩，十法界裡面的菩薩；成佛，十法界裡面的佛，他成佛了；換句話說，他沒有離開十法界。為什麼出不了十法界？貪著其事，這就出不了十法界。如何能出離十法界？古德註解《金剛經》常說，《金剛經》要求我們的，要離四相，要離四見。果然離四相，離四見，修因證果這些事情，事上他真做，一點都不懈怠，表現出來的是勇猛精進，他那個心上若無其事，所謂三輪體空，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這樣修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教給我們的真正目的。超越十法界之後，世尊不得已又給我們起了個假名，叫一真法界。一真法界不在十法界裡面。

　　佛為我們說法，古時候天台智者大師將世尊四十九年所說的一切法，判為藏、通、別、圓四教。圓教初住以上，這已經入一真法界了，他的標準是破一品無明、證一分法身，宗門裡面所謂明心見性，見性成佛，這個成的佛是真佛；《金剛經》上所講的諸佛，就是指的這樁事情。那個諸佛不是講眾多之佛，不是這個意思，是從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次叫諸佛，這個在《華嚴》上叫做法身大士，本經裡面稱的諸佛。天台家說這些人叫分證佛，分證，他是真的不是假的。由此可知，十法界裡面的佛不是真的，不是真的那叫什麼？天台大師說，叫「相似即佛」。像，很像，不是真的，叫相似。

　　天台講佛，六種佛。第一個是「理即佛」，一切眾生都是的，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，這個叫生佛平等，從理上講統統都是佛。可是從事上講，凡夫現在迷了，迷了是凡夫，不能稱佛。從理論上講，從自性上講，都是佛。一切植物、礦物，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以這一切物質也是佛。我們講到此地，這個意思就能體會到深一層了。這些物質怎麼能成佛？諸位曉得，這些物質也是基本粒子組合的，我們用現代的名詞來講，佛法講微塵組合的，這個微塵也組合我們身體，我們這個身體散的時候也能組成物質，那這個物質跟我們的身體有什麼兩樣？沒有兩樣！我們這個身能成佛，它怎麼不能成佛？《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智。」這逐漸逐漸才懂得佛在經上講的那個話的意思。這些話實在講，很不好講，很不好體會。逐漸逐漸這才明朗，曉得情與無情同圓種智，佛性跟法性是一個性。

　　天台家講覺悟，像我們現在學佛了，開始學佛，一般社會有許多人還不曉得學佛。我們開始學佛的這些人，叫「名字即佛」，有名無實，我們在名字位中，這是有名無實。真正用功，功夫得力，那叫「觀行即佛」。什麼叫功夫得力？我剛才跟大家說的，在一切時、一切處，念念當中，你都能夠知道，你六根所接觸的，眼所見的，耳所聽的，所接觸的，這一切萬相，當體即空，了不可得，都是剎那業因果報的相續幻相。你時時刻刻把這個放在心裡，這叫觀行即佛。你真用功，這個用功是向覺的路上走，你不迷了，這是真功夫，這用的是般若，這叫修般若法門。這個功夫用得力了，就叫金剛三昧。觀行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我們一般人講證果了，證阿羅漢，證菩薩果位，證佛的果位，「相似即佛」。天台家講藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒離開十法界。別教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圓教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。

　　在清淨性中，都無此事。清淨性就是法身大士沒這些事情，心裡面再也不會執著，再也不會起心動念。十法界裡面都還是起心動念、分別執著，不過愈是往高位次上走，他分別執著很淡薄，但是他有，不是沒有。跟我們相比，那他的心清淨，好像煩惱障、所知障都斷盡了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他還很明顯的有這些事情在，這是不一樣的地方。

　　【言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】

　　想作菩薩，想證得佛的果位，這都是凡情，這都是貪戀。縱然是非常微薄的貪戀，他還是貪戀，還不是到真正的清淨。真正清淨一定要開智慧，開智慧一定要徹底了解宇宙人生的真相。

　　【欲不貪著，須淨凡情。欲淨凡情，須開正知。】

　　可見得智跟斷，是相輔相成的。沒有智慧，煩惱斷不了；不斷煩惱，智慧不能現前，它是相輔相成的。從哪裡做起？從智跟從斷都可以。你從斷煩惱下手也行，從開智慧下手也行，兩種同時下手也行。要緊的是你真的肯幹，真的去做。煩惱斷一品，智慧一定增長一分；智慧長一分，煩惱一定又會斷一品，這是一定的道理，一定要認真去做。從哪裡開始？最好是從不貪著，不但世間一切法不貪，不執著。可是這個境界現前，念頭起來了，這個貪、執著的念頭起來了，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」這個念一定會起來，為什麼？無始劫來的習氣，哪有不起來的道理？一定會起來。什麼叫做覺？立刻就曉得萬法皆空。像《金剛經》上這幾句經文，你立刻提起來，就能夠把妄想執著伏住，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的現相是剎那業因果報的相續相，根本不是真實的，你這個貪著的念頭就淡了。這叫觀，智慧觀照，你要提不起來，你那個貪著會愈來愈嚴重，會繼續不斷的去發展，那個麻煩就大了。

　　所以，念頭起來的時候要提得起功夫，功夫就是觀照的功夫。認識事實的真相，這個念頭就息掉，妄想分別執著就息掉了。這是般若上教給我們，「云何降伏其心」，用這個方法，其心就是念頭、妄念，煩惱習氣用這種方法來消除。觀照功夫提起要快，愈快愈好。煩惱念頭，第一個念頭起來，第二個念頭就覺照，就能把它伏住，這是好功夫。伏久就得定，煩惱就不起來了。但是要知道，煩惱習氣那個根並沒有斷，是你觀照功夫得力，它不起作用了，這個時候就叫得金剛三昧。煩惱如果斷了，那個現象不一樣，斷了是智慧開了，所謂是轉煩惱成菩提。那個煩惱習氣並不是真的沒有了、斷了，而是變了。這個觀照功夫深，愈來愈深，深到最後，會把煩惱習氣轉變成無量的智慧，它會變；煩惱沒有了，統統變成智慧了。所以現在大家煩惱多，不要緊，會變成智慧，不要怕，這都是事實。

　　不會用這個功夫的，這個功夫確確實實，如果是事理不透徹的話，真的很難用得上。可是你事理透徹，真正會用了，那個效果非常顯著。不會用這個功夫，就勸他念一句阿彌陀佛。分別執著念頭起來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住，也行！這樣的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不亂，這個功夫同樣一個道理，用久了也能把煩惱轉成智慧。這一轉成智慧，就叫理一心不亂。一定要功夫深！所以從不貪著，貪著念頭起來了，你要有能力對付它，有能力去轉變它。「須淨凡情」，凡情就是妄想，妄想分別執著，這是從斷煩惱下手的。底下一句，是從求智慧下手的。「欲淨凡情，須開正知。」這兩種方法，我們要以般若跟淨土來說，就非常明顯。「從不貪著，須淨凡情」，老實念佛就能做到。「欲淨凡情，須開正知。」《金剛般若》就非常好。依照《金剛般若》的理論、方法來修學，智慧開了，凡情當然就淡薄了，這是一定的道理。事實真相搞清楚，搞明白了。

　　【當知一合相，當離名字言說。】

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面，就是《大乘起信論》，教給我們入門的要領，他說了三句：「離名字相，離言說相，離心緣相。」在大乘佛法裡面，無論是說法、聽法，都不能離開這個原則。說的人，像釋迦牟尼佛給我們講經說法，用的名相術語很多，有言說、有名字。雖有言說，不執著言說；雖有名字，不執著名字，這叫做離名字言說，不是名字言說都不要了。名字言說都不要了，佛怎麼講經？佛怎麼教人？名字言說要，但是決不能執著。這個離是離執著名字，離執著言說，離執著心緣，是這個意思。這個心緣，心聽佛講經說法所領悟的，你領悟了，你明白了；雖領悟，雖明白，還是不能執著。如果你一執著，「我懂了，我覺悟了」，諸位想想看，你就落在四相裡頭，我相、人相、眾生相、壽者相，你不是統統都有了嗎？他真的領悟了，真的明白了，但是他沒有這個四相。這個功夫很深，很難做。我們老毛病習氣很重，一起心動念，「我」，就著了四相。著了四相，剛才講了，縱然修成菩薩、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩薩，相似的佛位，不是真實的。聽的人也是如此，聽的人也不能執著，名字、言說要曉得統統是假設的。我們要體會所講的意思，這樣說聽叫正說、正聽。會這麼聽的人，就很容易開悟，所以開悟是領悟佛說經的旨趣。

　　【當於不可說處領會】

　　佛法本來沒有言說，本來沒有名字，本來就沒有起心動念，就沒有分別執著。佛教給我們，菩薩教給我們，要在佛一切名字言說當中，去體會到那不可言說的事實真相，你才叫真的會聽經。一般人聽經為什麼不開悟？他就執著名相，執著言說，聽了之後還胡思亂想，胡思亂想是心緣相，所以他不開悟。離言說、名字、心緣相，聽了就會開悟。為什麼？他能夠聽到不可說處的地方，他體會到。不可說處的地方，那才是真的。由此可知，佛種種言說、名字都是誘導，禪宗裡面講的指月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法是指頭，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指頭。這一切凡夫聽佛講經，都執著在指頭上，月亮在哪裡不曉得，以為指頭就是月亮，毛病出在這個地方，所以我們一定要能體會到。離開這個指頭，你就見到月亮，這就是此地所說的「離名字言說」，你在不可說處的地方領會到了。這個不可說處，給諸位說，宇宙人生森羅萬象，一切現象的本體、現相、作用，都不可說，在佛法用四個字：不可思議！你要能體會到、領會到這個不可思議，你就真的明白了。宗門裡面講大徹大悟、明心見性，真正見到性體、現相、作用，他真正明白了。

　　【不可貪著其事】

　　稍稍有一點貪著，你就見不到性；換句話說，你所聽的是佛的言說，你不懂得佛所講的真實義。真實義在言說之外，在名相之外。但是言說名相不是沒有作用的，像指路牌一樣，他指示著你一個方向，你必須擺脫這個，往那個方向去，你才能真正把你的目的找到。這是佛法難懂的地方，佛法難說的地方，佛法難聞的地方，我們應當要知道。

　　【如此，方為能解如來所說義，得以隨順契入。】

　　這種聽法，才是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要、綱領。自性本具的般若在哪裡？如果你執著這個《金剛經》裡頭，《金剛經》裡頭沒有般若，可是般若也沒有離開《金剛經》。《金剛經》好比是「指」，循著這個方向、目標，脫離這個指，金剛般若你就得到了。「得以隨順契入」，隨順兩個字用得好，隨順是一絲毫勉強都沒有；稍稍有一點意思在裡面，就不是隨順。隨順就是自自然然，不加絲毫意思在裡面，這樣你就證得了。隨順佛的言說，隨順佛講的名字，自自然然契入。

　　【塵界如此，色身亦然。】

　　微塵、世界，如前面所說的，一非定一，合非定合。懂得這個大前提，可以把這個前提應用在一切法上。我們這個身體也是法相之一，跟前面說的原理原則沒有兩樣。這個身也是微塵聚合的，這個微塵也是一即非一，合即非合，不是一定的。這個現象，現代的物理、化學，可以說為我們解釋得很詳細、很明白了。問題是在我們太健忘，就是佛法裡面講的，提不起觀照的功夫。所以我們在一切環境裡面，無論是對人、對事、對物，還是照迷不誤，從來沒有清醒過來。如果曉得這個身體是假的，他就覺悟了，他就不迷。這就是老毛病、老習氣，實在講是太深、太嚴重了。觀照提不起來，雖然是學了佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我們的確沒有享受到。如果能提得起來，這個受用的確是無量無邊。

　　【凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】

　　這個經文我們天天念，學佛的同修們大多數對於《般若心經》都能背誦，《心經》一開端就講得很清楚，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」我們這個文會念，什麼意思不曉得。頭一個觀就叫我們觀照，就是叫我們時時刻刻提得起功夫來。你這一觀，你就自在了。你把觀照失掉，那你這個生活很苦惱，你就不自在了。「觀」就是般若智慧。般若智慧深的時候，就把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，這個事實真相是五蘊皆空。一切有情的眾生，我們今天講動物，動物是色心二法組合的。色法是物質的身體，這個物質身體是色，色身，色是代表物質；受想行識是心法。「受」是感受，也是我們常講的享受，這是心法。除了受之外，他會「想」。「行」就是相續不斷的意思，它是相續的，它不能止在那個地方；行也就是動的，實在講就是說明相續的現相。它不是一個定法，它不可能止住在那個地方。「識」是講能變的；前面「色受想行」是所變，所變的現相；識是能變，唯識所變。把這個東西搞清楚了。我們的身心，你所受的，現在有很多人生活很苦，跑來給我訴苦，他沒有般若觀照，他若有般若觀照，那苦是假的，不是真的。清淨心中哪有此事？沒有！你說樂，樂也是假的，也不是真的。苦樂憂喜捨都是假的，也是凡夫之人貪著其事，不是真的。苦樂憂喜捨都是假的，所以它不叫正受。什麼叫正受？正受就是三昧，正受裡面沒有苦樂憂喜捨，這叫正受，正常的享受。苦樂憂喜捨是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界裡面四聖法界就有正受，像阿羅漢見思煩惱斷了，他得清淨心，他苦樂憂喜捨沒有了，所以得正受。要曉得我們的身心是五蘊假合的，五蘊皆空。這個皆空不必細說了，前面說了微塵，說了世界，你就曉得確確實實是當體即空，了不可得。

　　「若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著」，對於自己這個身體就不貪著了。現在有很多人，可以說一切凡夫，沒有一個不愛惜自己身體的，沒有一個不關心自己生命的。什麼都可以捨，到最後這個命要緊，身要緊，不肯捨；不曉得這是假的，這是空的。也許有同修要問：知道這個東西是空的、是假的，有什麼好處？有些人聽到這個說法，反而恐怖了，身是假的，我在哪裡？什麼是我？這些問題，佛在大乘經上都說過，可見得不是現代人有這個問題，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾當中就提出這些問題出來。有一些人驚慌失措，他不知道。了解事實真相，這個身就恢復自然，回歸到自然。回歸到自然，這個身才叫做最健康的身體。自然裡面沒有病，自然裡面，剛才講了，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，你的身體就健康，你也不會衰老了。老、病、死、輪迴從哪裡來的？妄想分別執著來的。恢復自然，老、病、死、輪迴統統沒有了，這就說出學佛的好處。你要不學佛，不了解事實真相；換句話說，你的妄想、煩惱、憂慮、牽掛，你斷不了。這些東西是你身心裡面的毒素，貪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有這樣的毒素在裡頭，你怎麼會不生病？衰老，老是病，老化是病，所以你一定會生病，一定會死亡，一定會輪迴。不明瞭事實真相，就產生這種現象。了解事實真相，你一切妄想分別執著放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。

　　佛教給我們，最究竟、最徹底的修學方法，讓我們把阿彌陀佛放在心上，這一招太高明了。依照般若法門修學，縱然證得金剛般若三昧，你也不過是圓教初住、二住菩薩而已。要想達到究竟圓滿的佛果，經上講還得修行三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫是這麼來的，是要破一品無明、證一分法身，從那一天算起；沒有達到這個境界，不算。第一個阿僧祇劫，證的是三賢果位：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，是從初地到七地。第三個阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才曉得，三大阿僧祇劫從哪一天算起？從你破一品無明、證一分法身，也就是證得圓教初住菩薩的果位，從這一天算起。我們怎麼曉得，我們證到這個果位？《金剛經》就是最好的標準。標準在哪裡？離四相、四見。果然做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，就是圓教初住菩薩，從這一天算起；如果你還有人我是非，不算，怎麼修都不算，你就是修一萬個阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是從這一天算起的。《金剛經》是個很好的標準，看看我們自己能不能做得到。無論你是做到也好，做不到也好，你把阿彌陀佛放在心上就對了，決定往生。生到西方極樂世界，那個利益好處就不可思議！

　　《無量壽經》上講得那麼清楚，四十八願裡頭說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣講的，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。淨宗法門的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一樣，意思完全不相同。一般大乘裡面講阿惟越致菩薩，是七地以上；換句話說，三大阿僧祇劫，他已經修滿兩個阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三個阿僧祇劫。修滿兩個阿僧祇劫，我們省掉兩個阿僧祇劫的時間，這個利益太大了，那是照一般大乘講法。在淨宗講法，阿惟越致菩薩是等覺菩薩的地位；換句話說，三大阿僧祇劫修滿了。怎麼知道他是修滿？《無量壽經》四十八願裡頭都講得很清楚，往生到西方世界的人，身體、容貌（就是相好）跟阿彌陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方極樂世界是平等世界。諸位想想，如果不是等覺菩薩的地位，你怎麼能跟佛相同？七地、八地菩薩跟佛的色相相差很遠，不一樣。這是西方極樂世界的殊勝。

　　江味農居士，寫《金剛經講義》的人，他在這部《金剛經》上用了四十年的時間，專攻《金剛般若》，可以說他是《金剛經》的專家。他的註解，這個講義，是集《金剛經》古今註解之大成，實在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿彌陀佛求生淨土。這就是真正有智慧，所以他當年在世標榜的是：「教宗般若，行在彌陀」，他念阿彌陀佛往生的。這就對了，完全正確了。我們再看底下這一段小註，第五段：

　　【說非一非多，即是說不增不減，他如不生不滅等句，皆同此意。】

　　《中觀論》裡面講的八不，雖然說了八個，實際上你只要懂得一條，其餘的意思自然就貫通。像此地所說，說了一個「非一非異」，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不裡面講不增不減、不生不滅、不常不斷，都是這個意思。

　　【總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。】

　　而世間人貪著其事。他為什麼貪著其事？不知道事實真相；知道事實真相，決定不再貪著其事。佛說法，我們也能體會到他的善巧方便。他給我們說了一個大，說了一個小。大講到世界，我們今天講的星球、星系；小講到微塵，當中的全都不必說了，都包含在其中。只要把這個意思搞清楚，沒有一樣不清楚。所以要懂得世界非世界，微塵非微塵，大小俱不可得，這是事實真相。恍然是覺悟的意思，形容恍然大悟。世間所有一切法，無有一法不如是。這真的清楚，真的明白了。

　　下面舉出這些，全是相對的。凡夫迷惑，迷惑在相對的世間裡面，把這些虛妄不實的現象，執著以為真有，把這個東西放在心上，這個虧就吃大了。無始劫來生死輪迴，什麼原因造成的？就是這些事情，這些相對之法。經文上講：「但凡夫之人，貪著其事。」此地所舉的，把那個事都落實了。哪些事？「大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、淨穢」，這也是舉幾個例子，落實在我們生活當中這些瑣碎的現象裡面。我們要從這一段的經義，仔細的觀察，省察事實真相，確確實實是虛幻的，如夢幻泡影，當體即空，了不可得。《般若心經》到最後，為我們做出結論，那是世尊二十二年般若的總結：「無智亦無得」。如果你把這句話參透，徹底明白，你就見性成佛。你知道無所得，你的煩惱障斷掉了。無量無邊的煩惱從哪裡來的？從得來的，得失來的；你曉得無智，你的所知障斷掉了，你也不再去求智了。世間人拼命求學，學佛的人拼命鑽研經典，幹什麼？求智、求智慧。求得的是什麼？不是智慧；清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很好，他所求得的是邪知邪見，不是真智慧。為什麼在佛法裡頭研究探求也變成邪知邪見？問題是他心邪了，所有知見都邪。心怎麼邪？他有我相、人相、眾生相、壽者相。只要有四相，他的知見就不正，就是清涼大師講的增長邪見。

　　所以四弘誓願，那個順序非常要緊！第一句：「眾生無邊誓願度」，那是發菩提心。《金剛經》上一開端，「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」就是四弘誓願第一句。發了心之後，從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你所學的法門是智慧。煩惱沒有斷，你所學的一切法門都是邪知邪見，清涼大師所說的，「有解無行，增長邪見」。他老人家說的話，意思很深很廣。只在文字經典上用功夫，不認真修行，不認真斷煩惱，他增長邪見。另外一種，拼命自己用功，念佛也好，參禪也好，不重視求解的，也不行，也錯了！他說「有行無解，增長無明」。祖師跟佛說的話，沒有兩樣，意思都是教給我們解行相應，解行並重。世尊當年在世，天天講經說法，研究討論，是求解；可是每一個學生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相應，所以他能夠契入，能夠證果。佛法傳到中國之後，中國古代的道場，無論道場大小，也都是解行並重。每一個道場，沒有一天不講經的，沒有一天不在一起研究討論的，跟學校一樣上課；早晚功課，是修行。所以他是解行相應，真正做功夫。

　　做功夫，功夫的總名稱就是觀照，也叫做觀行。在淨土宗裡面，我們常聽到的老實念佛。老實念佛是不是觀照？也是觀照。宗門裡面所謂提起正念，念佛人提起這一句佛號，就是正念。時時刻刻能提得起來，那就是觀照功夫，它真管用。特別是在起心動念之時，不管你這個念頭是善、是惡，不可以說惡念，我要用佛號把它止住；善念就不必要了，那你就錯了；都是妄念，惡念變三惡道，善念變三善道，都在搞六道輪迴。所以不論念頭的善惡，都要把它變成「阿彌陀佛」。唯識所變，一切法從心想生，你想阿彌陀佛，就變極樂世界，這個道理要清楚、要明白。我們何必去變六道輪迴？為什麼不變極樂世界？十法界依正莊嚴都在一念之間，為什麼不變最好的？這就是佛教給我們「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切眾生之心，這樣就對了。今天時間到了。