金剛般若研習報告　　（第一二０集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-023-0120

　　請掀開經本二百七十三面，從註解第九段看起。

　　【圓覺經云︰生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨。】

　　我們昨天講到這個地方。這一段的意思很深，如果我們明白當中的一句，其他的都能夠迎刃而解。它是一個道理，一個原理，所以我們特別就生死涅槃做了一個詳細的說明。你懂得之後，然後你才曉得，所謂起滅（起滅就是生死，意思是完全相同）、來去、得失、取捨，都是空的，確確實實都是緣生之法，無有自性，當體即空，了不可得。這是說你所執著的、所取的這些。下面是講能證。

　　【其能證者，無作無止，無住無滅。】

　　能證，佛在經上給我們說了兩句八個字，這八個字就是平常佛門裡面講的修學的綱領。佛在這部經上教給我們，「應無所住，而生其心」，無所住就是止，而生心就是作。這裡說無作無止，換句話說，把無住生心也否定掉了，也沒有這個。由此可知，無住生心是對什麼人說的？對十法界裡面的人說的。十法界裡面的人沒有離相；換句話說，他沒有離妄想，沒有離執著。六道沒有離執著；他要是離開執著，六道就沒有了。十法界沒有離分別；離開分別，十法界就沒有了。

　　給你說「無作無止，無住無滅」，這是什麼境界？實在講，前面也曾經說過，這是法身大士的境界。前面我們曾經用古人的比喻，像船靠岸，那個時候叫「無功用道」，什麼都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都錯了。這是十法界裡頭，佛教你「應無所住，而生其心」；離開十法界，這個念頭都不能有，有這個念頭就錯了，正是六祖在《壇經》裡所說的「本來無一物」。你有個作，有個止，有個住，有個滅，還是有一物，那不是無一物；換句話說，你的心還是不清淨，還是有污染，還不是事實真相；事實真相裡頭確確實實沒有。

　　佛法裡面用功，不是止持就是作持。特別在戒律上，這個意思就更清楚。大乘戒、菩薩戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什麼？就是禁止。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，一切都不，這是止。「作」是什麼？你一定要做，你不做就犯戒了。菩薩戒裡許許多多叫你要去做，三福裡面，佛教給我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要做，你不能說我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持當中不外乎「止作」，在觀門裡面不外乎「住滅」，所以這四個字，把整個佛法修行的綱領統統都包括在其中。事上有，理上沒有，因為這些法都是緣生之法，所以要曉得，我們可以用它，不能執著它。剛才說了，不但我們在六道要用，決定要遵守，佛教給我們不可以做的，我們決定不能做，這是止持；佛教給我們做的，我們決定要做，這是作持。

　　一定要遵照佛的教訓去做，做的時候最重要的是不著相，離言說相，離名字相，離心緣相，要離相。為什麼？離相才能提升。如果不離相，照著佛的教訓去做，你得到的是福報，不能出三界，所以學佛修的是來生人天福報。你要想超越三界，那你就不能執著；要做，又不能執著，這樣才能夠超越。超越六道，這就入四聖法界。入四聖法界，當然你不執著了，但是還有分別；到那個時候連分別也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分別的妄想，比執著的妄想輕，執著的妄想很重。所以都給你說真話，真話是「無作無止，無住無滅」，這才是真正的事實真相。

　　【於此證中】

　　這個地方講的證，是法身大士一樣的。最低的證是圓教初住，因為這個時候超越了十法界，契入一真法界。一真法界裡，

　　【無能無所】

　　一真法界用功，就是大乘經上講的無功用道，因為他們心都是清淨的。一真法界，你是初住菩薩，他是二住菩薩，決定沒有這個念頭。有這個念頭，不就是有分別、有執著了嗎？他們的功夫確實有淺深，但是都沒有分別，功夫深的人沒有分別，功夫淺的人也沒有分別。由此可知，佛給我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是為我們凡夫說的。在他那個境界裡有沒有得說？沒得說。為什麼？沒有分別，你說什麼？沒有執著，你說什麼？說這些話，是對有分別、有執著的人說的。離開一切分別執著，哪有這些名詞？再給諸位說得明白一點，一真法界裡頭沒有言語，說話多累人，多麻煩！

　　在一真法界彼此交換意見溝通，那是電，我們今天講用電、光，用這個。彼此都有他心通，六通都具足，哪裡還要開口說話？不需要！在我們六道裡面，高級凡夫都不用言語來溝通意見。你看我們經上講的色界四禪，二禪天叫光音天。你們曉得光音是什麼意思？這就是說，初禪還有言語彼此討論，二禪以上不要說話了，用光。光行嗎？行！十字路口，紅綠燈不就放光嗎？不需要交通警察：「你這邊走，你停住，你不可以走」，多麻煩！光一放，你就曉得，紅的光一亮，你就不走了；綠的光一亮，你就通過，那不是光在說話嗎？二禪天以上，不用言語。言語的能力很有限，而且聽的時候還容易聽錯，還把話曲解了。用光、用電，絕對不會產生誤會，不會產生錯誤。愈是往高級的，哪裡要用這麼笨的方法？現在逐漸逐漸我們對這個狀況能體會了。

　　譬如，我們執著在這個文字書本上，佛的經典流傳到今天，佛教的經典真是浩如煙海。這些典籍幾個大房間都裝不下，你說多笨重，多麻煩！現在電腦發明了，諸位曉得，一個磁碟片全部佛教資料都在其中，進步到這樣，再往上進步，連磁碟片都不要了。這才知道愈往高級去，我們今天科技給我們提供了一個證明，佛菩薩那個科學技術，我們望塵莫及，我們還要用這些硬體的笨重東西，他們不要。所以，從這些地方能夠體會。這個證，我們要曉得，證有沒有這個事情？有。但是在他們有沒有這個意念？沒有，決定沒有分別、沒有執著，沒有這個念頭。沒有這個念頭，能所就沒有了，哪有能證、所證？有能所，諸位就了解，一定落在意識裡頭，一定落在四相四見裡頭。證果，誰證果？我證果了，我相不就具足了？我證了須陀洹，我證了斯陀含，四相具足，沒有這個道理。經前面講，須陀洹已經沒有須陀洹這個念頭，那才真正他證得須陀洹果；有這個念頭，他是凡夫，他不是聖人。所以，無能無所。

　　【畢竟無證，亦無證者。】

　　我們講修行證果都是佛的方便語，方便語是不是講假話？不是的。確確實實有這個事，但是在人家心裡乾乾淨淨、若無其事。可是我們要不加以分別執著，我們對這個境界就一無所知。所以佛說法，他基本的原則：依二諦說法。什麼叫二諦？一個是隨順眾生的常識，給你講你才會懂、你才會體會，隨順眾生這樣說法，叫俗諦；隨順佛自己所看到的真實相，叫真諦。佛說法，這兩種方法交互來運用，真諦講的你聽不懂就講俗諦，俗諦聽懂再給你講真諦，讓你把俗諦捨了，你能夠契入真諦，這是佛講經說法度眾生的一個原則。這個原則，在《金剛經》上也處處都顯示，像末後這一段，這是最重要的兩句話：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是二諦。不取於相，俗諦；如如不動，真諦。你仔細去觀察，這個經文裡頭都符合這個原則。然後你才能看出佛講經說法的善巧方便，我們形容他循循善誘，引導我們契入更高的境界。

　　【一切法性，平等不壞。】

　　到這個地方都是《圓覺經》的經文，這一句做為總結。為什麼前面給你講「生死涅槃，猶如昨夢」，為什麼講沒有起滅，沒有來去，沒有得失，沒有取捨，沒有能證所證，這是什麼道理？這兩句話說出來了。所以這兩句話，決定不能沒有，因為一切法性平等。有起有滅不平等，有來有去不平等，平等就是不二法。有能證、有所證，有能有所那是二法，哪裡是平等的？統統都歸到不二法門。不壞，不壞就是不滅的意思，不滅就是不生。一切現相，現相是自性變現出來的，唯心所現，那個心是真心、真如本性。真如本性是體，體當然它有相，當然它有作用，體相用是一而三，三而一；哪你說是有體沒有相、沒有作用，這是決定講不通的。可是那個相它會變，它不會滅，這個諸位必須要知道，它只是變而已，決定不會滅，佛法講不生不滅就是從這個地方說出來的，從這個理體上講的。

　　【此中一切視同夢幻而無之，正是諸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】

　　這是江味農居士將這一段經文做了一個簡單的註解。《圓覺經》這一段經文，可以拿它來註解這個地方「一切有為法，如夢幻泡影」，是一個意思，兩個講法是一個意思，統統是夢幻泡影。正是諸法空相、不取於相之意。不取於相，就是前面經文裡面講的無住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。諸位要曉得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。離開一切妄念，生佛平等，眾生跟佛平等；法法平等，前面說了，法法皆如，法法皆是，同一個自性變現的，哪有不如、哪有不是的道理？所以平等就是真如。用兩個如，第一個如是「性」，第二個如是「相」，性如其相，相如其性，決定沒有兩樣。中國古德為了這兩個字不太好體會，做了一個比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金，金就是第一個如字，是體；做成器，器是有樣子、有形狀的，形狀是第二個如。這個我們容易懂，金就是器，器就是金。如果著了相呢？著了相，金就沒有了。我們叫一個人「你去把黃金拿來」，他看到一大堆金器，這裡頭沒有黃金，所看到的是金鐲子、鍊子，沒有一樣是黃金。這是什麼？著了相。比喻我們六道凡夫著了相，沒有見性。如果你真正通達，原來相就是性，你要金拿來，哪一個不是？

　　禪宗，學生開悟了，老師考他，拈取一法來，他隨便拈一個，老師點點頭，對！給他印證，那就是。所謂是「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是，這是真正見到如如。到如如的時候，這個心清淨了，心平等了，心裡頭一念不生，才真的見到。沒有見到，假裝不得的。人家問，自性在哪裡？他在地下撿一片樹葉比一比，老和尚點頭：沒錯！我們也去撿個樹葉比一比，行不行？不行！他是真見到了，我們沒見到，我們學不來的。現在學禪的人，拿到古人的《語錄》，人家怎麼比法，我也來怎麼比法，結果比的都不像，不是見到那個境界。所以禪宗的承傳弊病很多，你不是真正明白人，往往被他騙了；還有一個密，也容易騙人。所以，妖魔鬼怪滲透在佛門裡頭，宗門跟密教滲透得最多。唯獨教裡頭他滲不進來，為什麼？教要講經，你講錯了人家馬上聽出來，這個很不容易滲透進來。尤其沒有辦法滲透是淨土的經典，這個他沒有辦法。魔也講阿彌陀佛，也勸人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就變成佛了。教下，假的東西不太容易進來，禪跟密是最容易的。不壞就是不動。《大佛頂經》上講首楞嚴大定，自性本定，首楞嚴就是不壞的意思，是屬於自性本定。

　　【無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。】

　　無為跟有為的意思，要辨別清楚。無為跟有為不是對立的，這是佛法的關鍵，一定要明瞭。不是對立，就是六祖講的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有為、無為要是二，那就不是佛法，這就變成世間法。佛法是覺，世間法是迷，由此可知，二法就迷，不二就覺，這是整個佛法，特別是大乘佛法關鍵的所在。要知道，一切法都是不二法。你要把它分作二，無為，無為是無所作為，這個沒錯，解釋得沒錯，如果真的要是無所作為，好了！我們也不要修，也不要持戒，也不要修定，什麼都不要幹了，這樣子我們的煩惱能斷嗎？無明能斷嗎？菩提自性能證嗎？你就把佛的這個意思搞錯了。佛法裡面這個無為意思深，不是世間法的概念，是教你斷惡修善，心裡頭若無其事，那叫無為。無為而無所不為，這才行！不是偏在一邊，世間人講「為」是一邊，「無為」是一邊，總是偏在兩邊。所以菩薩走的是中道，不落兩邊，兩邊都是障礙。經上常常用河流來做比喻，兩邊是兩邊的岸，你那個船走的時候，靠著岸就被障礙住，就行不通；要走到河道的當中，暢通無阻。兩邊不著，這才是真正的無為。底下說，凡何能轉？聖何能成？這是連著上面一起的。

　　【故無為法，須從有為法做出。】

　　這是真正佛說無為的意思。

　　【故曰應作也。應明瞭者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也。】

　　這個意思深！所以大乘，尤其是圓頓大乘法、一乘法，通常是不跟初學人講的。為什麼？怕初學人聽錯會了意思，錯會了意思，那個麻煩就大了，佛在經上講，破戒的人好救，破見的人沒救。你《般若經》要是聽錯會了意思，一切皆空，那什麼都沒有了，殺盜淫妄都沒有了，什麼都可以幹了，這個糟糕了！這是佛沒法子救。就怕聽到一切都沒有，一切都空，那就錯了。所以大乘法特別交代你，萬法皆空，因果不空，這是事實，這個我們也講得非常透徹。因果不空，所以你要斷惡修善，這才是個正理。

　　世出世間這些現象，凡夫執著有，堅固的執著；佛與大菩薩們看到，沒有！看到這是什麼？夢幻泡影。那個夢有沒有事？有；有相，有相有事，沒有實體，不是沒有相。我們晚上作夢，睡覺醒過來，那個夢中境界還很清楚、還能記得起來，怎麼會沒有？有，相有，作用有，體沒有。這樣說法，進了一步。徹底究竟的說法，那就是這經上講的，相也沒有，作用也沒有，體相作用都沒有，這是《圓覺經》上這一段講法，那是完全事實。佛與大菩薩的境界，這個大菩薩是地上菩薩的境界，圓教地上菩薩的境界，確確實實沒有。一切都沒有了，體相作用統統都沒有了，我們要問問：佛跟這些地上菩薩，以我們的見解分別執著來說，佛講的十二個位次，從初地到十地十個位次，等覺一個位次，佛一個位次，這十二個人他度不度眾生？普度眾生。他不是不度眾生，哪個地方眾生有感，他就有應。他那個感應，到底是有為還是無為？給諸位說，有為、無為都沒有，這是真的。為什麼會有感應？因為是一體，十法界依正莊嚴是自己的平等性顯現的，它是一體，所以感應道交是自然的，沒有意思在裡頭。

　　在前面這個階段，我們講三賢位的菩薩，其實來說，在一真法界裡面這四十一位法身大士，都是自性的感應道交，都沒有分別執著。十法界裡面的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，天台大師講的藏教佛、通教佛，賢首大師講的，賢首講五教：小始終頓圓，小教的佛、始教的佛都在十法界，沒有超越十法界。十法界的這些佛菩薩，眾生有感他有應，那是他在初發心的時候曾經發過願，他曾經發了願：眾生無邊誓願度。說話要算話，所以他有這個能力，眾生來求他，他要不來的話，那背信，這個不可以的。所以十法界裡面的佛菩薩是願力，是過去生中的宿願，宿世的願力。但是在一真法界裡面已經不是願力，完全是性德，就是自性的本能，比那個願力還要高，所以稱之為無緣大慈，沒有條件。十法界的願力還是有條件的，為什麼？因為從前發了願，還有個條件在。到一真法界，沒有條件，什麼條件都沒有了，自自然然的感應道交。所以我們了解這個意思，無為真的是目的。

　　無為而無所不為，無知而無所不知，這兩句話合起來講，就是一般人讚美上帝全知全能。無所不知，無所不能，那是我們的性德，本來就是這樣的，這不是從外頭來的。現在我們的本能失掉了；佛說了，就是妄想執著。佛法教我們修什麼？除妄想執著而已。除妄想執著，還是要從有為做起；換句話說，還是要從妄想執著做起，用妄想執著把妄想執著打掉，這是佛法教學第一個階段的手段，我們要懂得。所以要「應作」，你平常持戒修定，戒定慧三學都是有為法。到開了智慧之後，這就契入到無為。到了無為之後，還要不要有為？還要有為。為什麼？有為來表現他的無為；如果沒有有為，無為法就落空了，空了。所以一切諸佛菩薩應現在世間，那就是他示現的無為法。釋迦牟尼佛就是個好例子，在這個經上一開端，入舍衛大城乞食、著衣持缽，它是無為法，它無為表現在有為上。無為表現在實際的生活上，表現在工作上，表現在應酬上，那叫真無為。無為不是什麼都不幹；什麼都幹，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，若無其事。心是無為，身口是有為，就是這個意思，心是無為的。修有為法而不著，後頭這一條清楚，已經說出來了。

　　【修有為法而不著，便是無為，除此別無所謂無為法也。】

　　如果你是錯解了意思，那叫三世佛怨，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解錯了，那個不叫做無為法。無為是有為法裡頭不執著，剛才講了，心地乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，這就是無為法，我們應當要學習的。你要學習，會學的能夠契入一點，有一點功夫，你在生活上會得真正的幸福快樂，會得真正的自在，那是真實的受用。世間人要是不懂這個，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我們一般世間愚痴人，看到世間大富大貴生起羨慕的心，這是只看到表面。真正大富大貴的人，他幸不幸福？不見得！你深入一層去觀察，他有他的苦。你貧窮下賤，你有你的苦，他有他的苦，他的苦並不比你差，你們兩個要是仔細比較一下，我看不分上下。你有你的樂，他有他的樂，你的樂可能超過他的樂，他的苦可能比你更苦，有什麼好羨慕的？這是真實話。位子愈高權力愈大，愈容易墮地獄。一個念頭錯了，一樁事情錯了，要多少人受害，那個業因就墮地獄。你沒有這個權力，沒有這個位子，你天天起瞋恨心、罵人、恨人，不會墮地獄，你沒幹多少壞事！人家一個錯誤的決定，就不得了，他要負多大的責任。如果他心不清淨，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，怎麼可能不造業？

　　所以現在人愚痴，跑去競選，這真叫莫名其妙！從前人，人家來請你作官，聽說的時候，趕快逃。我們中國古代有一個許由，諸位念過古書知道，請他去作皇帝，他跑到深山裡去，找不到了。劉備請諸葛亮請了三次，他絕對不會出來競選，什麼原因？知道這個責任太大，答應出去幹這個事情，真是如臨深淵，如履薄冰，戰戰兢兢，就怕事情做錯了要負因果責任。我們佛法講因果責任，他們那些人講對歷史負責任、對群眾負責任，對歷史負責任。如果不負責任，你去做的時候，沒有一個不墮落的。你現在不管怎麼樣，好像炫耀一時，沒有幾年就往三途去了。你要是看到這個現象，你才曉得這是多悲慘的事情，哪有值得羨慕的？

　　財富，這個我也講得很多，財富是你的嗎？不是。那個財富是從你面前過一下，就像流水一樣，在那裡過一下。在你面前過一下，你有機會去處理它，你處理得適當，你修福；處理得不當，你造罪業。禍跟福，一念之間。我們中國人，中國古人是很聰明的，這是世界上任何一個國家民族比不上中國人的，你看中國人造的禍福，很像，禍福差不多，要不注意就把福看成禍，禍看成福，要很仔細的去辨別。我們中國古代這些老祖宗真有智慧，這是外國人確實是比不上的，中國文字充滿了智慧。

　　這個修學法，實在講就是《金剛經》教給我們觀行的綱領。我們在生活上，像佛，早晨起來穿衣、吃飯，上班工作，待人接物，樣樣都要認真做，樣樣都要負責做，對人、對事、對物盡忠職守，利益一切眾生這是修善，不為自己這是斷惡。諸位要曉得，為自己就是惡，這是一般初學佛的人沒有辦法理解的，為什麼為自己就是惡？哪個人不為自己？為什麼為自己是惡呢？念了《金剛經》就曉得。為自己，增長我執。《金剛經》教你要破四相、破四見，你起心動念為「我」，你還能破得了嗎？道理在此地。所以它那個善惡的標準，是十法界的水平，十法界裡面是惡，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是惡。你起心動念有個「我」就不行，就是惡。起心動念有個「我」，你出不了六道輪迴，著了我相。起心動念都為國家，為民族，為一切眾生，行不行？不行，還是惡。這個惡在哪裡？這個可以出六道，不能出十法界。為什麼？你著了人相、眾生相、壽者相。所以一定要做，斷一切惡、修一切善，利益一切眾生，連那個眾生的相也不著，這是《般若經》上給我們講的三輪體空。我天天在做，不著我相；我為一切眾生做，不著眾生相；我所做的這些工作，也不著這些工作的相，這叫三輪體空。三輪體空，意思是什麼？就是做而無所謂。前面江味農居士講：大而化之，不以為然。你這個心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是無為的，這個心就無為。所以在事相上是無所不為，心裡面是無為，這叫真的無為法。

　　【涉有而不住有，觀空而不住空。】

　　空有兩邊都不住。我們曉得，真性是空的，性體是空的，萬法也是空的；萬法因緣生，當體即空，了不可得，這是真的，是事實，萬法也是空的。佛法也是空的，佛法也是緣生的。如果住空就壞了，這又住到一邊了。哪些人住空？學佛的人住空，阿羅漢、辟支佛，他們的目標是趕緊證得涅槃，那個涅槃是空，偏真涅槃。佛在《楞嚴經》裡面把他那個境界說出來，也就是把他錯誤的地方說出來，這個其他經上說得很少。他說阿羅漢偏真涅槃的那個境界，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。佛要不說出來，我們以為阿羅漢的涅槃還真了不起，他入了般涅槃，哪裡曉得是內守幽閒，還是法塵分別影事；換句話說，依舊在妄想的圈子裡。他搞無為法，他什麼都不幹，所以佛說「墮無為坑」。畢竟他還有善根，幸好在無為坑的時間不會太長久；不長久，在我們看起來也相當長久，兩萬大劫。兩萬大劫之後，他會後悔，他會再出來。辟支佛比他的善根厚，比阿羅漢善根厚，一萬大劫。佛講的這個數字這是極限，就是最長是這麼長的時間；也有善根深厚的，他很快就離開，就覺悟了。但是最長最長就是這個數字，小乘阿羅漢兩萬大劫，他就會迴小向大；辟支佛是一萬大劫。我們看這個，這是出世間的，走錯了路子，著了空。

　　世間裡面沒有能力超越三界，要是把佛法學錯，也住了空，那個麻煩就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想處天，這是四空天最高的，那個壽命多長？八萬大劫，比阿羅漢長太多了；換句話說，墮在那個地方八萬大劫動彈不得，住在無為法裡面，一點作為都沒有。等於好像大家在一起修學，在一塊用功辦道，他退出去睡大覺，什麼也不幹了；這一下睡，睡了八萬大劫，可能別人已經成佛，他還在當凡夫。所以佛把這個事情列在八難之一，學佛有八大障難，生到無色界天是其中的一難。生到無色界天，你什麼作為都沒有了，這是住空。底下舉一個例子，告訴我們應該怎麼做法：

　　【雖終日行六度萬行】

　　這一句是把世出世間一切法都包括在裡面。佛菩薩每天用六度萬行自行化他，世間這一切人，無論是什麼人，無論你是什麼身分，什麼樣的生活方式，也都是行六度萬行。只要你會了，你的生活就是的。這一次我們在《金剛經》說得很詳細，在《華嚴經》上，善財童子五十三參，五十三位菩薩為我們表演、為我們做示範，就是他們以不同的身分、不同的行業，為我們做出，就在他本分上修六度萬行，統統是菩薩。家庭主婦管一個家，家庭主婦菩薩。他那個修行統統都能成佛。所以佛法真的在《華嚴》上是無障礙法，「理事無礙，事事無礙」。你懂得道理、懂得方法，沒有一個不成佛；就在你本分工作行業上作佛。

　　【終日講經說法，而實終日涅槃。】

　　六度萬行、講經說法，是有為；終日涅槃是無為。涅槃從哪裡做出？從六度萬行、講經說法這裡做出來。講經說法是廣義的，不是狹義的，不要認為我們現在聚集在一堂，我們展開經本在這裡，這叫講經說法，這是講經說法模式裡面的一種，實在講，講經說法的方法無量無邊，這只是無量無邊法裡面的一種法，不可以侷限在一種法。在日常生活當中所作所為、起心動念，全是講經說法。特別是在大乘法裡面，佛對我們的教訓，我們把它做到，都在日常生活當中去實行，讓我們周邊人看到、見到、聽到，這都是屬於講經說法。所以它是廣義的，不是狹義的。這就是終日做，心裡面若無其事。若無其事就是涅槃，涅槃是無作。前面六度萬行、講經說法是有作，作而無作。作而無作，無作而作，這叫真無為。

　　【由此可知，不取法，當從不取非法做出。】

　　非法是空，決定不執著空相，執著空是大錯特錯。大乘經上佛常講：寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻一樣大，就是著一點點小的空都不可以，那個就大錯了。執著有不要緊，不怕執著有，就怕執著空。所以，這是要從不取非法做出。

　　【即非，當從是名做出。】

　　即非是講空，從哪裡做起？從是名。《金剛經》上，即非、是名這個句子講得太多太多了。凡是講即非，譬如這經上講：佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。「即非」是從性上說的、是從理上說的；「是名」是從事上說的、是從相上說的。從哪個地方顯這個理？從事上顯理。從什麼地方見性？從相上見性。可見得，不能不要事，不能不要相，事相離了，理、性沒有了，哪有這個道理！所以這才教給你：應無所住，而生其心。因為事實真相是即非，你住就錯了，因為有事相，所以有是名，你生心就對了。生心不著空，無住不著有，空有兩邊不住，這就對了。

　　【不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出。】

　　無實無虛，這也是《金剛經》上重要的一句話，無實是體，無虛是相。這是教給我們怎樣去修學無為法；換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活，這是佛菩薩的生活；換句話說，怎樣過真實的生活，真實、幸福、美滿、自在、快樂的生活，你懂得這幾句的意思，你就都能做到了，這是大圓滿、大自在。

　　【乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見。】

　　無聖無凡是事實，有聖有凡是假相，若不從這個事相上，你怎麼能證到這個事實？我們把整個佛法分三個階段來看，六道是個階段，四聖是個階段，一真法界是個階段。無聖無凡是一真法界，有聖有凡是十法界，不從十法界逐漸向上提升，再突破超越，你怎麼可能到無聖無凡？所以從有聖有凡中去見。

　　【此謂不住生死，不住涅槃。】

　　佛在經上跟我們講「應無所住」，這個無所住是生死涅槃都不能住。

　　【無住之旨，於是乎圓滿。】

　　才能真正達到圓滿。無住，不能說無住一邊，兩邊都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅槃就是聲聞、緣覺；菩薩聰明，兩邊不住，這才是佛講無住的真正意思。

　　【而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住。】

　　究竟圓滿的兩邊不住。樞紐就是關鍵，這個關鍵的所在，要把宇宙人生的真相認識清楚。觀法緣生，這個法是世出世間一切法，世出世間一切法都是緣生的，凡是緣生之法，就沒有自性，當體即空，了不可得。這是前面我們屢次的說明。十法界依正莊嚴的現相是什麼一回事？我們現在很清楚的明瞭，真相是業因果報剎那生滅的相續現相。現相是一回什麼事，這個答案我們答出來了。這個現相到底是真是假？剎那億萬生滅。你說是真是假？不止剎那九百生滅，九百生滅是佛在《仁王經》上講的，不止！真實相是剎那億萬生滅，你說它是真的是假的？所以講夢幻泡影是事實，它不是比喻。你把它看作比喻，你已經看錯了，你沒有體會到真正的意思，事實上確實是夢幻泡影。

　　我們從這個事實真相裡面，把大乘經裡面許許多多名詞術語的含義搞清楚了。像經上講的「無實」，《金剛經》上說得最多的「即非是名」，這意思我們透徹了。雖然透徹了，好像我們現在還不太自在，這是什麼原因？我們還沒做功夫。譬如，我們想到一個地方去，我們現在研究地圖，這個路已經很熟了，已經很清楚、很熟了，還沒有開步走。你得開步走，一步一步接近，那個味道就不一樣，感受就不相同了。所以現在知道之後要做，怎麼做？在生活上去做。在生活當中改變我們的觀念，沒有改變我們的生活方式。生活方式一切都照常，觀念改變了。什麼觀念？從前錯誤的觀念，分別、計較、執著，這裡頭搞貪瞋痴慢、是非人我，煩惱得不得了！現在這個念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好，真的像普賢菩薩一樣不疲不厭。你不懂這個道理，這個事情天天重複在做，做得討厭，會厭倦的。你現在明瞭了，作而無作，無作而作，怎麼會厭倦？何況曉得，我現在天天在做的，是修六度萬行，我現在每天這個生活，原來是在行菩薩道，是契入大涅槃，他怎麼不快樂？

　　整個佛法就在生活之中，而且在生活任何一樁事情，都顯示出究竟圓滿的佛法。《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，釋迦牟尼佛四十九年所講的佛法是多；四十九所講的一切法，我穿一件衣服的時候圓滿具足，我吃這一口飯的時候圓滿具足，那才有味道！並不是整個佛法要在一生當中每一面都是，不是！每一點都是究竟圓滿的佛法，這才是真正一切即一，一即一切，一即是多、多即是一，這部經上講法法皆是，法法皆如。現在我們要緊的，就是要怎樣去做？要在生活當中體會《金剛般若》，那就是法味無窮，法喜充滿。所以如夢如幻是事實，絕對不是比喻，要了解它。它的意思就是萬法皆空，體是空的；剛才講了，相也是空的，作用也是空的。空一定在有當中顯示。有是什麼？我們日常生活是有。所以無住，這真的是無住。

　　【故學人最要方便，應作如是觀。】

　　應作如是觀，是我們開頭初學的人，這是講到最初方便。我們從哪裡下手？要從這裡下手。佛法在修學上，教下常講「觀行」，這個總綱領是兩個字。「觀」用現代的話說，就是你對於宇宙人生是怎麼看法，我們講宇宙觀、人生觀。《金剛經》教給我們，諸佛如來的宇宙觀、人生觀決定正確，沒有一點偏差，究竟圓滿的宇宙人生觀，你要常常作如是觀，把你的觀念改變過來。觀要行，這個地方教給我們要行。要在有為上顯示出無為，在有相處顯出無相，從事上去顯理，從相上去見性，這是行，這叫真正修行。底下這一段說得更好：

　　【不廢有為，不礙無為。自然而然，遮照同時。】

　　這四句話說得非常之好！我們在日常生活當中，怎樣過日子？怎樣去工作？如何度過我們這一生？這四句話就太好了，菩薩生活。「不廢有為」，有為法我們要認真去做。「不礙無為」，所以一定要學佛跟大菩薩一樣，無為是心地清淨、一塵不染。怎樣顯示無為法？在有為法當中。譬如，無為法是講真的，有為法是假的，假的裡面顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在這個真假裡面做到不二，佛法修學的目的就達到，永遠向不二的目標上去走就對了。大乘經論上教給我們，不但是聽經學教，實在講日常生活當中都離不開這個原則。「離言說相，離名字相，離心緣相」，這個原理要用在生活上，我們心才清淨，才乾淨，真的叫一塵不染；離一切相，即一切法。

　　離了相，人家來問︰法師，這個東西是什麼？你一句話不說，裝得像個木頭人一樣，那行嗎？那不行！這是個紙片，那你不就又分別執著了嗎？對，在分別裡面顯示不分別。怎麼顯示？你叫它做紙片，你怎麼說，我隨順你的說法；自己心裡乾乾淨淨，確實沒有執著。不會說這是一張紙片，這是什麼顏色，確實沒有，我這裡是無為，跟你們溝通的時候是有為；因為是你的執著，隨你的執著而執著，隨你的分別而分別，「恆順眾生，隨喜功德」，我們相處就皆大歡喜。眾生在迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為裡頭顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。

　　所以佛菩薩跟眾生相處，你看看經典裡面釋迦牟尼佛對這些人說法，無論是善人也好、惡人也好，妖魔鬼怪都有，釋迦牟尼佛都接見。問什麼，佛都點頭都好，樣樣都好，沒有一樣不好。你行善好，你作惡也好；你上天堂好，你墮地獄也好。為什麼都好？夢幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、執著的人，他不好受。天堂、地獄苦樂的感受不一樣，那是他的迷執，其實有沒有？沒有！迷執裡頭產生的現象。佛為什麼不幫助他？佛觀機，你的緣沒成熟，跟你講你不相信，聽不進去，那就隨順，你喜歡怎麼做你就怎麼做。哪一天你苦頭吃夠了，想回頭，想覺悟了，佛一定來幫助你。「佛氏門中，不捨一人」，不肯回頭，不必去找他，找他是找麻煩，找他是增加他的罪業，謗佛、謗法、謗僧，他會造更重的業。不能接受，佛菩薩走得遠遠的，不讓你造重業。能夠接受，佛菩薩一定馬上就來，不來對不起你。感應道交，不可思議。我們懂得，佛菩薩是這樣接引大眾的，我們跟大家相處也就明瞭了。

　　每個人的業因，那個緣非常非常複雜。我們今天看到這個社會上，許許多多外教徒毀謗佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了也很歡喜。我們歡喜的是什麼？他阿賴耶識裡頭已經有佛，我們好歡喜，他將來一定會成佛，雖然毀謗造罪業，他要受那個惡報，惡報受完之後，他回歸正法，他會成佛的。所以我們不跟他一般見識，「他罵我，我也罵他，我要報復他」，沒有！他罵我，我到旁邊笑一笑，很歡喜，他將來會成佛。他不知道這個前因後果，我們看得清楚。三寶種子，一歷耳根，永為道種，我們很清楚、很明白。

　　不廢有為，有為的事情我們一定要照做；就是佛法在世間，不壞世間法，一定要按照世間法去做。按照世間法做，世間法妨不妨礙佛法？不妨礙。這個諸位要記住，它決定不礙無為。我們深深感覺得它對我們有妨礙，那實實在在講，不是外面境界妨礙，是你自己妨礙自己。你自己要分別、要執著，離開一切分別執著，哪有障礙？「妨礙我用功」，你用的什麼功？妨礙你盲修瞎練是真的，真用功的話，決定不會妨礙的。真用功，我們在《金剛經》上得到，《金剛經》教給我們是「看破、放下」。看破、放下，誰能障礙你？沒有人障礙你。人家罵你，我不生氣了。為什麼不生氣？我放下了，我不接受！他為什麼會生氣？他受了。他罵我，我接受了。他罵那個人，為什麼你不生氣？他罵他，不是罵我，我沒有接受，他接受了。人家罵我，我沒有我，我是空的。到無我，你就不接受，不接受你就不會生氣，你就放下了。所以看破放下，什麼人能障礙你？沒有人，只有人幫助你。人家讚歎你、毀謗你、侮辱你，統統都是幫助你。《金剛經》上講的，忍辱波羅蜜怎麼修成的？沒有人侮辱你，你忍辱波羅蜜怎麼修得成？人家來侮辱我、糟蹋我，阿彌陀佛！他幫助我，我忍辱波羅蜜修成了。你要是明瞭，確確實實沒有任何人、任何事能夠障礙你，除非你自己障礙自己，那沒有法子。自然而然，一絲毫勉強都沒有。遮照同時，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不動，照是一切明瞭、覺而不迷，同時的。

　　【一部甚深經典，歸到極平淡、極切近四句偈中。】

　　四句偈就是我們平常的生活。佛法極深的經典在哪裡？就在日常生活當中。愈是深奧就愈是平常；而且跟諸位講，愈是簡單愈是容易，不要看極深奧的東西一定很難，那你就錯了。在我們中國典籍裡面，講宇宙人生大道理，講得最究竟、最圓滿的，那個書叫《易經》；「易」是簡單容易。所以佛法最殊勝的法門，最簡單的是一句「阿彌陀佛」，但人不相信就沒有辦法了。千經萬論到最後總歸結，歸結到一句阿彌陀佛，多簡單、多容易！要把這一句阿彌陀佛講清楚，釋迦牟尼佛四十九還沒有講完。所以，這一句佛號，是整個佛法的歸結，整個佛法的大總持法門。

　　我們在這個經上也讀到，江味農居士在《講義》裡面也詳細跟我們分析過，依照《金剛經》的方法修行，到最後把真實的要領告訴我們，就是一個定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，這兩個方法交互運用，相輔相成，從初發心一直到成佛，就用這個方法。我們在前面詳細說過，沒有別的法子。這是總原則、總綱領，八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則。違背這個原則，你不會成就，你決定得不到受用。無論修學哪個法門，只要跟這個原則相應，你一定得受用。

　　為什麼到最後還要回歸淨土？我在前面跟諸位說得很清楚，用《金剛經》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《華嚴經》上講的法身大士。四十一位法身大士，這是《金剛經》上講的諸佛如來，你已經成佛了，你是諸佛如來一員。但是從圓教初住到如來的果地，四十二個階級，這裡頭四十一品無明破盡了，成究竟圓滿佛。要多長的時間才能修成？佛講要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。三大阿僧祇劫不是對普通人講的，是對法身大士講的。第一個阿僧祇劫修滿三賢位：十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地三個位次。這就是說這四十一位法身大士，前面四十位修成的時間要三個阿僧祇劫，修滿他才是等覺菩薩。等覺修成佛果，要照前面那個樣子來看，比例來看，可能也要一個阿僧祇劫才能夠圓滿成佛。因為愈往後面愈難，時間愈長。所以這些人聰明，到極樂世界去，到極樂世界去成佛這個時間縮短了。這些法身大士生到西方極樂世界，《觀無量壽佛經》上講得清楚，實報莊嚴土上品上生。他們到西方極樂世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，馬上就成佛了。這是為什麼要往生到西方極樂世界，道理在此地。

　　諸位要想一想：如果不生到西方極樂世界，我們在這個世界修行，什麼時候你才能夠突破十法界？這是一個很實際的問題擺在面前。你什麼時候能夠突破六道？突破六道，見思煩惱要斷掉，你才能出得了六道；塵沙煩惱再破掉，你才能出得了十法界。我們學佛修行不是這一生、這一世。《無量壽經》上我們讀到，阿闍王子他們一個小團體五百個人，佛說得很清楚，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，印度人講億沒有標準的，不是我們中國人說的萬萬叫億。印度人不是的，百萬也叫億，十萬也叫億，到底他是用那個標準，我們不曉得。我們就算最小的，十萬叫億；四百億佛，一億是十萬，四千萬。四千萬尊佛，一個人出世，不見得每一生都遇到佛；你才知道過去生中修行時間之長，我們看恐怕不止三個阿僧祇劫。修到今天，想想怎麼樣？還是這個樣子，這才知道出頭難。

　　為什麼修無量劫還是這個樣子？習氣、毛病不斷。一輪迴，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得乾乾淨淨，每一次都要從頭來，你說這個多苦！雖然累積這一點善根福德，它不管用，這個成就就大難大難了！我們想到《彌陀經》上講的，這是講造五逆十惡極重的罪業，這個人覺悟了，回過頭了，真正念佛想求生淨土，將來生到西方極樂世界，這是帶極重罪業，下品下生。下品下生生到西方極樂世界，假設沒有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。這經上講的，下品下生十二大劫就花開見佛悟無生。換句話說，不得阿彌陀佛威力加持，在西方極樂世界單靠自己修行，十二劫他就證得圓教初住菩薩的果位。那跟我們這個世界不能比，我們這個世界千倍、萬倍都達不到這個境界，這才知道西方世界殊勝。

　　《觀經》上講的四土三輩九品，講的時劫，都是隨順我們說的。為什麼？因為西方極樂世界的人心地清淨，沒有分別，沒有執著，西方世界是平等的世界；生到西方極樂世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》四十八願，你就曉得。所以，西方世界是平等世界，這是真正不可思議！所有十方一切諸佛國土，都不能跟它相比。所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛讚歎，就代表一切諸佛的讚歎，佛佛都讚歎，十方三世佛，阿彌陀第一。這就是說明為什麼依照這個方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《華嚴經》上講的華藏世界。到了華藏世界，遇到文殊、普賢，十大願王導歸極樂，到最後統統要到極樂世界去。

　　今天不管他學哪一個宗派，哪一個法門，參禪也好，學密也好，我們都很歡喜。為什麼？將來都要到西方極樂世界去。不過我們去得早，他去得很晚，這我們很清楚，我們直截了當就去了，他還要搞到華藏世界，然後遇到文殊、普賢再勸他去，我們到那裡早就成佛，你怎麼這個時候才來！我們清楚，他不清楚，他迷惑顛倒，不肯相信這個法門，這是業障深重。實實在在講，他修其他的法門，能不能突破六道、突破十法界，太難太難了！老實講，許許多多的人，道理都沒有搞清楚，他用功，實在講用功的人我們看得出來，不是看不出來，用功的人看得出來，你功夫到什麼境界，我們也能看得出來。這是不深入經藏，沒有辦法知道境界。理論、方法、境界都要清楚。所以最高的東西、最深的東西，一定是最簡單、最容易的，這個觀念我們一定要搞清楚。不要以為高深的東西都是很難的，很難的東西決定不是最高的，最高明的東西一定是最簡單、最容易的。黃念祖居士講經常常用照相機做比喻，他說高級照相機又要對焦距，又要設溫，那是一大套的學問，照出來三十六張，未必能照出一張好的東西出來。他說那個不是最高級的，最高級的是傻瓜照相機，不懂得，按一下就張張都漂亮，張張都好，那才是最高明的東西，最好的東西。這個比喻也很有道理，價錢又便宜，照出來張張都漂亮的，這才是最高、最好的東西。

　　【一切眾生，無論利鈍。】

　　這是講根性，無論是根性利的、根性鈍的。

　　【皆可隨順而入】

　　《金剛經》講的是最高的，每個人都可以用。你真正把這個道理搞明白了，就在你現前生活上，你馬上就可以用得上。

　　【此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。】

　　這開經偈講的話，沒錯！《金剛經》嫌深了，是深了一點，可是講清楚了，也就很平常了。難在哪裡？很不好講清楚，難在這個地方。淨土法門這一句阿彌陀佛，懂不懂都沒有關係，只要肯老實念就行了，所以那個法比這個法更高，更簡單、更容易！成就比這個更殊勝，這是一定的道理。依照《金剛經》這個法門，還是要念佛歸淨土；不歸淨土，還是不行。證得圓初住的菩薩，還要搞三大阿僧祇劫，哪有淨土這麼簡單、這麼殊勝？

　　【此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。】

　　這四句偈，兩句一偈是世尊二十二年講般若精華之所在，兩句就是「不取於相，如如不動」，這個兩句；一偈就是我們現在讀的這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這六句你真正掌握到，《金剛經》全經掌握到了，世尊二十二年講的般若你也掌握到了，四十九年講的一切佛法也掌握到了，總不出這個意思。我們今天就講到此地。