金剛般若研習報告　　（第四十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0049

　　請掀開經本一百一十三面，從第五行看起，註解第七段。

　　【般若，理也，智也，觀門也。諸度，事也，境也，行門也。理事從來不離，觀行要當並進，境智尤須雙冥。】

　　這一小段說得很好，每一句是一個意思，合起來看面面俱到，尤其是難得。前面世尊為我們說明般若波羅蜜，般若明瞭之後，如何應用在日常生活當中，這就講的事，也就是六度裡面的前五度；而在前五度裡面，世尊為我們舉一個例子，他老人家舉的是忍辱波羅蜜。為什麼要舉這個例子？因為在事相上修行，忍辱是最難離相的，般若叫我們離相，忍辱是最難，就特別舉這個例子。這個例子明白了，其餘的四度都可以以此類推，都能夠明瞭。今天這一小段說，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是觀。觀門跟行門是相對的。觀就是我們現在所講的觀念，在近代哲學裡面常說的人生觀、宇宙觀。人生觀就是對人生的看法，宇宙觀是對環境、對宇宙的看法，我們佛法裡，觀門就是這個意思。諸度，是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，到禪定，這都是屬於事。境也，是外面的境界，也就是所觀的對象。這些是屬於行門，我們講到行門就是落實在日常生活當中，這些點點滴滴瑣碎的事相。

　　後面三句說得好，「理事從來不離」，有理一定有事，有事一定有它的道理，絕對不是說某一種事沒有道理，不可能的。小而微塵，大而世界，都有它道理的存在，沒有道理決定事生不起來。這是說明理事的關係非常密切。因此，「觀行要當並進」。我們為什麼要修行？為什麼要跟佛陀來學習？理由就在這一句。正確的觀念，一定要有正確的行持，我們才能夠在生活上得到幸福美滿。觀是理，觀前面所講的理；行是行的事，也就是說我們日常生活的行為，要同時並進，兩邊不能夠偏重，偏重就錯誤了。錯在什麼地方，錯誤的結果又是如何，前面都曾經報告過。下面這一句說得更好，「境智尤須雙冥也」，冥是離相。觀是空，行是有。佛在前面般若這一段裡面告訴我們，般若智慧是空有兩邊不住，這就是雙冥的意思。智是空，境是有，空有兩邊都不能住。佛在這個經上告訴我們一個大的原則，「應無所住而生其心」；無所住是不著，不著相，空有兩邊都不著。空有兩邊起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心無住，無住生心，這就是金剛般若波羅蜜了。這一節完全講的是綱領，非常重要的綱領，菩薩修學決定不能夠違背，違背就迷了，遵照這個原則去做就是覺悟。下面為我們解釋忍辱。

　　【梵語羼提，義為安忍，又名忍辱。】

　　我們先解這一句。羼提是梵文的音譯，它的意思是安忍，古來翻經的大德把它翻成忍辱。安忍兩個字滿好的，為什麼要一定把它翻作忍辱？在這個世界上，每一個國家地區人民的習性不一樣，不僅僅是生活環境、文化背景不相同。中國人，這是講中國的古人，把辱看得非常重，我們在古書裡面讀到「士可殺，不可辱」，士，要用現代的話來說，就是知識分子。我們中國古代對於知識分子非常尊重，在一般群眾當中讀書人的地位很高。古時候叫四民，人民，士、農、工、商，讀書人排在第一位，種田的農人第二位，工人在第三位，商人在最後。商人雖然很會賺錢，但是他在社會上的地位反而是在最末後，特別是在大的宴會當中，排席次，上首一定是讀書人。現在是時代顛倒了，現在是商擺在第一位，有錢擺在第一位，讀書人現在已經擺到旁邊去，沒人理了，從前讀書人是放在第一位。所以社會能夠得到長久的安定，有它的道理。尊重讀書人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，這個社會當然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很輕。讀書人認為什麼呢？讀書人殺頭沒有關係，不能侮辱，所以把侮辱看得太重，「士可殺，不可辱」。從印度來的這些高僧大德，看到中國人這麼固執，把侮辱看得這麼重，太嚴重了，比身命看得還嚴重。六波羅蜜的忍，忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？沒有一樣不能忍。所以忍辱是中國特別的翻譯。它原本的意思是安忍，翻經的這些大師們把它翻成忍辱，是針對中國人，中國人把辱看得很重，所以叫忍辱。

　　【安忍是總名】

　　它原本的意思是安忍。

　　【忍辱是別名。總為安忍順受也。】

　　羼提真正的含義是安忍順受。

　　【學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為忍。】

　　這一段對於安忍兩個字的解釋，可以說是既簡單又清楚，解得非常之好。學佛的人，學道就是學佛的人，無論在什麼場所，無論在什麼時候，一定要保持心裡面的平靜，安就是平靜的意思；心要平，心要靜。所以我們供佛，供具裡面一定要供水，水就是代表這個意思。我們在佛菩薩面前供一杯水，水平沒有起波浪，水很乾淨沒有污染，這就是一切時、一切處，保持這個心平靜，這是安的意思。忍是什麼意思？忍是一心正受；我們現在所謂一門深入，跟一門深入是一個意思。要一心，一心是專心。我們今天學佛所犯的大毛病，也就是我們無論修學哪一個法門，不能成就；不但不能成就，常言說得好，功夫不得力。原因在哪裡？我們從來沒有用一心正受去學東西；也就是說我們學東西從來不專心。如果是專心來修，一心正受，這個淨宗法門的成就，《彌陀經》上講得很好，若一日，若二日到若七日就圓滿，就成就了。我們學了這麼多年，這一句阿彌陀佛天天在念，一點消息都沒有，一點感應沒有，是不是佛號有問題？不是的！佛號沒有問題，我們念佛的方法、態度有了問題。我們念得不如法，態度就是前面講的觀，方法是行，我們在觀行上發生錯誤。我們的修學是雜修、亂修，雜修、亂修修一輩子都不能成就。佛法世法沒有兩樣，都講求專精。一心就是專心；正受就是把它接受過來。我修念佛法門，我就專心念佛，絕不夾雜，這才能成功；我持咒就專心持咒，也不夾雜。有些人念《大悲咒》念得很靈，他念的大悲咒水能治病，什麼病都能治。道理在哪裡？沒有別的，他念咒的時候專心，專一；專就是真誠，誠就靈。念《大悲咒》靈，念阿彌陀佛名號也靈，念觀世音菩薩名號也靈，哪有不靈的？不靈就是證明你從來沒有專心念過，你是用的雜心念、亂心念，一面念佛是一面打妄想，這種心念就不靈。學教也是如此，專一；學得太多，學得太雜，不靈了。這個不靈，學教的不靈就是不開智慧、不開悟。一心正受這四字要好好的記住，這四個字就是忍，六波羅蜜裡面講的忍辱就是這個意思。心地平等清淨，修學法門一心正受，一門深入。

　　【如修諸法本不生觀】

　　這是禪宗裡面用的方法，所謂參話頭。參什麼話頭？諸法本不生，參這句話頭。

　　【而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。】

　　這個用功不一定，大家不要看到這一句你也去參去了。禪宗老師教學生的方法不一定，他可能有十個學生，他用十種方法，一個學生是一種，也許十個學生統統用一種，所以他這個方法活用的，活活潑潑。一般老師教學一定是觀察眾生的根機，哪一種方法適合他，他就教他用那種方法，所以學生雖然多，修學的方法可能不一樣。老師要是高明，有智慧，有經驗，他教導的一定會有很好的效果，我們今天講成績，學生一定都有很好的成績，這是舉一個例子。教給我們要一心正受，一心正受自然就沒有妄念。妄念是什麼？妄念是夾雜。淨宗大勢至菩薩教給我們用功的方法，八個字：「都攝六根，淨念相繼。」都攝六根，就是此地講的安心不動，都攝六根；淨念相繼，就是此地講的一心正受。淨是清淨，有懷疑不清淨，有夾雜也不清淨，所以念要淨念；相繼是不間斷，不間斷就有功夫，間斷功夫就失掉了，決定不能間斷，不能夾雜。所以我們用現代話來講，大家很容易懂得。我們講不懷疑、不夾雜、不間斷，這個大家好懂。這三句九個字能做到，就是此地所講的妄念不起，妄念不起就得定，在禪宗裡面叫禪定。我們念佛人念這一句阿彌陀佛，念得妄念都沒有了，這個功夫叫做念佛三昧。

　　【故名無生法忍】

　　他是參這個話頭，「諸法本不生」，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不滅。心還有什麼生滅？我們《金剛經》讀了不少，雖然沒讀完，讀到這個地方，大家也都明瞭，心沒有生滅，生滅的是念頭。念頭有生滅，生滅的念頭沒有了，真心顯露，不生不滅的真心顯現出來了。真心現的外面境界就是一真法界，那個境界也是不生不滅，這就叫做無生法忍。這個忍是一心正受的意思，一心正受在這個地方就是證得，他證得了，證得一切法不生不滅，證得一切法永遠常住，他證得了。忍也當作同意講，佛說一切法不生不滅，這個菩薩證得了，對於佛所講的話同意，沒有反對的意見；也有認可的意思，認可跟同意意思是很接近的，佛所講的他同意，他都認可。我們今天聽佛講一切法不生不滅，我們都搖頭，我們不同意，我們不承認。為什麼？我們看一切法有生有滅。為什麼看這一切法有生有滅？我們是用生滅心看一切法，一切法也就有生有滅。佛菩薩為什麼看一切法不生不滅？他用不生不滅的真心看一切法，一切法確實不生不滅。這個很難懂，不是我們的境界，我們還是從比喻裡面去體會，還用放電影做比喻，大家容易了解。我們凡夫是坐在台下，看電影的銀幕上，看那個有生有滅，剎那在生滅。佛菩薩是看到放電影機，看那些底片，底片沒動，不生不滅，一盤一盤的底片沒動，沒有生滅，就像這個樣子。換句話說，我們所看的是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」；諸佛菩薩看的是真相。也就好比說，我們看的是銀幕上的動相，佛菩薩看的是底片一卷一卷，沒動，他看的是那個；人家看的是真相，我們看的是妄相。比喻總是沒有辦法比喻得完全一樣，只能比個大概，比個彷彿，諸位從這個裡面去體會。這個境界：

　　【亦名證無生、悟無生】

　　都是這個境界。名詞雖然不一樣，意思完全相同。實在說含義還是很深，如果不能夠確切明瞭，我們得不到受用，不得受用，這個經就白聽了，這佛法白學了，學了沒用處。下面這一節，落實在生活瑣碎事情之中，希望我們在這個地方來學習。

　　【約世間法言】

　　這就世間法來說，舉幾個例子。

　　【如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。】

　　這是世間法，世間的事人能忍；能忍富貴，能忍威武，能忍貧賤，這就是心地清淨，不會被外面境界所動搖。都是這個意思，不為外境所動。你想用富貴來誘惑我，誘惑不動。如果非義之事、不合情理之事，你拿富貴來誘惑人，要利用這個人，這個人如果真正有學問、有德行，他明理，他不會幹這些事情。你用勢力去壓迫他，威武就是壓迫他，要他屈從來聽你的，真正明理之人，他也不在乎，你殺他，他也不會屈從於你，這就是威武不屈。這是堅忍，世間人所說的。

　　【由是可知，安忍統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其他可知。】

　　羼提裡面含的意思，把世出世間一切法都包括在其中。通常一般講六波羅蜜，講到忍辱波羅蜜，把忍辱也分為三大類。第一大類就是環境，我們今天所講自然的環境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎熱，環境的變化非常複雜，要能夠忍受，不能忍受這個日子就不能過了，對於環境要忍，物質環境這是第一類。第二類，對於人為的加害要能忍，我們講人事的環境，冤親債主，無故的侮辱你，甚至於陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他會忍。為什麼要忍？為什麼不報復？這個報復的念頭，不能忍，報復的念頭，那是世間錯誤的觀念，因為一般人看事只看眼前，只看現實，不曉得過去，不知道未來。佛的慧眼可以看到過去，可以看到未來。這個人常常要欺負你，他為什麼不欺負別人，單單欺負你？你好欺負，好欺負人太多，他為什麼不欺負那個好欺負的，偏偏欺負你？佛給我們講人與人的關係四種緣，當然關係很複雜，再多總不出這四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這個關係，碰到面天天在一起，不打招呼也相安無事。這個人在路上給你笑一笑，前世有緣，他為什麼不對別人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的緣，沒有偶然的事情，要懂這個道理。所以，佛知道。

　　忍辱就是消業障，就是消災。特別是辱，辱當然是逆境、逆緣，要能夠忍受，這個帳一筆一筆都消掉了，消掉就自在了。別人要罵我隨他罵，罵累了他就不罵了，不必去還口；還口是什麼？不接受，不能忍，這個怨仇愈結愈深。人家打我不還手，隨他打，打了幾下，自自然然他就不會打；如果你對打，愈打愈起勁，打不完的。要是一個人打人，一個人不還手，打幾下他就沒辦法了，到底是打好還是不打好？要打，不還手；如果說不打，自己面子上過不去，那才叫真難過，那個台階不好下。看出忍辱的功夫。這是舉這個小例子，都是與過去生中有業緣的。舉這個例子以偏概全，偏是一個，五度裡面取一條。以別明總，別是辱，總是一切統統要忍。物質環境要忍，人事環境要忍；還有一條，修法要忍。佛教給我們這個方法，你要是沒有耐心，你學不成功，你想把它學好，要有很大的耐心，所以修學佛法要有忍辱的功夫。這是一般講的三種忍，三大類。

　　佛法的修學，也是隨著個人根性不相同，根性利的，修學比較容易；根性要是鈍的，修學起來困難。難，格外要用忍辱的功夫才能夠突破。我們在《彌陀經》裡面，看到序分裡面十六位尊者，這十六位尊者當中，有不少是利根的，但是也有幾位是鈍根的，像周利槃陀伽、阿[少/兔]樓馱，都成功了。阿[少/兔]樓馱聽經常常打瞌睡，精神提不起來，被釋迦牟尼佛罵了一頓，他慚愧心生起來了，發憤用功，七天七夜沒有睡覺，把眼睛搞瞎了；真精進，真用功，拼命。釋迦牟尼佛教他一個法門，修學以後開了天眼，他觀察的能力比他一般同學阿羅漢要高明很多，在同學當中天眼第一，那是發憤修忍辱得來的。佛特別舉這個例子。這個地方也說了，世間最難忍者，莫過於無端受辱。無緣無故受人家欺負，受人家侮辱，甚至於你以好心待別人，別人以惡心來相報，這是最難忍受的，要知道一定要忍。我們以善意待他，他以惡意回報，這一生當中我們找不到理由，理由一定在前生，不可能沒有原因的，不可能沒有道理的。所以一定要安心順受，這樣才能把這個結解開，化解開。

　　再看底下這一段，引證。佛把這些理事說明了，再給我們舉一樁事實，給我們做一個樣子，我們從這些榜樣裡面應當要能夠學習。

　　經【何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】

　　這是釋迦牟尼佛舉他過去生中行菩薩道，修忍辱波羅蜜這樁事情來教我們。這樁事情詳細記載在《大涅槃經》上，這一段故事就說得很詳細。

　　「歌利」是梵語，音譯的。王是我們漢語，就是國王，王就是國王。歌利王，那個王的名字並不叫歌利，歌利翻成中國的意思就是很殘忍的、很粗暴的，我們中國人講暴君。歌利王的意思就是暴君，無端侮辱人、殺害人，是這麼一個國王，非常凶殘的這麼一個人。這個事情在本劫，本劫是賢劫。賢劫，佛告訴我們會有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是這一劫千佛當中的第四尊佛，將來底下這一尊是彌勒菩薩成佛，是第五尊佛，這是這一劫裡面的事情。

　　「世尊出現在住劫中之第九減劫」，釋迦牟尼佛出現的這個時代，是第九減劫；第九減劫是小劫，一個中劫有二十個小劫，二十個小劫這是第九個小劫，釋迦牟尼佛出世的。「時人壽普通為百歲至七、八十歲。」佛給我們講減劫，每一百年減一歲，佛告訴我們，我們娑婆世界眾生人的壽命，最長的時候八萬四千歲，八萬四千歲，人的壽命有這麼長；最短十歲。減劫是從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減到十歲；然後從十歲，再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個樣子一增一減，叫一個小劫。一個小劫的數量是這麼算來的，這叫一個小劫，叫增減劫。釋迦牟尼佛出現這個時代，我們現在都是在減劫裡面，那個時候壽命，一般的壽命是一百歲，這是正常的。一百歲的壽命，七、八十歲過世的人也很多。

　　從這個減劫我們來算，釋迦牟尼佛去我們現在「又三０二二年矣」，這是講的今年。按照我們中國的算法三千年，三千年人的壽命減掉三十歲，所以中國古人常講人生七十古來稀，現在人的壽命是七十歲；七十歲，這一百歲，七、八十歲過世的正常；七十歲，四、五十歲過世也算是正常。我們現在每天看到報紙上那些訃文，四、五十歲過世的很多，諸位一定要曉得這個道理與事實。換句話說，在現在這個時代，我們能夠過五十歲就算是長壽；五十歲以後，聰明人要為來生著想，這一生的事情要看淡，要斷惡修善，積功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十歲之後，還是把這些名聞利養看得那麼重，那就危險，你還能活幾年？不要看到現在世間人也有八十、九十的，那是過去生中有特別的原因，不是偶然的，畢竟是少數又少數。

　　「故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者，足徵佛語非虛。」佛講的話絕對是正確的，沒有錯誤。「間有過百歲者，稀少已極。」我們也曾經聽說，見到有八十、九十、有一百歲的，報紙有登到的，很少。「此必有特別善因，方能致此，乃是例外。」這個不能當常例來講，那是例外的。

　　【生當此際，惟有勸導大眾，同歸佛法，持戒修福，能種善因，必得善果。】

　　我們生在這個時代，這個時代是古今中外歷史上所沒有的一個動亂的時代，無論在中國歷史、外國歷史，沒有見過的，這個時代是大動亂的時代，災害特別之多，天災人禍特別頻繁。為什麼會有這些事情？佛經裡面講，這是大家共業所感。環境，千萬不要以為環境是沒有靈性的死東西，那你就看錯了。花草樹木不是死的，你對它好，照顧它周到，開的花特別美，特別香；你照顧它不好，它花也開不好，也沒有香氣，它有靈性。我想喜歡養花的人知道，你真正愛護它，它就長得很茂盛；你對它不太關心，它逐漸逐漸就枯掉，它怎麼會沒有靈性？草木有靈性，或許有；石頭呢？石頭也有，生公說法，頑石點頭。石頭也點頭，它怎麼沒有靈性！它沒有靈性它怎麼會點頭？都有靈性。《華嚴經》上說得透徹，為什麼有靈性？因為它有法性。佛給我們講，有情眾生的性叫佛性，無情眾生植物礦物叫法性；法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。山河大地，我們要不好好對待它，不愛護它，隨意去糟蹋它，它也忍受不了，它沒有忍辱波羅蜜，所以地要動一動。你不好意對待它，它也不願意好意對待你，它也報復你，就是這麼個道理。這些道理實實在在講，唯有佛法講得透徹。

　　我們今天對不起這個地球，對不起山河大地，隨便的倒這些廢棄物，倒這些垃圾，搞得整個地球一片污穢，連天空臭氧層都破一塊大洞。怎麼搞破的？排出這些廢氣太多了，森林砍伐太多，不能將這些廢氣溶解變成乾淨的空氣，那要靠森林樹葉吐出來的氧氣，這是造成，現在大家知道了，造成地球上的溫室效應，氣候反常。這就是我們對不起住的地球，隨便糟蹋它，不知道愛護，它對我們的報復也很厲害。它不是死東西，它是活的。學佛的人一定要明白這個道理，知道這個事實，我們的慈悲不僅僅是對有情眾生，無情眾生也要慈悲。普賢菩薩禮敬諸佛，諸佛就包括情與無情，統統包括，那個做法是絕對正確的。

　　我們生在這個時代，唯有勸導大眾同歸佛法，這是講共業當中我們修別業。自求多福，怎麼個求法？持戒修福。《金剛經》上佛教給我們，持戒就是守法。這個意思是廣義的，不是那幾條戒條，我們這樣看法就錯了，就錯會了佛的意思。守法、守規矩，佛在大小乘一切經教裡面，教導我們這些教訓，我們都要明瞭、都要遵守。像我們修淨土的，淨土三經、淨土五經裡面，教給我們這些教訓，我們在日常生活當中都要把它做到。所以修學淨宗的同修，我們的晚課採取《無量壽經》第三十二品到三十七品。我們念這一段經文，目的何在？就是持戒修福。能種善因，必得善果，這是錯不了的；善因一定得善果，惡因一定有惡報。

　　【佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。】

　　這兩句話大乘經裡面常常說，《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。這個地方造的意思，把變跟現都包括在其中。一真法界是唯心所現，十法界、六道輪迴是唯識所變。在一切現相裡面，特別是十法界、六道，一切法莫非幻相，就像佛在這部經上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些全是事實，前面已經多次的報告過。我們明瞭這個事實，就叫做看破；於一切法裡面不執著了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟諸佛菩薩處世那個生活的態度沒有兩樣。為什麼佛菩薩在世間遊戲神通、自在安樂？沒有別的，就是人家看得破、放得下。佛說法四十九年，四十九年當中說般若就佔了二十二年，幾乎是他說法的一半時間；由此可知，般若重要，般若在整個佛法當中是重點，所以用這麼長的時間來說。般若的總綱領是什麼？就是看破、放下。因為眾生就是看不破、放不下，所以才勞累釋迦牟尼佛費口舌講了二十二年，二十二年我們還是看不破，還是放不下，那就沒有法子了，實在是對不起釋迦牟尼佛。《金剛經》是六百卷般若的綱要，前面都說過了。所以要認識這些事實的真相，認識就是看破了；真正明瞭，真正認識，自然就不執著。我們無論是修世法佛法，都會一帆風順。為什麼？不執著，智慧就開了。有智慧好辦事。

　　【故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已。】

　　這一句都是真理。世間一切眾生都有命運，真正遇到算命算得好的，確實你一生的吉凶禍福都是命中定的，世俗間常講：「一生都是命，半點不由人。」命運真有。個人有命，一個家庭也有命，我們講家運，家也有命，國也有國運，整個世界有世運，古時候確實有人在那裡推算過。我們中國宋朝邵康節就很了不起，用現代的話來說，那是個大數學家，大哲學家，他推世運，他有一本書叫《皇極經世書》。這本書收在《四庫全書》裡面，那是講國運，我們中國每一個朝代的更替；講世運，整個世界的變化，這是非常著名的一部書。我年輕的時候很喜歡這個，去找，找到了，找到了拿來看，看不懂，不知道它說的是些什麼。以後學了佛，就不搞這些，學了佛才知道，定數裡頭還有變數。這個地方講的是真理，實則定而不定，事在人為而已。你看袁了凡先生，那就是很好的榜樣。孔先生給他算的命，定數；他的流年真的像孔先生所講的，一絲毫都不能夠轉動。去考試，哪一年考第幾名，結果放榜沒錯，跟命裡注定的一樣。遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師教他斷惡修善，改造命運；他依照雲谷禪師教給他那套方法去做，以後它就不準了，跟流年就不一樣，就轉變了，這就是定而不定。所以命運是自己造的，命運自己可以改，你要懂得改造你的命運。我們世間人講英雄好漢，英雄的定義是什麼？別人做不到的，他能做到。這個世間事情，什麼事情最難？造命最難，你能夠改造你的命運，那就是真正的英雄好漢。佛法是最能幫助我們改造命運的，可見得這個事情真的事在人為。

　　過去我講《了凡四訓》講過不少遍，今年年初有一些同修從一套錄音帶整理出來，現在已經印成書，很值得給諸位做參考。學佛如果連命運都不能改，我們的佛叫白學。沒有富貴能得富貴，沒有壽命能得壽命，這是我們學佛現世的利益。現在這個利益得不到，說學佛來生會得好處，這個說法很渺茫，誰能相信？佛法裡面講果報有兩種：有花報、有果報；花報是這一生，果報是來生。花開得好，我們能夠推想到果會結得好；花開不好，果怎麼會結得好？我們學佛絕對不迷信，佛法教給我們破迷開悟，我們在佛法當中一定要得到真實的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我們的疑惑才能斷根，然後才會認真努力的去依教奉行。

　　我在年輕的時候，我覺悟還算是不太晚，我知道自己沒有福報，知道自己短命，這是我的覺悟。以後讀到《了凡四訓》，袁了凡年輕犯的毛病，我統統都有；袁了凡年輕的好處，我都沒有。我的果報比他更慘，他那個命還可以活到五十三歲，我過去一般人給我看相算命，活不了四十五歲，我相信，我承認。今年已到七十歲，古稀之年，我沒有求壽命，佛法裡面得來的，最難求的是壽命。說到富貴，我覺得我今天比世界上任何一個人都有福報，哪一個人的福報都沒有我大，我的福報在哪裡？我沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這是大福報。你們哪一個人心裡頭沒有牽掛？我過去還有那一點點，有個老母親；我母親五月初一往生了，生到西方極樂世界去了，我從此以後什麼事都沒有了，這個多自在！真正的福報是身心清淨、無憂無慮、無有牽掛，這個才叫自在，才真正叫享福。不是有錢就有福報，有了錢麻煩大了，心裡頭不安，患得患失；又怕錢貶值，又怕錢丟掉，一天到晚就操那種叫妄想冤枉心，那是魔障。財色名食睡都是魔，沒有，我身邊沒有魔障，身邊都是佛菩薩，這個不是得大自在嗎？世間人一天到晚圍繞的是妖魔鬼怪，他的日子怎麼好過！金銀財寶都是妖魔鬼怪。

　　【更當普遍發大悲心，一心念佛，求生淨土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。】

　　我們生活在世間要懂得享福，要知道什麼叫做福。世間人不知道，以為有了財富，有了名聞利養，有了權力，認為這個東西是福報；這就是他沒看破，他迷了。這些東西事實是什麼？我講的話沒錯，佛說的，都是妖魔鬼怪。佛在經上說的，「財色名食睡，地獄五條根」，那有什麼好處？這地獄五條根，有一條就把你拖下地獄，五條還得了，非下去不可，什麼人都救不了你。所以財色名食睡是五大魔王，世間人不認識它，以為它是好人，跟它交個好朋友，難分難捨，到最後全都上當了，都墮落到三途。學佛覺悟了，認清楚這些大魔王，我們可以跟它斷絕往來，決不去招惹這些東西，招惹這些東西，禍害沒完沒了，所以對它們要保持遠遠的距離。錢來了怎麼辦？來了馬上送出去，那是魔來了，趕緊把它打發出去，留不得，留了就是禍害，要把它趕緊打發出去。這講世法，你得身心清淨、自在安樂。至於我們的生活，生活實在講非常簡單，愈是簡單的生活，愈健康愈長壽，這個要知道，飲食簡單日子很好過，吃東西吃得愈少愈好，愈乾淨愈好，愈簡單愈好。我是很多年沒有自己做過飯，我自己吃東西，一個小鍋帶把子的，鍋碗就一個，洗起來方便，洗一個就行了。飯菜都煮在一起，一鍋就熟了，簡單！人家說：法師，你這個沒有營養！你看，我的身體不錯，七十歲沒有害過病，沒有進過醫院，醫院沒有我的病歷。哪裡沒有營養？天天講求這個營養，那個營養，一身的毛病；病從哪裡來的？病從口入。要曉得這個真正的道理，簡單、單一的東西最營養。你看那個牛，牛天天吃青草，就吃一樣東西，吃得又肥又壯；人天天講求百味飲食，身體比牛差遠了。仔細觀察自然，你就會開智慧。住房子愈小愈好，好收拾，幾分鐘就搞得乾乾淨淨，大房子我一看就搖頭。我們在美國很多居士家裡蓋得很大的房子，有的時候我到那邊去講經，到他們家住幾天，我都很嘆息！房子太大，院子太大，工作做不完。我一看，他們家房子是主人，家裡所有人都是奴才，伺候房子，你說那何苦來！住得真辛苦，沒有小房子住得自在。這是講世法，你知道怎樣過日子，過得非常自在、非常快樂、非常幸福、非常美滿。在佛法裡面，一心念佛，求生淨土，將來福報更大，將來的果報更圓滿。

　　【報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。】

　　我們能夠明理，能夠了解事實真相，這是佛菩薩教導的。我們知道怎樣生活，知道怎樣修行，知道怎樣脫離六道輪迴，都是佛菩薩教導的恩德。果真這樣去做，這才叫報佛恩。我們自己認真努力去做，證明佛教導的純正，沒有錯誤，我們才放心把這個方法介紹給別人，供養給大眾，希望大家都來修學，大家都得幸福，這是救一切苦。滿菩提願，菩提願就是四弘誓願，我們要叫「四弘誓願」願願都兌現也在此。

　　「歌利王事」，見《講義》卷三，一百一十面。這個我們省掉了，這是一段故事，《金剛經》江味農居士講義裡面，卷三，一百一十面。我剛才說過了，它的本事，講得最詳細的在《大涅槃經》裡面。這個暴君，這個惡王，就是憍陳如尊者的前世。這個地方略說一說，詳細的諸位自己去看。釋迦牟尼佛在那個時候是菩薩，還沒有成佛，修忍辱，就遇到這麼一樁事情。國王帶著他的隨從去打獵。菩薩修行都是在山上山洞裡面。打獵的時候，人走散掉了，國王有幾個宮女就見到菩薩在那裡打坐，在那裡入定，就見到這個菩薩。菩薩看到他們來了也很歡喜，叫他們大家坐在旁邊，為這些宮女說法；國王到處找，找不到，結果找到發現這幾個宮女在這邊，看到有個出家修行人給她們說法，他心裡就很不高興，就問他，你修的什麼？菩薩說，我修忍辱。好，你忍辱，我來試試看，看你忍不忍，能不能忍。就用刀把他肉一片一片割下來，問你能不能忍？這是肢解，割截身體。菩薩確確實實沒有一句怨言，隨他割，這麼一段故事。到最後，菩薩發了一個願，我將來成佛，我不但不恨你，我成佛了，我第一個度你。所以在這個時代，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的憍陳如尊者，就是歌利王的後身，佛的願兌現了。這是無故加害，這種殘酷的手段，菩薩沒有動一點點瞋恨心。我們一點點小事都忍耐不住，念到這一段經文，你有什麼感想？沒感想，念了沒感想，麻木不仁，沒有法子。念了無動於衷，這怎麼得了？所以想想我們學佛為什麼不能成就？經文讀起來無動於衷，那怎麼行？至少要生慚愧心，要認真來學習，真正能忍，一切法得成於忍。

　　由此可知，佛法僧團裡面，師徒大眾過去生中也都是有緣分的，也都是報恩、報怨、討債、還債；像六群比丘，提婆達多，那就是惡緣，來搗蛋的。可是雖然是惡緣，佛有能力把惡緣變成善緣。所以你要是用冷靜的眼光去觀察，提婆達多那些也都是菩薩化身，沒有一個不善。你觀察這些事，你冷靜深入的觀察，原來這些事不壞；初看好像不是好事，細看，往裡面看是好事一樁，往深處看，往遠處看。我年輕的時候，好像還沒有接觸到佛法，我喜歡讀歷史。在歷史上，大家都曉得秦檜、岳飛。岳飛了不起，忠臣；秦檜是個大奸臣，大家都對秦檜批評得不好。我的看法不一樣，我說秦檜好人，太好了；我們那些人聽了都很奇怪，你怎麼跟別人看法不一樣。岳飛那個好是教我們盡忠，教導我們要盡忠報國；秦檜你看看，那個銅像跪在岳飛墳墓上面，他也教我們，教我們不要做壞事，做壞事就像他的下場，那不是好老師嗎？我說秦檜在哪裡？秦檜應該在天堂享福，他教化多少人，那不是好事嗎？所以你往深遠上一看，他不壞。由此可知，是非善惡沒有標準，看你從哪個角度上去看。兩個都是民族的老師，都是世間的大善知識，一個教你要盡忠報國，一個教你千萬不要做壞事，都是好老師，現身說法。

　　【因無我人等相】

　　就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，菩薩才能忍辱，所以菩薩對歌利王來割截身體，當然不會瞋恚；不但不瞋恚，而且非常感激，沒有他加害，怎麼能夠證明自己忍辱的功夫？功夫要經過考試，歌利王是老師來考他的，一考就得一百分，滿分，及格了。菩薩怎麼可以有瞋恨？我們如果在這個地方得一點消息，人家無緣無故加害於我們，看看我自己忍辱功夫如何，他是老師、善知識，不是惡人。如果心裡面還有一點難過，不行，我這個功夫還不夠，忍辱波羅蜜還不夠，十分、二十分，不及格。你就能把一切無緣無故來侮辱你、加害你的，統統是善知識，統統是老師，自己才得真實利益，跟他過去世的冤結化解掉了，這樣我們六波羅蜜才能圓滿。否則的話，忍辱這一關通不過，精進就沒有了，禪定更沒指望，般若就不必談了。你所有的不過就是布施、持戒，布施、持戒修得再好，來生得六道輪迴有漏的福報而已。六度愈是後面比前面要深，後後深於前前，有前面的可能沒有後面，有後面一定有前面。實在講，你明白這個道理，就很容易了。某個人有禪定，定功很深，他自己也說，別人也讚歎他，可是說幾句不好聽的話，他就發脾氣，就不能忍辱，那禪定是假的，不是真的。因為有禪定的人一定有忍辱，能忍辱的人未必有禪定。好像我們蓋樓房一樣，蓋五樓一定有底下四樓，這一定道理；有四樓未必有五樓，有五樓一定有四樓。禪定在第五，忍辱在第三，哪裡說有五樓沒有第三樓，哪有這種道理，沒這個道理。所以幾句不好聽的話，他就表現在外面不高興，那個定是假的，那個慧也是假的，都不是真的。所以騙人，騙外行的人容易，騙內行的人很不容易。因為四相離了，

　　【方能不著忍辱相】

　　修忍辱而不著忍辱相，忍辱波羅蜜圓滿了。歌利王割截身體，是菩薩修忍辱波羅蜜圓滿之相。由此可知，沒有歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿就修不成，就不能圓滿，不能證明他圓滿。所以，這證明他的忍辱度修到圓滿。

　　【境緣現前，安心不動，任其割截。】

　　境緣是指歌利王下命令割截身體的時候，境界現前，菩薩安心不動，四相皆空。所以不管怎麼割截，他沒有痛苦。我們為什麼人家傷害你，你就感覺痛苦？有我相。他傷害了我，有我相當然就有痛苦；他沒有我，沒有我隨便你怎麼割截，他沒有苦受。所以只有著相，他才有苦受；離相，五種受都沒有了，苦樂憂喜捨都沒有了。所以這五種受不是真的，也是因緣生法，當體即空，了不可得。佛法裡面講正受，那是真的。正受是離開這五種受，苦樂憂喜捨統統沒有，那叫正受。

　　【忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。】

　　別人看到他忍辱，他真能忍。

　　【菩薩爾時若無事然】

　　菩薩那個時候還說「我能忍」，那就完了，那他的忍辱波羅蜜不到家。菩薩根本連我的念頭都沒有，哪裡有忍？忍與不忍也沒有。割截身體就像割外面的樹枝一樣，好像與他完全不相干，是這個境界，所以菩薩爾時若無事然。

　　【無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。】

　　這是《金剛經》上的話，「忍辱非忍辱，是名忍辱」。這個心多清淨，一絲毫分別執著都沒有。

　　【正是般若正智】

　　他顯示般若的智慧，般若智慧就是自性的德用。

　　「故內無能忍」，有個能忍已經就著相，有一個能辱，歌利王能侮辱我也著相，著人相；我相、人相都沒有。

　　【故內無能忍，是無我相。外不見所辱，是無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相、無壽者相。】

　　壽者就是時間的相續，四相都離了。

　　【般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人我生佛、生死等一切對待之相。】

　　這在一真法界裡頭找不到的，決定沒有；十法界裡面有，一真法界裡頭沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法，講一乘了義的大經，像《華嚴》、《法華》、《淨土三經》都是一真法界。佛給我們所說的，皆是方便說。事實真相呢？真相是「言語道斷，心行處滅」，開不得口的，開口就錯了。所以這是佛的方便說，為我們介紹，我們入到那個境界，才知道原來比釋迦牟尼佛講的不曉得好多少倍，釋迦牟尼佛給我們說的百分不及一、千分不及一，把華藏世界、西方極樂世界，給我們介紹得太少太少了，微不足道。然後才能意會到那個境界之美、境界之善，不是人能說得出來的，佛也說不出。但是如果細心的人，從世尊這些大經裡面能夠得一點消息。像《無量壽經》上講得很明白的，西方世界，往生到那邊的人，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛一樣，相貌也一樣。生到西方極樂世界，相貌不是三十二相八十種好；佛有無量相，相有無量好，無量的相好，統統一樣。西方世界的生活環境沒有名字，西方極樂世界，你姓什麼，叫什麼名字，沒有，大家都沒有名字。為什麼？有名字就不平等，你姓張，他姓李，你們兩個不一樣；沒有名字就平等，平等法界不可思議。你們住的地區，像新加坡有好的區，房價很貴，偏僻一點就便宜多了，在世界其他國家地區也是這樣的。西方世界根本就沒有街道的名稱，沒有門牌號碼，大家統統一樣。這就給你透出了消息，沒有人我生佛這些對待之相，沒有！那個世界奇妙，奇妙得不得了。那我們找個人會不會找錯？絕對不會錯。你到那個人家裡面去也不會錯，為什麼？不要走路。我們現在到哪個家裡去拜訪還要開車去，那個地方不要，動一個念頭人就到了，就現在他家門前了。不需要走路，不需要找門牌哪個號，不需要；想見什麼人，那個人就在面前。我們現在講心電感應，比那個心電感應的速度還快，那個境界叫不可思議的境界。《華嚴經普賢行願品》的品題，就是「入不思議解脫境界」，西方極樂世界就是不思議解脫境界。我們今天能入，就憑一句佛號。你們念《華嚴經》，「我們修普賢行願才能夠去，不修普賢行願怎麼能去？」你不曉得，那一句阿彌陀佛是普賢行願的總綱領。一句阿彌陀佛，普賢行願全部都包括；不念阿彌陀佛，一條一條的修，好麻煩，不容易去。一句阿彌陀佛就統統都修了，好多人不曉得這個祕密，他不念阿彌陀佛，他要去搞一些大經大論，一條一條的去搞，那個才叫愚痴，才叫可憐憫者。

　　【四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。】

　　六度每一度裡面，不能沒有般若，沒有般若就不能成就。普賢菩薩十大願王也是如此，每一願裡面，點點滴滴都要具足般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，不能成就。我們念這一句阿彌陀佛裡頭，有沒有般若波羅蜜？給諸位說，有，圓圓滿滿。給你講念佛的三個要素：不懷疑、不夾雜、不間斷；不懷疑、不夾雜就是般若波羅蜜。怎麼是般若波羅蜜？般若波羅蜜是離相。懷疑，有相，夾雜也著相，離一切相了，那有什麼懷疑、夾雜的？沒有了。所以叫老實念，老實人就是具足般若波羅蜜的人。老實不容易，我們這些人念佛都不老實，如果老實，不早就往生了；就是因為不老實，所以念佛功夫不得力。為什麼不老實？有妄想、有雜念、有分別、有執著，就是不老實，這就是沒有智慧，沒有般若在裡面。由此可知，念佛法門具足般若波羅蜜。所以古德說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。相應有很多說法，在這個地方的相應，就是具足般若波羅蜜；也就是說淨念相繼就相應，淨念相繼就是般若波羅蜜。佛法如此，世法也如此，世法無論做什麼事情，如果裡面有般若智慧，那一定做得很圓滿，一定很成功。今天我們就講到此地。