金剛般若研習報告　　（第五十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0053

　　請掀開經本第一百二十面，第二行，看註解第五段。

　　【著相便是三毒，故當離相捨忍以拔除之。行人當知所先務也。】

　　這一小節是教給我們，在日常生活當中除障的方法。《般若經》我們從開講以來，也講了不少座，對於世尊在本經裡面的開示，多少都能體會到一些。世尊在經裡頭自始至終都教給我們要離相，所以著相就錯了，只要心裡面有絲毫的執著，無論是世法、無論是佛法，著就錯了。錯在哪裡？一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、眾生相、壽者相全都在。既有我相，一定就有我貪、我痴，《唯識論》所講的「四大煩惱常相隨」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也許你在著相當中，沒有感覺到你有貪瞋痴，那是粗心大意，有貪瞋痴自己不能發現，還以為自己沒有，貪瞋痴都沒有了。如果真的貪瞋痴沒有了，必定是轉末那識為平等性智，你有沒有轉？沒轉過來！沒轉過來就決定是凡夫，既是凡夫就決定是四大煩惱常相隨。佛叫我們覺悟，覺就是般若智慧。這三毒煩惱如何能把它消除掉？離相、捨、忍這三個科目，六波羅蜜裡面這三種。離相是般若波羅蜜，這是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之後要放下，捨就是放下，布施波羅蜜就是放下；放下之後，心裡面若無其事，那就是忍，心裡面清淨自在，忍辱波羅蜜成就了，這叫真正能夠消業障。

　　「行人當知所先務也」，行人是修行人，所先務這三個字，就是我們今天所講的，最先下手之處，我們修行最先從哪裡下手？就是要從離相、捨、忍，所以佛在這個經裡面，把這三條講得特別多，特別的詳細，原因就在此地。如果不從這個地方下手，無論修學哪一個法門，這一生當中都不能成就。也許同修要問，臨命終時才聞到佛法，十念往生的，他具不具這個條件？具足。他要不具足這個條件，不能往生。臨命終那一剎那，或者是前一、兩天，聽到善知識的教誨，叫他萬緣放下，他一聽明白了；告訴他西方極樂世界的好處，他懂了，明白了，他才肯離相。真的心裡面所有一切憂慮牽掛統統放下了，捨！心裡面乾乾淨淨一念不生，忍辱！忍成就了；然後這一句阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以一念十念能往生。如果不具備這三條，那個佛念得再好都不能往生，這是說臨終十念的人也具足這三條。我們在日常生活當中，你什麼時候具足，你什麼時候覺悟，你什麼時候就得自在。現在你明白了，你肯放下了，你現前就得自在，就得安樂，心裡面乾乾淨淨、一塵不染。佛法修學講效果，實在講太快太快了，世間人常常講現實，說實實在在的話，論現實，世出世間沒有任何一法能比得上佛法現實。特別是般若淨土非常現實，只要你有一分功夫，你馬上就有一分的收穫，確實能夠叫我們得到身心自在，確實能幫助我們往生成佛。所以這是特別強調從這裡下手，看破、放下、忍辱。

　　【若心取相，即為著我人眾生壽者。】

　　取相，這個取字用得好，十二因緣裡面愛、取、有；取就是執著，就是我想得到，想得到這個念頭就是取。佛教給我們要發願，發願跟取，裡面有差別的。譬如發願，我們要得一心不亂，我們要求往生西方極樂世界，要有這個願心，沒有願心怎麼能成就？願以導行。但是你心裡急著：「怎麼我今天還沒有得一心？我念了幾個月，一心還沒有得到？」那你就著相，那是取相了，那不是發願，跟這個願完全不一樣。人發願是有一個方向、有一個目標，一味向這個方向去走，至於走到哪裡根本不問，心裡頭完全沒有這個意念，水到渠成，他自自然然就得事一心不亂，得理一心不亂，自然就成就了。所以願是方向、是目標，我們這一生有一個修學的方向，有一個修學的目標，一味往前精進，其餘的一概都不問，這個叫願。念念希求，那就是貪欲，那就錯了，不能把取著跟願混淆不清，那怎麼個修法？所以取相，必定就著了四相。

　　【心有分別，便是無明，便違平等一真法界。】

　　可見得一定要清淨心才與一真法界相應，一念、一心與諸佛所證的境界就相應；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夾雜不能得一心，有間斷不能保持一心。淨宗念佛的標準是淨念相繼，淨是不懷疑、不夾雜，相繼是不中斷，那才會有成就。所以心裡面起念就錯了，古德常說：「開口便錯，動念即乖」，乖就是錯誤，一動念頭就錯誤了。

　　【故發菩提心者，應無所住焉。】

　　真正發菩提心，也就是真正心裡面覺悟了，菩提心就是心裡覺悟了。心覺悟了怎麼樣？覺悟了，他心清清淨淨、一念不生，一個妄念都沒有。即使念這一句阿彌陀佛，這個佛號綿綿密密，一字一句都不會念錯，清清楚楚、了了分明；這裡頭有沒有念？沒有念。念阿彌陀佛、想阿彌陀佛怎樣？想阿彌陀佛還是個妄念。我不想阿彌陀佛，我想阿彌陀佛這四個字怎麼樣？也是妄念。但是這個妄念，如果沒有其他妄念，只有這一個妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，不錯了，能往生！用別的妄念不能往生。但是不能得理一心不亂；如果到理一心不亂，阿彌陀佛四個字清清楚楚、了了分明，裡面既沒有佛相，也沒有四個字的字的相，真的是「應無所住」，這四個字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那樣才能夠念到理一心不亂。當然這個不是我們凡夫能做得到的，我們凡夫今天就是著相念佛，行！這帶業往生，那個不著相就不帶業了，我們現在帶業往生。

　　為什麼有人念佛還要觀想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的時候妄念還是很多，雜念還是很多，怎麼辦？觀佛像，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛的像，因為你專心想阿彌陀佛的像，其他的雜念就沒有了，所以這是過度時期可以用。我現在有這個病要吃這個藥，我這個病沒有了，藥也就不要了。你的心裡面很清淨，沒有雜念，就不要作觀了，不要再想佛像了。如果心裡面有雜念，可以，可以用這個方法幫助，這是一段的時期，不是永遠是這樣的，諸位一定要記住，一定要曉得。初學的人雜念、昏沈，決定免不了，這種方法可以對治，幫助我們對治雜念、對治昏沈，使我們的功夫逐漸逐漸能夠得力，這是好的。再看底下這段經文，下面這一段闡明說法的真實義，這是總結前文，結成無住發心，這段文很重要，請看經文：

　　經【是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　經文的語氣，佛是慈悲懇切至極，勉勵我們、勸導我們要發心，勸發菩提心。我們看註解：

　　【前云：離一切相則名諸佛，是約證果說。】

　　從證果這一面來講，離一切相那就是諸佛。諸佛的意思前面都說過了，從圓教初住一直到如來的果地，都是諸佛。如來果覺前面四十一個位次，在《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，他們是分證佛，如來這個果位叫究竟佛。分證佛、究竟佛都是佛，都離相，四相都沒有了，四相、四見都離了。能夠離四相、四見，最低限度都是圓教初住菩薩，已經證得分證佛，天台六即佛裡面的分證佛位。

　　【離一切相以修六度，是約修因說。】

　　它這個講法，一個是講證果，一個是講修因。證果雖然證得圓初住，分證佛位，可是你要知道，分證佛位的階級有四十一個位次，初住、二住、三住，一直到等覺，四十一個位次；如果不修，上面的位次證不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不認真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎麼個修法？離相修六度。諸位到這裡應該明瞭，離相修六度是什麼人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對他們講的，不是對我們講的，我們沒資格。就好比讀書，四年就可以拿到大學文憑，學士學位，四年。四年是對一般人講的嗎？不是，不是對小學生講的，不是對中學生講的，是對大學一年級學生講的。諸位要曉得，三大阿僧祇劫是對誰講的？圓教初住菩薩講的，是對他講的，他再有三大阿僧祇劫，他一定成佛。第一個阿僧祇劫，他修滿三十個位次，一共是四十一個位次，第一個阿僧祇劫他可以修滿三十個位次。第二個阿僧祇劫修滿七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，修滿三個位次，愈往上面愈困難。這三大阿僧祇劫不是籠統講的，我們有分嗎？沒分！我們差得遠。幾時我們證得圓教初住，那就有分，從那一天開始，是這麼回事情；所以不能搞錯，這是對哪個講的。

　　【此節經文即承其義】

　　這是承前面的意思，前面是講「離一切相則名諸佛」，這是分證佛，分證佛一定繼續不斷離相修六度。離相修六度，也是佛門常說的「無功用道」。我們凡夫修行都著相，你能離得了相嗎？離不了，起心動念都是相。你今天拜了多少拜佛？我拜多少拜佛，我相、人相、眾生相統統具足。你今天念多少卷經？你今天念多少句佛號？不都著了相嗎？我們要問，法身大士他們修是怎麼個修法的？他們根本沒有起心動念，哪裡還有言語好說的，這個境界好難懂。從前李老師跟我們講這一段，他舉了一個例子，可是這個例子大概在中國的人懂，住在外國恐怕都沒有辦法懂，體會不到。外國科技發達，帆船沒有了，但是在中國內陸還有帆船。帆船它快要到岸的時候，那個帆下下來了，阻力就少，快要靠岸要用竹竿撐船把它撐到碼頭旁邊去。可是將要到碼頭，還有個一、二十尺的樣子，竹竿也放下了，統統放下了，那個船慢慢的、自自然然的靠岸。統統都放下了，那個自自然然靠岸，那就是無功用道，法身大士修行就是這樣的，一點意念都沒有，他修六度萬行。我們行船，扯上帆是著相，拿上那個竹竿撐還是著了相；統統放下，不著相了，船還往前面走，比喻無功用道，是那麼個境界，我們無法想像的。所以法身大士修行，我們都無法想像，從這個比喻當中能體會到一點味道。決定不能作意，與道完全相應。什麼道？與自性清淨心完全相應；就是他用的功夫，他修六度萬行，自行化他，絲毫沒有染污到清淨心。絲毫不染就是決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。我們今天修行自行化他，還是有分別、有執著、有妄想，這就是不能證果。我們不能成為諸佛之一，證不到圓初住，不但圓初住沒分，小乘須陀洹都沒分。大乘法裡面，初信位的菩薩都沒分，十信、十住、十行、十迴向，初信位的菩薩我們沒分。我們在今天如果真正幹了，也不過經上講的信相菩薩而已。信相菩薩是什麼？幼稚園一年級，不算學級的。初信位的菩薩是一年級的學生，算學級了，有成就了，幼稚園不算，這是我們不能不知道的。這才曉得佛法修學不容易，但是信相菩薩念佛求生淨土，品位還不低。行！除這一條路之外，都沒有法子，都不能成就，唯有念佛求生淨土，還可以拿到相當的品位，這是說淨土法門的殊勝。這個地方的經文承前面的意思，

　　【而結歸到應離一切相而發心。】

　　菩薩這個時候要離相修六度，離相修六度先要離相發菩提心，不發心怎麼能夠修六度？諸位要曉得，離一切相就是菩提心，為什麼還要叫你發心？這當中有道理的，如果不勸導你發心，你就變成二乘，離一切相住到偏真涅槃去了，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩跟阿羅漢、辟支佛的差別就在此地。所以二乘人不發菩提心，墮在偏真涅槃；他要一發菩提心，繼續不斷努力再去修學，去幫助一切眾生來修學，他就入菩薩位，就不是小乘，這就屬於大乘。

　　【離相發心是法身大士們起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，它是一貫的，而離相則始終一貫。】

　　證果要離相，修行要離相，發心要離相，你要問為什麼？因為離相與清淨心相應；著相，清淨心就失掉。清淨心是自性，與自性相應了。有絲毫分別執著，與自性就不相應；相應是覺，不相應是迷，覺迷差別就在此地。

　　【則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。】

　　這個洞是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明瞭了。這不離相能行嗎？般若就是講的離相。真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第三次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。四個人發什麼心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以六和敬到哪裡找？僧團最少是要四個人，見和同解、戒和同修到利和同均，有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說為眾生、捨自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到眾生遭這個災難，我們自己能不能倖免，這都不保險的。

　　我們中國古人常講：「三人同心，其利斷金。」這個話在歷史上有證據，展開我們中國歷史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維繫幾百年之久，就是開國的時候幾個人同心，不多！展開我們中國歷史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《三國演義》很有名，別的歷史不懂，《三國演義》提出來多少還聽說過。《三國演義》裡頭四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心。緣故在哪裡？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有六和敬的團體？戒律再嚴，表面是一樣，心裡不一樣，那個沒有用處，最重要是心裡一樣。為什麼做不到？般若智慧都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裡同起？當然不同。沒有般若，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫三毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得，哪有什麼好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。

　　我們本師釋迦牟尼佛創教的時候也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切眾生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應，誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了。不是真的，不是真心，虛情假意。這說明般若之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開般若，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。般若就是覺，般若就是一切都放下，一切不執著，這是般若。

　　【度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發菩提心也。實無眾生得滅度者，應離一切相也。】

　　這是江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別就本經經文裡面，舉一個例子來給我們看，讓我們曉得怎樣去做。發心要度眾生，幫助一切眾生覺悟，度眾生怎麼度法？學釋迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是幫助一切眾生成佛，「令入無餘涅槃而滅度者」，這就是幫助一切眾生成佛。認真的做，努力的做，不休息的在做，像普賢菩薩無有疲厭在做。雖然在做，「實無眾生得滅度者」，心裡頭乾乾淨淨若無其事，那就是離相，那是般若。如果做，著相那就錯了，那就不是法身大士，也是菩薩，叫權小菩薩，權教、小教裡面的菩薩，不是大乘菩薩。大乘菩薩是離相的，做而無做，做是事做了，心裡沒做，心裡面沒這個念頭，我們一般講三輪體空，就是這個意思；三輪體空是般若。他舉這個例子好，舉這個例子讓我們明瞭，佛是怎麼做的，度眾生，度無所度，無度而度；佛說法，說而無說，無說而說，四十九年天天說，沒說一個字。沒說一個字，他心裡頭沒有，心裡面清淨，不落一個字；其實佛四十九年天天說，從來沒有一天休息過的。這是教我們應當要學佛，要這樣學法，那就對了。下面解釋：

　　經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】

　　這是解釋離相。離相怎麼個離法？離相不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裡頭，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麼能離開？你沒有辦法離開的。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裡面那個相，叫你心裡頭不要執著，不是叫你外面這個相不要，外面相不要怎麼度眾生？佛的願是眾生無邊誓願度，那你要離相，一個眾生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相，那個相有害，妨害了我們。佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裡面，不能建功立業也是著了這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。

　　【此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。】

　　這是先說離相，就是應無所住。因為離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清淨、不平等、不慈悲，妄心！清淨、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念時候要在哪裡用功夫？要把所有一切相對的塵境把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，這個裡面就生六識，六識就是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以，你一定要捨掉根裡面所對的相。

　　這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個見是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生眼識。眼識裡面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別執著打妄想的，以為是我的，那是什麼？第六識。第六識的見分緣眼識的相分，這樣見到的。就好像我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視螢幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到，《華嚴經》上所講的大小不異。我們眼識裡面，那個小螢幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以芥子納須彌。芥子比喻什麼？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面，哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。

　　從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講的時候，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐，佛說眾生可憐憫者，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到是什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裡接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汔車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學好，唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。

　　所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麼能轉得了？你一天到晚用什麼？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法叫妄心，那不是真心。我們在六道裡打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。也就是說心心所作主，心心所當家，那怎麼能見得了性，怎麼能夠轉？般若是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關係，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟眾生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麼？令入無餘涅槃，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智，沒有智慧怎麼行！智慧從哪裡來的？離相。離心裡面一切執著的相，妄想執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢復到自性清淨心，那就行了。

　　這就講色聲等等對待的塵境，而不應住著。不應住著色，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是捨。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》註解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種註解，一般人都認為古註《長水疏》是權威，新註就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的註解。交光大師在《楞嚴經》裡面，說了些什麼，會被大家這樣的推崇？他就說出捨識用根。他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天台的三止三觀，但是三止三觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。交光大師完全不用天台家的止觀方法，直截了當就捨識用根，在日常生活當中，不用識用根。根是什麼？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麼？見性，性是清淨的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是捨識用根。你如果能見色，在色相裡頭沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是污染，它不污染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十界為一真法界；色性、聲性是一真法界裡面的，不是十法界裡的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裡面去。

　　《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光法師這個方法行，捨識用根。捨識用根的方法，跟《金剛經》上講的「應無所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句，下面是應生無所住心：

　　【但應生起於所有對待的塵境一無所住的心，乃是菩提心也。】

　　菩提心，菩提心是什麼樣子，說出來了。於一切塵境裡頭都無所住，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裡頭若無其事。不但在境界裡面不起貪瞋痴，順境裡面不起貪愛之心，逆境裡面不起瞋恚的心，你在境界裡永遠保持著平等心、清淨心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了瞋恨，那是輪迴心，那是搞六道輪迴的心，不是菩提心，那是染污的心，這個我們要搞清楚、搞明白。這菩提心還真難！我們常常掛在嘴裡說發菩提心，就是兩片嘴唇在發，除這兩片嘴唇，其他都沒有，那是假的不是真的。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，「一心一意求生西方淨土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標準細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生淨土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛為什麼不能一念相應一念佛？我們念念都不相應，原因在哪裡？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以為念得不錯，好像功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！

　　念佛法門叫易行道，也不是你想像那麼容易！所有法門裡面比較起來它最容易，你不要太看容易了，太看容易了，這一生去不了。跟其他法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裡，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一無所住，我們往生真有把握。這個事情說難不難，說不難很難，為什麼說難、不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，「求人難！」那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己！自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。我們當初接觸到佛法，知道佛法這麼好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麼？不知道。你說這個多遺憾！為什麼會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來幹。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來幹。真正明瞭佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切眾生。我們不知道，那沒有話說，真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相干；知道而不做，我們天天念迴向偈豈不是自己在罵自己嗎？上報四重恩，下濟三途苦，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙眾生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，幹這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麼得了！所以勸別人不行，求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去幹，拼命去幹！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「為求半偈，剝皮為紙，析骨為筆。」你想想那種捨身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鐘點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？

　　讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘信解明記，我為什麼沒有？我跟他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有！我的信解明記到哪裡去了？被業障障住了。什麼業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語，那個上報四重恩，下濟三途苦，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以為我每天念佛迴向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！說明什麼叫菩提心，就是一心一意念佛求往生也是大菩提心，與金剛般若決定不違背。

　　【生心時即是無住時，無住時即是生心時。】

　　這兩句話完全是事實真相。我們舉一個現成的例子，我們在這裡講經，我在這裡講你們在聽，我講你聽都生心，我講的時候生心在講，你們也是生心在聽，專心在注意聽，這是生心時；生心時就是無住時，我說而無說，說沒有作意去說，沒有去想想我要怎麼說，那就著了相，說是自自然然吐出來的，沒有一絲毫意思在裡頭，這就說跟無說合成一。你們聽也要聽而無聽，無聽而聽，你才會開智慧。你要聽，把我這些話牢牢的記住，糟了、完蛋了，你住了相。你要能夠聽而無聽，無聽而聽，生智慧。為什麼？清淨心。聽了沒有住，這前面講「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法？不能住，你聽經就會開悟。

　　我這幾十年講經說法，入這樣的境界不少年了。最初學講經的那幾年，那是作意，到以後都沒有了。我講東西沒有講稿，從來沒有準備，這裡是還有個經本擺在此地，許許多多地方連經本、講稿統統都沒有。人家出個題目給我講，限定我時間，出個題目叫我講一個鐘點、兩個鐘點，我通常到外面講演，臨時你叫我講什麼，給我多少時間，我上台就講，剛剛好講到那個鐘點就沒有了。下了台之後，你問我講什麼？我不知道，不曉得我講什麼，下面還在鼓掌。有的時候我也好笑，我不知道我講些什麼。有一些人從錄音帶整理出來，送給我看，我看，這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？真的不曉得。這就是生心跟無住有點相應了。如何能得這個相應？這是從前老師教給我的，我不吝法，我都傳授給你們，「至誠感通」。沒有別的，真誠之心，就能與一切諸佛菩薩感應道交。所以上了講台，你們怕上講台，上講台沒有東西，實在講我跟你們一樣，我上講台也是什麼東西都沒有。怎麼說出來的？我不知道；三寶加持的。你沒有真誠，你就得不到三寶加持，真誠得三寶加持。平常看的這些東西，年輕時候看的，年老學東西是困難，年輕時候記憶力很強，看了這些法相名詞還能記住，所以上講台看看什麼地方，它這個東西自然還能記得起來，信解明記。年輕的時候，法相名詞要多看一點，多讀一點，因為這個東西不能講錯。經義決定不要去記它，經義是悟處；你年年月月都不一樣，你境界不斷往上提升，悟的是愈深愈廣。所以經典展開，長講、短講、深講、淺講自在，就得自在了。

　　我是凡夫，業障深重的凡夫，我能學得出來，你們為什麼學不出來？你們造的罪業沒有我造的重。講五逆罪裡面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你們沒有做。佛不在世了，我怎麼出佛身血？等於破佛身血，就是破壞佛像。我們小時候，念小學的時候，小學生頑皮，寺廟的佛像拿來當玩具，玩完就把它糟蹋掉。不只丹霞燒佛，我們把木頭的佛像肚子挖開來，裡面什麼東西？裡面有符，還有不少東西藏在裡頭；這是破佛身血的等流罪。因為那個時候環境不一樣，抗戰期間，我們學校就是寺廟當作學校，所以有機會去拿佛像出來玩；不像現在，現在學校建築都富麗堂皇，現在人有福報。殺生，我年輕的時候喜歡打獵，天天殺生。我打了三年獵，所以造的罪業很重很重，我沒有得到惡報，這個功德是講經。這是從前甘珠活佛，也等於說給我印證，是在他圓寂前一年，我們在一個法會裡面見了面，他告訴我，他說：你的業障很重，一點福報都沒有，而且短命。我聽了點頭說：佛爺你說得沒錯，我都知道，我不是不曉得。他說：你現在不一樣了，你現在不但長命，而且福報很大。都是這些年弘法講經的功德。我有沒有求？沒求。我什麼都不求，我就覺得弘法利生是我的責任。我為什麼這樣做？為什麼把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受這個辛苦？沒人做就沒法子，自己不能不做；有人做，我何必這麼辛苦，到處去跑？就是因為沒有人做，逼得自己沒法子，無路可走。覺得這是自己的義務，自己應當要去做的。

　　這是說明生心跟無住同時的。不但講經、聽經生心無住同時，一切時一切處，在我們日常生活點點滴滴都是同時的，你能夠入同時，那個境界就好！同時是不二，入不二法門。《維摩經》上講「入不二法門」；《金剛經》上講：一如、如來者諸法一如。菩薩入得深，我們才淺淺沾一點邊，但是就很有受用，就很自在、很快樂。你不真幹，那個邊都沾不到。你們要問我：我有沒有入不二、一如境界？我告訴你沒入。我要入我就成菩薩、法身大士，沒有入！雖沒有入，沾到一點暖氣，好像那邊生了一盆火，我沒有接觸到火，我在這邊，暖氣我接觸到一點。我今天這個境界是這個，沾到一點暖氣而已；入那個就是不思議解脫境界，沾到一點氣分。這一點氣分，如果在佛法裡面講，這叫加行位。四加行，這屬於加行位。這個加行，不僅僅經上講的，像《楞嚴經》上所說的，《楞嚴經》上講六十個位次，《華嚴經》上講五十一個位次；它講得特別詳細，它講的有四加行。這四加行擺在哪裡？十迴向後面，初地前面。其實四加行，每一個位次的前面都有四加行。譬如初信位，初信位前面有四加行，這才能證得初信。初信到二信當中還是有四加行，每一個位次當中都有四加行，這是事實真相。

　　【如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。】

　　這個地方就講得很具體。說生心，生心是有，無住是空。生心時就是無住時，無住時就是生心時，實在就是《心經》上講的，色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，空有是同時的。空有是同處的，不但同時，是同處的，同時不同處也不行，同時同處。所以「在在處處，無一非中」，這個中叫中道，中道是什麼？就是同時，就是空有同時。無一就是沒有一樣不是的，樣樣都是；穿衣也是、吃飯也是、喝水也是，日常生活當中點點滴滴無有一法不是。《金剛經》上講的，「大而世界，小而微塵」，沒有一樁現象不是空有同時的，你只要仔細去觀察，你會見到、會發現。

　　發現了，這就解悟，你明瞭了，事實真相明瞭了；明瞭之後你肯放下，不再打妄想，不再分別，不再執著，你就入境界，你就入進去了。我法雙空，我執、法執就離開了，這個大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把這些複雜的問題分解掉了；而不是勉強去斷，勉強去捨，那個很難捨。像忍辱，勉強的忍，那個太困難，那個太苦，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那個就自在了。能夠見到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪裡有什麼能忍所忍？忍這個念頭都沒有了；念尚且沒有，哪有事？這雙空。四句：空、有、亦空亦有、非空非有，這叫四句。從四句再變化，就變成百非，所以四句百非。這都是妄想、都是執著。四句俱遣，就是離一切妄想分別執著，這統統沒有了。乃無相之極致，這是無相，也就是無住達到高層次，這不是低檔的無住，這是高檔的無住，這才是發離一切相之無上菩提心。這個心一發，給諸位說，最低的位次是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。《金剛經》的境界，是住地菩薩的境界，住是初住，圓教初住，別教初地，我們簡單的講，叫住地菩薩。以後諸位要是看經、看註解，聽到住地菩薩就是這個意思，這四個字裡面講的是圓教初住跟別教初地，他們的境界。我們如果要做到這個，那也是住地菩薩境界，也就達到這個位次。

　　【當知清淨心，即是本性，所謂本來面目是也。】

　　禪宗裡面常常參這個話頭，父母未生前本來面目。父母未生前本來面目是什麼？這個不能猜、不能想，一猜就錯了，一想就錯了，不能猜、不能想。禪宗的話頭是提起這一句話頭，把所有一切妄念都打掉；因為心裡頭沒有這個話頭，他又起別的妄念。由此可知，我們念佛人，一天到晚注意這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛也是個話頭，在禪宗裡面講就是話頭。可是禪宗必須開悟才能出得了三界，我們不悟也行，不悟也可以帶業往生，這個話頭比禪宗的話頭好得太多了。他那個話頭要參破才管用，我們這個參不透也管用，好處在這個地方。用一個念頭止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。

　　【十方法界所共具，故又名一真法界。】

　　這是講清淨心，所以念佛直接修清淨心，前面講義裡頭說過。除淨宗法門以外的法門，用般若、用觀想來修行，那個方法總名詞叫智念，轉識成智。我們凡夫的念頭是情念，帶著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情轉成智，所有一切的方法都是智念。我們念佛，念阿彌陀佛這一句，這個不叫智念，也不是情念，叫淨念。淨念跟清淨心，那個關係更密切，所以智念還不如淨念。我們這是淨念，直接修清淨心；清淨心就是真如本性，清淨心就是真心，就是禪宗所講的本來面目。十方法界所共具，實在講它是十方法界的本體，所以叫一真法界。十法界從哪裡來的？就從一真法界變現出來的。我們一打妄想，就把一真法界變成十法界；一有人我是非的執著，就在十法界裡面又製造出六道輪迴出來。由此可知，如果沒有煩惱、沒有執著，六道輪迴就沒有了；沒有妄想、沒有分別，十法界就沒有了。十法界、六道從哪裡來的，我們要曉得。我們現在天天在幹的是什麼要清楚，還要打妄想，還要生煩惱；換句話說，我們在造輪迴業，我們用輪迴心造輪迴業，這個不得了！這個要想了生死出三界，沒指望！

　　真的要想在這一生當中了生死出三界，我們不要再用輪迴心，不要再造輪迴業。應該怎麼去做？依照佛菩薩這個方法去做，「無住生心，生心無住」，可見得在事上沒有兩樣，在事相上，佛菩薩過日子跟我們過日子分不出來。佛菩薩每天也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯；佛菩薩每天也在做工，我們也在做工，沒有兩樣，用心不一樣。我們是做了真做，他是「做而無做，無做而做」，他跟我們不一樣在這個地方。也就是說他無論過什麼樣的生活，無論做什麼樣的工作，他心清淨，他心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持清淨，這就是佛菩薩過生活，這就是佛菩薩在幹事。我們要在這個地方認識清楚，要學習，一點一點的放下。一下放當然是沒有辦法，做不到的，慢慢放。要不斷的有進步才行，不能退步，要真幹。開頭得要咬緊牙根，開頭因為習氣太重，放下當然是很苦，這個關口要突破，要精進，決定不退轉，就有成功的希望。怕退轉！進不容易，退是太容易。你們同修學講經，要想把經講好，要想把這樁事情做成功，天天要講。沒有人聽怎麼辦？對著鏡子講，不能中斷，這個要知道。你們從中國來，中國武術很出名，外國人都很羨慕，那個練功的人天天要練，不是說表演再練，不表演就不練，不行！天天要練。你看唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家裡都練都唱，拳不離手，曲不離口。講經的人三個月不講，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不講就退到谷底，沒了，那還行嗎？沒人聽，對著鏡子講，天天要講，再短我也得講十五分鐘、二十分鐘；總而言之，一天都不間斷，你才能成功，不肯講是決定不能成功的。底下這一段文很長，我們就講到此地。