金剛般若研習報告　　（第三十二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0032

　　請掀開經本，第七十八面，看經文，六十一段，總示名題：

　　經【佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。】

　　尊者為我們大眾請示經題，便於我們在日常生活當中，得到實際上修行的綱領。世尊非常慈悲，有求必應，將這個經題為我們宣布出來，經的名字叫『金剛般若波羅蜜』。經題的大意在前面已經講過，這個地方可以省略。

　　世尊底下兩句話囑咐我們。以是名字，汝當奉持。請看小註：

　　【此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是應無所住。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障，亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。】

　　這段話是解釋世尊對我們的教誡，要我們從經的名題上，就要聯想到這部經所講的義理，這是初步的功夫。我們常講受持讀誦，這是最低限度的功夫。如果不能從經題聯想到經裡面所說的義理，所開導的教訓，我們縱然是讀誦，也得不到利益。如果是功夫深一點的人，那就因名會體了，這是受持深者。正如同過去襌宗六祖惠能大師，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。實在講，要從經文上來說，大概只講到四分之一，他就開悟了，就明心見性。體就是心性，因名會體這是惠能大師做到了。他為什麼能做到？這個意思我們在前面也曾經透露過，三學、三慧圓融成一體，就能入這個境界。我們今天聽經，若能做到顧名思義，就不錯了，總算你沒有白念，你還能想到經典裡面的教訓，發願依教奉行。而本經最重要的開示，就是「應無所住」，這句話在本經，可以說是徹始徹終最要緊的一句經文。我們明白這樁事，一定也能夠聯想到，《金剛般若》是六百卷《大般若》的中心，無住既然是《金剛般若》的核心，當然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，無住兩個字的重要性，我們要認真去做。無住就是不執著，不執著法相，不執著非法相，空有兩邊都不住，這就是金剛般若波羅蜜。果然不住，就像底下所講的效果，能夠有個一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所謂是煩惱輕、智慧長，這是真實的利益。惠能大師為什麼會明心見性？他的確是聽了之後明白，空有兩邊全都放下，這個高明。真正放得下，一聞就開悟，一悟就放下，一放下就證果。

　　所以急當斷除我見，我們要把這樁事情，看作最要緊的一樁事情，要趕緊去做的一樁事情，決定不能有稍稍的耽誤，急著去辦。斷我見，我們就經文上來說，我相、人相、眾生相、壽者相，要在這裡下功夫。我見、我相要是斷了，四相、四見統統斷了，一斷一切斷，煩惱障除了；不但見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱在哪裡？在眾生相、在壽者相；無明煩惱一定也能破幾分，四十一品無明也能破個一分、二分。所以，業障消了，報障也消了。業障是見思煩惱，報障是六道輪迴裡面的果報。報障除了，就是說你已經超越六道輪迴，不在輪迴之中，已經了生死出三界。這個身體雖然在，那沒有關係，而不是說證得這個境界，這個人馬上就要死，不是這個說法，大家可不能誤會。證得這個境界，跟你講，生死沒有了，六道輪迴沒有了，我們身體還在這個世間，在這個世間是菩薩身。人家常講搖身一變，我們這個身不要搖就變了，就從凡夫變成菩薩，菩薩乘願再來。在這個世間住世，久暫隨意，想多住幾年不礙事，想馬上走就走得了，就這麼樣的自在。他住這個世間的久暫，他不為別的，他對這個世間毫無留戀，久暫在緣，在眾生那一邊。眾生有感，他就多住幾時，機緣盡的時候，盡就是眾生對他不相信，不願意跟他學，他老人家就走了，到他方世界去。這個時候他的生活空間拓開了，盡虛空遍法界是他生活的空間。哪一個世界緣成熟，就在那個世界現身，像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。不只現一個身，如果有很多個世界眾生機緣都成熟，他就能現很多身，隨心應量。像《梵網經》所說的，千百億化身釋迦牟尼佛。你要是入這個境界就千百億化身，哪裡是一個身！

　　我們凡夫沒有法子，不能分身，不能現第二個身，為什麼？因為執著這個身是我。這個身是我，當然另外一個身就不是我，所以你就永遠牢牢死在這個身上，可憐！破了四相，無我相、無我見，無我了，所以那個我就能現無量無邊身，道理就在此地，這才叫真正消業障。《金剛經》消業障是特別有效，問題是要你真的去做，不是把「應無所住而生其心」念幾遍就消掉，念幾遍消不掉，念十萬遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。

　　三障消除，三身就現前。注意這個地方，圓現，什麼叫圓？一即是三，三即是一，那就圓了。只要四相、四見一破，給諸位說，我剛才講，我們這個身還在世間，就如同六祖惠能一樣，惠能開悟見性是在二十四歲，年歲不大，我們在《壇經》上看到的，他在黃梅得法是二十四歲，得法之後他那個身就是三身圓現。我們現在這個身是業報身，他覺悟之後，身見沒有了，我見、我相都破了，所以就轉業報身為圓滿的三身。這個身就是他的自受用報身，也是他受用報身，對一切眾生來說就是應化身，對他本體來講就是清淨法身，一即是三，三即是一。這種利益殊勝，真正不可思議。能大師以後，不是沒有見性的，但是沒有像能大師那麼痛快、那麼快速、那麼殊勝，這的確是沒有。但是在修學過程當中，假以時日，每個朝代都還有幾個，真正是難能可貴。這其中的道理，就是我們常講的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金剛般若徹始徹終也就是教給我們看破、放下。

　　【必須將不住六塵生心，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】

　　這一小段，這是把汝當奉持的具體辦法再簡單的說說，我們怎麼個奉持法。「必須」就是一定，要把「不住六塵生心」這個開示常常記住。不住六塵，而生其心；應無所住，把它講得很具體，就是不住六塵。六塵是什麼？色、聲、香、味、觸、法，不可以執著，執著就錯了。時時觀照我們起心動念有沒有住，有沒有住在六塵境界上。實在講我們一定會住，不住就成菩薩、成佛，哪裡是凡夫？凡夫一定住。我們凡夫很苦惱，住而不能夠覺察。真正修行用功的人，他知道他住，他覺察到，比我們就高明多了。我們住而不覺察、不知道，現在先要覺悟，知道自己著相、住相，先要知道，這就是你開始覺悟。在起心動念之處。

　　倘於六塵少有觸著，我們現在不但是稍有觸著，而觸著太多，真是無量無邊，深厚的習氣。因此要曉得當機立斷，不能等待，就在這個時候就要斷掉，怎麼個斷法？沒法子斷，能夠當機立斷的都成就了。我們斷不了，實在講也不曉得什麼叫當機立斷。但是有一個方法，念佛，才覺得心裡有住，把這個念頭馬上轉到阿彌陀佛佛號上，讓我們的心不要住在六塵的塵境上，把它轉成阿彌陀佛佛號上，這就對了，這比襌宗容易太多。宗門的修行方法要斷，我們這個地方念頭轉成阿彌陀佛，我們還是有住，住在阿彌陀佛上，念頭換過來了。這有什麼好處？好處很大，因為你念頭住在六塵，你搞六道輪迴，你出不了六道輪迴；這個念頭轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛不在我們這個六道，不但不在我們這個六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面過十萬億佛國土，那一邊有個極樂世界。我們念頭一轉，就從娑婆世界轉到阿彌陀佛的極樂世界去，這個法子妙！這個法子不難，人人都可以做得到。能夠這樣修行就好，這一生當中，不斷見思煩惱，不離四相，也出了三界，也永脫輪迴。到了西方極樂世界，古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」；也就是說，我們把破四見、破四相、斷煩惱、明心見性這個事情，到西方極樂世界再辦，見到阿彌陀佛辦這些事情就很容易，就不難，在這個世界辦非常非常困難，很不容易。所以先求往生極樂世界，生到極樂世界立刻就入金剛般若的境界。我們用這個方法，一定要堅持不懈，決定不懈怠。宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。這兩句話我們用得上。不怕念起，念起就是住六塵境界，就住相，不怕念起，要覺得快，要轉得快，第一念起來是五欲六塵，第二念就是阿彌陀佛，這個轉得快，這叫真正會用功，這叫真正念佛人，他會念佛、他會用功，功夫得力了。

　　雖然如此，我們還是要至誠懇切求三寶加持，怎麼個至誠懇切法？諸位要曉得，還是念頭轉得快，那就是至誠懇切，念頭轉慢了，誠意就沒有，懇切也沒有。至誠懇切不在其他，就在念頭轉得快，你念頭轉得快，阿彌陀佛與十方一切諸佛如來一定照顧你，能感得諸佛護念，放光加被，我們得的助力就大。佛這種加持有顯加、有冥加，冥是冥冥當中加持，你自己不覺得；在你功夫得力，有的時候你自己會感覺到佛加持很明顯，佛是時時刻刻都在身邊；套一句他們宗教裡面所說的話，「上帝與我同在」，諸佛菩薩確實與我同在，一點都不假。念佛人功夫不得力，要是仔細追究它的原因，還是《金剛經》上所講的住相，念佛功夫為什麼不得力，沒有真看破，沒有真放下，心還住在六塵上，念阿彌陀佛那怎麼會得力？怎麼會有感應？那不可能的。我們也正是念佛功夫不得力，所以仔細來讀讀《金剛經》，希望藉著金剛般若波羅蜜的幫助，幫助我們無住，幫助我們看破放下，老實念佛，這是我們念佛人學《金剛經》的目的。

　　【吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷。】

　　羅什大師翻經是用義譯的，這部經玄奘大師有譯本，他的題目叫《金剛能斷般若波羅蜜多》。他加能斷兩個字，梵文的原文上有能斷，金剛是比喻堅固、鋒利，能斷一切物，一切物不能夠破壞金剛，用金剛來比喻般若智慧，般若智慧能斷。我們要依金剛般若的智慧，能斷一切染緣。

　　【奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。】

　　題裡有能斷，世尊囑咐我們要「汝當奉持」，要把能斷、奉持這兩個意思記住，這是佛對我們的教誨。當機立斷是信心清淨，一絲毫疑惑都沒有。堅持不懈，這是功夫。在淨宗裡面講就是淨念相繼，這是功夫。降伏習氣是效果、成績。我們見思煩惱的習氣雖沒有滅斷，但是伏住，它不起作用，這是成就甚深的禪定功夫。

　　「庶幾有一心不亂之可能」，我們用這個方法來念佛，才有可能得一心不亂。事一心不亂是禪定，是相當深度的禪定；理一心不亂是明心見性，那個功夫深。如果得事一心不亂，往生西方極樂世界是方便有餘土；得理一心不亂，生西方極樂是實報莊嚴土，品位都非常之高。所以往生極樂，徑登不退，不難也。縱然我們沒有到一心不亂，我們能夠把煩惱習氣伏住，心得到清淨，念到功夫成片，所謂功夫成片就是一切時、一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切的妄想、牽掛、憂慮統統放下，這叫功夫成片，能念到這個功夫，就決定得生，這是生凡聖同居土。上乘的功夫我們未必有把握能得到，這樣的功夫說老實話，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本經所說的事實真相，你能夠肯定，你能夠承認，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果你真的肯定，真的承認，你哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。

　　只要你肯放下，功夫成片不難，古德所謂萬修萬人去，這個話一點都不假。念佛而不能往生的，沒有別的，沒放下，還有一些牽腸掛肚的，不肯放下，那就沒法子！所謂「帶業往生」，功夫成片的人，煩惱沒有斷，見思煩惱沒有斷，塵沙煩惱沒有斷，無明煩惱沒有斷，統統都帶著往生，是這麼個意思。事一心不亂，見思煩惱斷了，那就不帶，帶什麼？塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，帶業往生。念到理一心不亂，見思、塵沙都斷，無明有四十一品才破幾品，還得帶幾品，還是帶業往生。華藏世界，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢發願求生西方淨土，他帶不帶業？帶業。他是等覺菩薩，帶最後一品生相無明，到西方極樂世界去往生。諸位一定要知道，凡是生西方極樂世界，沒有一個不帶業的，等覺菩薩帶一品生相無明，還是帶業。

　　過去有些人說，帶業不能往生，一定要消業才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大亂，起這麼一個波浪。那個時候正好我在美國弘法，我到洛杉磯，洛杉磯周宣德老居士在機場迎接我，一見面就是很悲哀的氣氛，給我說：法師！現在有人講帶業不能往生，一定要消業才行，我這幾十年不就完了、白念了。我聽之後笑笑，我給老居士說：老居士！帶業不能往生，就算了！就不要去。他聽了就很奇怪，眼睛瞪著看著我，為什麼我說得這麼輕鬆。我就告訴他：假如帶業不能往生，西方世界就一個阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！他還是沒有聽懂，最後我只好給他講：文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的等覺菩薩，這你知道嗎？知道！他們發願往生西方極樂世界，還帶一品生相無明，是不是帶業？他想想，不錯！是帶業。不帶業的，西方世界只有一個人，阿彌陀佛不帶業，除阿彌陀佛之外，每一個人都帶業，只是帶得多、帶得少而已，哪個不帶業！怎麼可以說是帶業不能往生，哪有這種道理！但是那個時候，講這個消業往生的人，在美國很有聲望、很有名氣，我們也得罪不起，得罪他，在那邊弘法會受到障礙，這就是講經有顧忌。我後頭又加一句捧捧他，他說消業也沒錯！為什麼？多消一點，你不就少帶一點，品位高一點，他也很慈悲。這就補一補，否則的話會惹麻煩！人家勢力很大惹不起，雖然他說錯，我們也從旁邊還是要補一點，也要讚歎他一點，說他很慈悲，讓我們多消一點，少帶一點，品位高一點。他聽到我們這個說法，也許會原諒一點，不至於找麻煩。我們看底下這段經文：

　　經【所以者何】

　　這一科就一句話，我們細看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今註解裡面，沒有這個分法；也就是說沒有看得這麼透徹，看得這麼詳細。詳明所以，這一句是總標。

　　【所以者何四字，標詞，使人注意也。】

　　這句話是提醒聽眾的注意，提醒讀者的注意，注意什麼？底下幾段經文，從六十四到六十九節，這一段經文非常重要，皆是開示修持之法，皆是說明「以是名字，汝當奉持」之所以然。為什麼一定要遵守金剛般若波羅蜜的方法來修行？道理在哪裡？我不依這個方法不行嗎？說實在話，不依這個方法真的不行，連念佛人不依這個方法都不能得功夫成片，都不能往生，可見得《金剛般若》的指導原則，是涵蓋一切法門。在我們過去以為，這總是大乘經、大乘教，哪裡曉得連小乘教都包含在內。小乘雖然沒有讀過《金剛般若》，沒有聽過《金剛般若》，小乘人證果還是要無住，他要有住的話，他就不能證果，這個我們在前面讀過。須陀洹是初果，須陀洹不著證果之相，如果須陀洹著相，他就不能成為須陀洹，這才叫我們恍然大悟。連小乘初果，到大乘等覺菩薩，沒有別的，就是無住生心而已。無住生心大家做的程度不一樣，程度最高的是大乘等覺，程度剛剛達到標準的是小乘初果，才達到這個標準。你要問修的是什麼？無住生心而已。這就說明，金剛般若統攝一切法門。

　　此一句中含三義。這個實在講，要不是很細心的人看不出來，江味農居士不愧在本經下了四十年的功夫，他比一般人看得的確是仔細，一般人看不出來的，他發現了，他為我們說出來。我們仔細觀察，他講得有道理，確確實實符合經義。這三個意思：

　　【第一是如何而斷，第二是從何斷起，第三是因何須斷。】

　　為什麼一定要斷？底下就把這三個意思略微做一個說明。

　　【如何而斷。斷者，斷我見也。我見是妄想之別名。妄想原是真心所變，本不能斷。所謂斷者，破之而已。】

　　這幾句話很重要。所以世尊在入滅之前，最後的遺教有四依法，我們後學之人決定不能夠忘掉。四依法：第一個是「依義不依語」。這裡面就有這個意思在，如果是依語，後來結集成經典，文字是語言的符號，語不必依；換句話說，文字也可以不必依。要依什麼？依它的意思，那就對了。意思要正確，言語、文字不要緊，如果執著在言語文字上，可麻煩了。你看這裡斷，怎麼個斷法？斷不掉的。不能斷的，為什麼不能斷？十法界依正莊嚴是自性變成的相分，相斷了，性也就沒有，性就滅掉，哪有這個道理！性永遠不生不滅，所以相是不會斷的。相雖然不斷，它會變，相會變，因為相會變，所以佛教給我們要生心；因為相剎那不住，剎那不停的在變，它不是永遠存在的，所以佛教給我們無住。無住生心都是因為相是剎那不住在變化，佛教給我們這個修行的綱領，與事實真相完全相應，是這麼個道理，這是諸位同修必須要搞清楚的。

　　這是斷我見。我見確確實實是妄想，妄想就是無明。一切眾生不起念則已，一起念，第一個念一定是我，不能說起念裡頭沒有我，沒有這個道理。「我」是一個根本的妄念，根本無明。我們大家在座的同修，我想每個人都有作夢的經驗。你在作夢的時候，夢中有沒有我？一定有我，不會做一個夢，夢裡沒有我，一定有我，沒有我也就沒有夢，沒有我什麼麻煩都沒有。所有一切麻煩都是我來的，就是這個根本無明，無始的妄想。這個東西是真心變現的，它相雖然是妄的，它體是真的，體是永遠不變的，相是千變萬化，剎那剎那不住的在變。我們今天看的這個現象，今天看這個樣子，昨天它也是這個樣子，好像沒有什麼變化，其實不曉得經過多少變化。我們看的樣子好像沒有變，是這個相的相續相，前面這個相是這個樣子，變一個相，還是這個樣子，跟這個很相似，我們看的是相續相，是延續的相，絕對不是一個相，相不能存在，所謂是「當體即空，了不可得」，那是真正的樣子，這是真相。由此可知，相會變，不會滅，所以佛教給我們無住生心。由此可知，經上所講的斷，實際上是轉變。我們斷煩惱，煩惱是迷、是執著，轉煩惱為菩提，菩提是覺、是不迷；把它轉過來，對那邊來講是斷，其實是轉過來。轉生死為涅槃，轉凡成聖。諸位要曉得，真正的意思是講轉變，不是真的斷，決定斷不了。此地講破之而已，是破妄想、破執著，是這個意思，都是轉的意思。

　　【云何能破】

　　破跟轉是一個意思，諸位要記住，我們講轉大家好懂，講破跟斷難懂，講轉好懂。怎麼個轉法？開解而已。一定要明瞭事實真相，就轉了，念頭就轉。為什麼一般人轉不過來？斷不了？他不了解事實真相，他轉不過來。一般人對於世間五欲六塵貪戀，情執放不下。為什麼他不肯放下？他以為是真的，他以為他自己真得到，以為這個身是真的，我真的能得到，把身心一切萬物都以為是真實的。如果果然是真實的，你在這裡面怎麼起貪心，釋迦牟尼佛點頭，對！你說得很對，那真有，你真得到；如果真相完全是一場空，你在這裡頭起這種心，想貪得的話，佛看了搖頭，因為你根本沒有得到，完全是個妄想。所以本經講「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又說「一切法是緣生」，給你說緣生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白，試問問你應不應該放下？當然放下，再也不打妄想了。稍稍還有一點貪著放不下，真相沒搞清楚。放下不難，搞清楚難。放下屠刀，立地成佛，那個真的不難。事實真相搞清楚，難！釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，就是把事實真相講清楚，讓我們了解，讓我們明白，我們自然就放下。這一放下，就是菩薩，就是佛。

　　【斷我見，並無別法，唯在徹底明理。】

　　把道理搞清楚。

　　【亦即徹底開解】

　　我們佛家講開悟，了解事實真相。

　　【而見到宇宙人生之事實真相而已】

　　佛門的經典非常豐富。古人讀書有所謂一部《二十四史》不知道從何讀起。這一部《二十四史》，實在講分量並不是很大，跟佛家的《大藏經》一比，小巫見大巫。佛法浩如煙海，從哪裡著手？因此學佛的人，最重要的就是要抓到綱領。這一部《大藏經》，或者說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，內容究竟是什麼？他說了四十九年，到底說了什麼？我們要抓綱，一句話就把它說明。世尊四十九年所說，無非是宇宙人生真相而已，這樣我們對於整個佛法就明白了，這是我們用現代話來說。在《般若經》裡面，世尊所說的是諸法實相，諸法，我們今天講宇宙人生包括了，實相就是真相；佛所講的是宇宙人生的真相而已。

　　【眾生處處執著，放不下。由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。】

　　《般若經》上，不厭其煩、多次重複，為我們說明這個事實。為什麼要說那麼多遍？說一遍你沒有留意、沒注意到，遍數說多了，你注意到，這是教學方法的善巧。我們將《華嚴經》「入法界品」念一遍，這個一般講是《四十華嚴》，四十卷，從頭到尾一遍看過去，大概其他的經文句子記不得，對於善財童子請教善知識的話一定記得很清楚。為什麼？五十三參每參訪一個他就重複一遍，他重複了五十三遍。別的句子記不得，這個一定記得很熟。見到善知識一定是頂禮三拜、右繞三匝，然後合掌白言：我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，不知道怎樣修菩薩行。這個句子因為重複幾十遍，你馬上就記得很清楚。這個「無住生心」在《大般若》裡頭，不曉得重複多少遍，重複幾百遍，就是讓你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活當中就常常會想起，想起這個這就叫觀照。提起了警覺，不必再執著，是假的，不要再認真，不要再執著。你印象太深刻。

　　四大五蘊包括一切萬法。動物形成有兩部分：一部分是物質，一部分是精神。物質的部分就是色法。五蘊：色、受、想、行、識。色身，色是指物質；精神這一部分，就是心理的作用，有受、想、行、識，就包括所有的有情眾生。無情的植物跟礦物，它沒有受想行識，它只有色，色就是四大。由此可知，一切萬法都出不了四大五蘊這個範圍。所以四大五蘊就是一切法，這些一切法是緣生的。緣是無量因緣，這世尊在《華嚴經》上為我們說的，無量因緣。既然是緣生，就沒有自體。緣，用我們現在的話來講，就是條件。無量因緣就是無量的條件，非常複雜。如果你要是稍稍能夠有一點體驗的話，我們一個人的身體，以及我們的心意識這些念頭，跟外面大宇宙，盡虛空遍法界依正莊嚴，它的複雜程度剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們這個身心就多麼複雜，不會說它比我們更複雜，沒有這個道理。我們的複雜程度不比它少，它的複雜程度不比我們多，恰恰好。這一個身、這一個妄念，就是一個大宇宙，無二無別。它是緣生的，緣生之法「當體即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。沒有真東西在裡面，一樣都不真實，你何必去執著它？你執著它，有什麼好處、有什麼利益？凡是有堅固執著的，對於事實真相是一無所知。了解事實真相，生活快樂，順境快樂，逆境還快樂。在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很！這是真的。為什麼？因為菩薩曉得一切法皆是緣生，「當體即空，了不可得」，他很快樂。眾生的執著，執著愈重，墮落得就愈下。所以地獄眾生那個執著是最堅固的、最難破的，他執著稍微輕一點，他就升一級，就升到餓鬼道；再輕一點就變成畜生道；畜生道再輕一點，牠就可以到人道來。六道裡什麼回事情？就是執著的淺深而已！天人的執著比我們輕，像畜生餓鬼的執著比我們嚴重，就這麼個道理。如果我們在這一生當中，培養執著，培養妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要覺悟！真正覺悟，說老實話只有佛法。

　　【若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，以是名字，汝當奉持。】

　　前面說過，一定要顧名思義。怎麼樣受持《金剛般若》？聽到這個名，看到這個名，就要想到世尊在這裡面所講的道理，教給我們修行的原理原則，馬上就應用在生活上，應用在你工作上，應用在你處世待人方面，全都用上，這叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然後你就不會執著，我見自化，不必破，自然他就不執著，自然就沒有，哪來的我見？哪來的我相？我見、我相都沒有。這是說《金剛經》說理透徹，言詞簡單明瞭，說理又透徹，便於受持。第二個意思是：

　　【從何斷起。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。】

　　我們先說這一小段，這幾句。從哪裡斷起？從離名字相、離言說相、離心緣相。馬鳴菩薩在《起信論》裡為我們說的，跟《金剛經》完全相應，從這個地方下手。《金剛經》常講，這個句子裡頭「則非、是名」，這個句子很多。因此我們應該明瞭他所講的則非的意思，講則非都是從性體上所說的，性體上原來無有一物，所以不應該住相，不可以住相，而離名字相。名字有沒有？有，不著就對了，不要把這些名字放在心上。知道心是清淨的，心裡面本來無一物，為什麼要放一個名字在裡頭？放一個名字在裡面，心就不清淨，心就被污染。名字有，不能執著，名字有。現相也有，也不能執著，這個現相是剎那生滅；我們見的是相續相，實際上是剎那生滅，真正了不可得。所以不可以有一個念頭，「這是我所有的」，這是妄想，什麼是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。覺悟的人，沒有這個念頭，知道無有一法是我所有的。不但我所有，我都沒有，我都沒有，哪來的我所有？我相、我見破了，這是病根徹底拔除了。

　　這是說的世法，世法不執著，放下了。佛法呢？釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的這些法如何，是不是真的？也不是真的。佛無有法可說，不但無有定法可說，佛無有法可說。「知其無所說，而離言說相。」佛法能不能執著？不能執著。為什麼？佛法也是緣生的，也是因緣生法，也是當體即空。佛教導我們，我們應該如何來運用佛法？就像過渡用的竹筏一樣，筏喻，我們應當要曉得，佛說法就像筏喻一樣，過河之後不要了。所以說「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能執著。但是諸位要曉得，佛法我們要用它，不能執著它，執著就錯了。像這個世間所有一切法，我們可以用它，不能執著。我也常說，常常提起來勉勵同修，我們在這個世間，於所有一切法，我們要使用權，不要所有權，所有權是你的，使用權是我的，我多自在，我多快樂！我使用沒有煩惱，煩惱是你的，你所有的，那煩惱是你的。這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，我兩個小時使用權，這個地方哪裡壞了、破了，燈壞了是他的事情，他的所有權，與我不相干。你能有這樣的一個觀念來過日子，哪有不快樂的事情？日子過得比哪個都舒服，比哪個都自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有。為什麼都沒有？因為我什麼都沒有。你有所有的，你就有煩惱。你有憂慮、有牽掛，你就有生死輪迴。在家、出家都要保持這樣一個心態，把這個念頭轉變過來。一轉變過來，得失沒有了，一個人得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失；無得亦無失，你說這個多自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂！所以，法也要捨。知其無所說，而離言說相。

　　【大千世界，為佛教化之境。】

　　這是舉例子說，也是本經世尊自己舉這個例子。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。

　　【三十二相，為佛所現之身，皆不可執。】

　　本經佛說大身非大身，大身是指如來果地上所現的報身，他不執著。所現一切境界當中，他不放在心上，若無其事，這叫即相離相。可見得離斷並不是真正相消滅了，不是的。心裡面不執著，心裡面若無其事，一切時、一切處，他心裡是乾乾淨淨、一塵不染，這叫斷。斷、離都是從心上說的，不是從境上講的。境上哪能斷得了？不能斷。境上會變，境變是隨著心變。《唯識》經論上說得好，一切法「唯心所現，唯識所變」，外面這個境界會變，這個變是從心上變，心變，外面境界就變。我們今天是輪迴心，外面境界是輪迴的境界；如果我們是清淨心，一塵不染，真像《金剛經》上所說的，統統放下，外面境界馬上就變成一真法界。一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，境隨心轉。知道境隨心轉這個道理，你就曉得修行心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是什麼？心，心就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成淨的念頭，那就是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是淨，從心上轉。心轉外面境界就轉。

　　同樣一個道理，現在這個世界，大家都知道環境污染太嚴重，不但地球表面嚴重的污染，海洋嚴重的污染，連天空臭氧層都破個大洞，那個面積幾乎等於歐洲，你說這個污染多嚴重。全世界的人都在講求環保，加強環保的意識，加強環保的工作，有沒有效果？說實在話沒有效果。為什麼沒有效果？因為他不知道從根本修。環境為什麼污染？人心污染。如何真的改善這個環保，讓環保能恢復正常，必須人心離開三毒煩惱，恢復到正常，境界就轉變。那是依報隨著正報轉，境隨心轉。現代世界上人心嚴重污染，被什麼污染？貪瞋痴三毒污染，這個不得了！這是根本，環境才污染。我們把三毒捨掉、斷掉，恢復到清淨心，這個世界所有環境的污染，都會自然就變好。但是我們今天跟人家講，科學家不相信，怎麼說他都不能接受，那就無可奈何，共業所感，沒法子。從前古時候讀書人相信，執政的帝王相信。只要一有大自然的災害，他就有警覺心，他就回頭齋戒沐浴，回家去反省，斷惡修善，他做這個工作，這個有道理。現在一般人認為，這個自然災害與我們沒有關係，你說這糟糕不糟糕！

　　這是說佛教化三千大千世界，不執著、不著相，佛所現三十二相八十種好這種身相，他也不著相，也不以為然，也不在意，這是我們應當要學習。如來在果地上都不著相，他才成佛，菩薩因為不著相成為菩薩，聲聞、緣覺不著相，所以他成辟支佛，他證須陀洹果。由此可知，住相是大病，住相決定是凡夫，住相連淨土都不能往生，你說怎麼得了！我們在講席當中也曾報告過，我們今天能在此地聚會，這個緣分不是偶然的，是無量劫的緣分。《金剛經》上有，《無量壽經》上也有，在這個時代、末法時期，聽到大乘經能夠生歡喜心的，都是在過去生中無量劫來，曾經供養無量無數諸佛如來，你有這樣深厚的善根，聽到大乘經生歡喜心。既然我們過去生中曾經供養那麼多諸佛如來，修那麼多的善根，為什麼還不能成就，還落到今天這個樣子？原因在哪裡？對世間五欲六塵以為是真的，貪著留戀不肯放下，雖然累積無量劫的善根，那個結果現在自己知道、清楚。這一生要不成就，來生的環境大概比這一生還不如，還要苦，這是事實。怎麼知道還苦？自己回家冷靜去想想就曉得，我們起心動念，幾個念頭是覺悟的？幾個念頭是迷惑顛倒的？迷的念頭比覺的念頭多，那就往下墜，不會往上升。這個事實非常可怕，也非常嚴肅，所以一定要放下。佛菩薩表現給我們看的，沒有別的，徹底放下而已。

　　【自己所修之法】

　　這是講你修行用功，你用什麼方法來修行。

　　【所為之事】

　　這講你的生活，你的工作，你生活的環境。

　　【以及依報、正報等等。】

　　依報是我們生活環境，正報是我們的身體。

　　【皆當奉此義以為觀照】

　　這個意思就是「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」，遵守這個意思，這就是金剛般若波羅蜜。一切不住，一切放下，又能盡心盡力為一切眾生服務。在為一切眾生服務裡面，最重要的一樁事情，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，那你就是菩薩。你所做的榜樣給他們看，做什麼？不執著、看得破、放得下，做給他看，真做不是假做，這就是「而行布施」。心地清淨一塵不染，真做到無住。對自己、對別人、對工作、對一切萬物，都要遵守這個原則。金剛般若波羅蜜的意思就是無住生心，比一般人所講的，社會所推崇的、尊敬的犧牲奉獻，犧牲奉獻是有住，他還有我在犧牲，無住，「我」沒有了，誰犧牲？沒犧牲的，無我，比那個高得太多太多了。由此可知，犧牲奉獻是世間的善法，不能超越六道輪迴，無住生心不但超越六道，超越十法界。

　　【因何須斷】

　　為什麼一定要斷？

　　【倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。】

　　這就是說為什麼要斷，也就是說為什麼要無住生心，為的是明心見性。明心見性就是真正見到宇宙人生的真相。對於宇宙人生真相徹底明瞭，這就叫成佛。佛叫大覺，覺了就不迷，覺了才真正得大自在，這個時候福慧圓滿。我們世間人求福求慧，求得的一點點，痴福。這是究竟圓滿的福德，究竟圓滿的智慧，我們為的是這個。所以不用《金剛經》的方法，不用這個原理原則，破四相、破四見，我們修學佛法的目的就達不到。再看底下一段，這個得細說。知道這一句裡問的三個意思，下面的經文正是解釋這三個意思。

　　經【須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】

　　這一小段經文，告訴我們「應離名字相持」。它的總題目是「示會歸性體」，這才行，會歸性體要從離名字相下手。經裡面有則非、有是名。

　　【「則非」這個意思是叫我們要離相，離相就見性，就融會到自性裡面。】

　　著相，就跟自性相違背。由此可知，著相是違背自性，離相是隨順自性。隨順自性是佛菩薩，違背自性是凡夫。這個道理事實，我們不能夠不曉得。

　　【成佛由於修般若】

　　成佛是要智慧，智慧圓滿了，就現報身，所以報身是智慧之身。圓滿報身從哪裡來的？圓滿智慧所現的。所以成佛是由於修般若。

　　【而不知實由修「般若則非般若」也】

　　這又深一層說。他修的是什麼般若？般若則非般若。那就是真的般若，離了般若相，離了相。著相修般若，實在講與般若毫不相干，般若智慧沒有現前。這個意思如果不搞清楚、不搞明白，我們雖然學佛，會走錯路，會迷失方向。為什麼？把般若經典當作般若，那就壞了，著了《般若經》的相。佛要看到你這個學法，搖頭嘆氣，喊冤枉。古德常講，「依文解義，三世佛冤」。過去佛、現在佛、未來佛看到都喊冤枉，佛不是這個意思，你把佛的意思完全錯解，很冤枉。馬鳴菩薩一開頭就教給我們：離言說、離名字、離心緣，這個警語太好，要離相，跟《金剛經》上講的無住生心完全相應。佛菩薩他們修行成就的，是「般若則非般若」，這才能成功。

　　【使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫。】

　　他修什麼般若？四相具足，著了修般若相，這就壞了，那是凡夫，不能成就。但是諸位要曉得，如果換在念佛法門裡面，著相行。我念阿彌陀佛，我著阿彌陀佛的相，著阿彌陀佛的名，能不能成就？能！生凡聖同居土。無量無邊的法門，只有這個法門可以著相，其他的法門連小乘須陀洹著相都不能證得。這是我們在《金剛般若》裡面看得清清楚楚，明明白白。我們就清楚，離相難。我們業障深重凡夫，真正不容易！著相成功，我們就真的有把握，那就大可放心。淨宗法門是著相，著相生凡聖同居土、生方便有餘土，如果不著相，生實報莊嚴土、生常寂光淨土，那個不一樣，品位就高了。可是淨土特別殊勝，著相雖然生凡聖同居土，乃至於下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神一加持、一提拔，就把我們變成阿惟越致菩薩，不可思議！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩薩，比坐直升機還快，一下就拉上去，所以這個法門叫難信之法。你講給一般菩薩聽，他搖頭、他不相信。但是這是事實，一切諸佛決定沒有妄語。所以淨宗不可思議！這是我們一定要曉得，一定要牢牢抓住阿彌陀佛，我們這一輩子才有救，才能出得了輪迴、出得了三界。要不靠阿彌陀佛，你照《金剛經》這個原理原則，你去修，看你有沒有辦法能夠不著相？稍稍有一點執著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，換句話說，你決定不能超越六道輪迴。不能超越六道輪迴，換句話說，你決定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，逛一下就回去了，這個要曉得。從什麼地方得到證明？從念頭。我們一天到晚起心動念，是惡念多、是善念多就知道。惡念是自私自利，善念是為別人著想，為社會、為大眾著想，一天有幾個這個念頭？有多少念頭都是為自私自利的？決定墮落。所以三惡道是老家，常住的。三善道是外面的觀光旅遊，去逛一下，回頭又進去了。你們都念過《地藏經》，《地藏經》講的話是真的，一點都不錯。今天就講到此地。