金剛般若研習報告　　（第四十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0043

　　請掀開經本，一百零一面，第三行：

　　【相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義，故曰如來說。】

　　這是解釋經文後面一句，「是故如來說名實相」。為什麼要用如來說，不用佛說？這幾句就為我們說得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊為我們說明宇宙人生的真相，實相就是真實相。真實相不但不容易說，實在我們凡夫也很難體會。我們在大乘經上，對於佛的說法，就是說法的方法，實實在在佩服他的巧妙，不能說的他也說出來了。這個說出來，古大德有個比喻，就像畫圖畫，他用的手法是烘雲托月，月亮畫不出來畫雲彩，雲彩當中露出一塊，不就把月亮顯示出來了嗎？世尊為我們解釋諸法實相，手法很接近這個方法。實相說不出來，旁敲側擊把那個實相烘托出來，用這個方法。告訴我們實相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。說明真相既不可以說有，也不可以說空，空有兩邊都不能說，那怎麼個說法？只可以說「相而非相，非相而相」，用這種方法說，讓我們從這裡面去體會。《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色。」你在這個句子裡頭去體會。這種說法，實在講真的是一個字也沒說，一句話也沒說，所謂是「說而無說，無說而說」，我們要在這裡面去體會。真正體會得了，所謂「見而無見，無見而見」，「聽而無聞，無聞而聽」，那你就有點味道了，真正東西你才能夠領略幾分。前面我們曾經讀過，諸法一如。一就沒得說，二才可以說，一怎麼個說法？諸法是一切法、是萬法，萬法一如。所以這個「說」，確實有他的善巧，現在人講技巧。

　　「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相。」從這裡面去顯示出如來藏的真實義。《大佛頂首楞嚴經》裡面講如來藏，如來藏是什麼？就是真如，就是本性，就是此經上講的如來，一如，都是一個意思，前面跟諸位報告過了。世尊每每就一樁事情說出許多的名相，用意是叫我們不執著，叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，這一接觸就明瞭、就悟入。這是佛教學的目標，是讓我們悟入實相。禪家講的是要求我們明心見性，這些方法都是教人明心見性的方法。我們為什麼見不了性？實在說我們不善學，佛是善教，我們不善學。佛所教的是兩邊都不著，我們學的是不著這邊就著那一邊，一定要執著，這就不善學。所以學幾十年，學一輩子都不能見性，都不解如來真實義。過失在我們這一邊，佛那一邊的確沒有過失。我們想找佛的毛病，真是一點都找不到。所以說「如來說」。如來，世尊在本經跟我們解釋這個意思，「如來者，諸法如義」，就是諸法一如。諸法一如，實在講就是淨宗講的理一心不亂，禪宗講的明心見性，本經所說的實相。請看底下一段：

　　【佛經中常云，性體空寂。因防人誤會性體之空為空無，性體之寂為枯寂。故復名性體為實相。】

　　這也說明佛為什麼使用許許多多不同的名詞術語。世尊知道凡夫的大病就是堅固的執著，他要是不執著，說老實話，修行證果很容易，哪裡要三大阿僧祇劫、無量劫，用不著。這個病，病根太深、太重，很難拔除，我們要曉得，就是著相，就是妄想分別執著。所以無量劫來，雖然供養無數的諸佛如來，依然還在六道輪迴，還要受這些苦難，原因就是妄想分別執著。尤其是般若經，若有絲毫的執著，不但不能解義，一定會錯解，一定會誤會，這個問題就更嚴重了。性體空寂，大乘經上常說。《仁王經》上講佛菩薩的果位，用五種忍來標明，伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，都用忍來標明。顯示出世尊的說法，正如同在《華嚴經》上所講：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圓融無礙。可是這樣說法，當然有一部分人在這個說法裡面開悟了，可是還有一部分人聽了發生誤會，這個真有，不是沒有，把佛的意思錯會了。

　　所以防人誤會性體之空，他講空，空是什麼都沒有，那叫空，佛說的空不是這個意思。佛說的空是什麼都有，不是沒有。什麼都有，為什麼說它空？因為它了不可得。本經末後，從比喻當中說「夢幻泡影」，你們想夢幻泡影有沒有？有，不是沒有；雖有，不可得。因為它不可得所以叫它做空，不是沒有；把它當作「空無」來講，那錯了。性體之「寂」，把它當作枯寂來講也錯了。枯寂是什麼？枯寂是死的。而不知道佛法這個寂是活活潑潑的。寂是什麼？寂是淨、清淨，清淨到了極處。雖然清淨到極處，它不是死水，它是活水，它是流動的活水，活活潑潑，所以它顯示出大用無方。十方法界哪個地方有眾生求，佛菩薩立刻就感應。我們讚歎觀音菩薩千處祈求千處應，那個「千」不是數字，如果是數字，千不多，太少了。觀音菩薩的感應是盡虛空遍法界，無量無邊。千是表法、表圓滿、表無量無邊，表這個意思。

　　我們也求，求了不感應，天天念觀音菩薩，拜觀音菩薩，觀音菩薩也不來顯給你看一下，這是什麼原因？你雖然有求，這當中有障礙，不是佛菩薩不應，是你自己有障礙。譬如我們白天，天天想看太陽，可是偏偏打一把傘，你永遠也看不到太陽。什麼原因？你自己有障礙，不是太陽不照你，是你有障礙把它障住了。這個障礙是什麼？妄想分別執著，還是這個東西。所以離開妄想執著，十方一切諸佛如來菩薩，統統都感應道交。為什麼不把這個東西丟掉？這個東西害人害慘了，何必還這樣愛惜，捨不得把它丟掉！這是佛在經上常說，愚痴，顛倒，可憐憫者！佛講的這些話，就是說這樁事情，應該要捨棄的，偏偏不肯捨棄。所以障礙你無始劫到今天一切的願求，你求不到。我們曉得，把這個障礙去掉，就感應道交。「佛氏門中，有求必應」，求成佛，這一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的，哪有沒有感應的？一定要知道去障礙要緊。寂不是枯寂，怕人家看到空寂兩個字發生誤會，所以又說體性叫實相。

　　【實是真實有，非空無也。】

　　不是什麼都沒有，什麼都沒有，那個空有什麼難懂？兩、三歲小孩都懂。而佛說這個空義，小乘人不懂，大乘權教菩薩也不懂。我們今天在此地懂了沒有？好像懂了，又好像不懂，我們今天確實是這個樣子。真的要是明白了，你一定入境界。我們今天是似懂非懂，並沒有徹底的明瞭。

　　【相是熾然顯現，非枯寂也。】

　　這個相怎麼顯現？有體就有作用。相之顯現，昨天跟諸位報告了，波動的現象，十法界依正莊嚴都是這個現象變現出來的。如來果地上一真法界，它動的幅度最低，動得最慢，它那個波動很微小，動得很慢，顯示出那個法界永恆不變。在十法界裡面，菩薩這個波的振動比佛法界要大，幅度要大，時間要快。聲聞、緣覺法界比菩薩法界又要來得快速，又要來得大。由此可知，振動時間最快速、幅度最大的是三惡道眾生，三惡道眾生那個心念極不平。這個現象，實在講我們自己要是冷靜的去觀察，不難發現。不要觀察別人，觀察自己，自己有的時候心很平靜、很清淨，起念頭的時候也很微細。如果遇到外面環境刺激，或者生歡喜心了，或者瞋恚了，我們講心跳脈膊那個速度就快，幅度也大，從這個地方很明顯的能夠體驗得出來。在緩慢的時候、平靜的時候變化小，就在我們自己一身，當我們心情很平和的時候、很清淨的時候，這個變化就小，就緩慢。當我們生歡喜的時候，手舞足蹈，或者發脾氣發怒的時候，那個變化就大，人的相貌都變了。這是我們很容易體驗得出來的，就是這麼個道理，十法界依正莊嚴，一個道理！

　　佛法的行門上，總綱領就是修定。不管哪一個法門，八萬四千法門、無量法門修什麼？修定。因戒得定，因定開慧，都是修禪定。絕對不是說唯有禪宗才修定，現在就有很多人誤會，認為不是參禪就不是修定，大錯特錯！八萬四千法門，實際就是講八萬四千種不同的方法，修什麼？都是修定。他用參究的方法修定，我們用持名念佛的方法修定。方法不一樣，所得到的效果相同。我們淨宗所講的事一心不亂，就等於禪宗的禪定，禪宗講得定。理一心不亂等於禪宗裡面的破本參，大徹大悟、明心見性。我們用的方法不一樣，所說的名詞術語不一樣，實際上一樁事情。教下用止觀的方法，密宗用持咒的方法，方法儘管不同，都是修戒定慧。依照那個方法去做，就是戒，戒就是如法，守規矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之後能開悟、能見性，是這麼一樁事情。所以這個寂不是枯寂，枯寂就變成死定，那有什麼用處！不起作用。

　　諸佛菩薩表現給我們看的，行住坐臥都在定中，大乘經上常用比喻說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國意思就是龍象，就是大象。我們看大象，到動物園去看看大象，所有動物裡面，大象好像是在定中，牠很穩重、慢慢的。牠不像其他的動物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一樣，用這個做比喻。諸佛菩薩行住坐臥都在定中，那都是定，可見得那個定不是盤腿面壁，所有一切活動都在定中，都沒有離開定，那才叫甚深禪定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，就是這個意思；叫自性本定。這是換一個名詞，怕人產生誤會。

　　【說名為實，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為相，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。】

　　這個解釋還是有相當的深度，解釋得非常之好，這是解釋實相。說到「實」，顯示自性妙湛總持；妙湛總持不動尊，也是在《楞嚴經》上的。「湛」是比喻像水乾乾淨淨、一塵不染，從水面就看到水底，這水清，湛是清淨的意思。妙湛是清淨到極處！形容我們真心自性。正是六祖見性的時候所說，他老人家第一句話就講，「何期自性，本來清淨」，沒染污。我們的自性清淨心，現在有沒有染污？還是沒有染污，縱然墮在阿鼻地獄也不染污，這才叫自性，這才叫本性。從來不染污。染污是什麼？染污是一層虛妄障礙住，是一層虛妄，好像雲彩遮住了太陽。雲彩能遮得住太陽嗎？太陽真的被雲彩遮住？沒有！實在講，雲彩遮了我們眼睛。自性上那些妄想、分別、執著、無明、煩惱，就像雲彩一樣，所以那個想叫妄想。你要懂得那個妄的意思，妄不是真的，真的那還能去得掉嗎？真的去不掉。正是它是個妄，妄怎麼去掉？一覺悟它就沒有了。迷的時候有，一覺就沒有了。般若是能覺，般若智慧非常重要。「總持」這兩個字的意思，我們用六祖的話解釋大家好懂，「何期自性，本來具足」，總持就是具足的意思。自性清淨心中，一樣都不缺；不但不缺，能大師又說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法也是總持的意思。虛空法界諸佛剎土依正莊嚴，都是這個東西變現出來的。沒有變現出來，它具足，它本來具足。因緣成熟顯現出來，一切萬相能夠隨緣變現。妙湛總持，而它的性體常恆不變。能變的真心，性體永遠不變，變的是它起用；它的作用會變，它的本體不變。這個實，實相兩個字，實是從體上說的，真實。「雖空而非無」，體上真的什麼都沒有，但是不能說它無。為什麼不能說它無？它能現相。如果說無，它現相的作用沒有了；它能現相。雖現相，它體還是空寂的，這是實的意思。

　　「說名為相」，說這個相，相是從現相上說的。要是從前面，前面是《心經》上的「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我們要用實相兩個字來講色空，實就是空，相就是色。「說名為相，顯其胡來胡現」，這個拿鏡子做比喻。我們照鏡子，鏡子沒有東西，空的、乾乾淨淨的。「胡」是外國人，中國人從前我們是漢人，外國人都叫胡人，胡是外國人。外國人照鏡子，鏡子現外國人的面孔。「漢來漢現」，漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡頭現中國人的面孔。「雖寂而常照」，鏡子乾乾淨淨，絕對不染，它常照，它不是不照。照的時候有，不照的時候就沒有了，這個大家懂。如果更深體會一層，原來正在照的時候也沒有。正在照的時候，鏡子裡頭何嘗有相？如果鏡子裡頭真有相，我們人走了那個相還在，那就真有。人走了之後，鏡子沒有相。正在照的時候就沒有相，你能夠體會這一點，你就開智慧了。用這個來比喻我們的自性。

　　「經」也有鏡子的意思。我們每天早晨起來，晚上睡覺之前洗洗臉，都要照照鏡子。我們展開佛經，佛經是一面鏡子，照我們的清淨心，照我們的真心本性。我們臉上有一塊髒的，知道把它洗乾淨；心裡面那些髒的東西，為什麼不把它洗掉？心裡面哪些東西是髒的？貪瞋痴慢疑惡見都是骯髒的，這是很粗的。微細的是妄想分別執著。這是你心裡面骯髒的污穢東西，為什麼不把它洗乾淨？還要把它留在那裡，這就錯了。佛經上也常講自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，這些名相也是講的實相，也是講的自性。

　　【古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。】

　　我們看古大德註解般若經，像《金剛經》自古至今總有一百多種註解，這是少說的。我們看到古人有個本子，叫《金剛經五百家註解》，可見得註解《金剛經》的人很多，其中不少人解釋實相，用這一句「無相無不相」。這個解釋很好，實在講，跟前面解釋這個意思相同。無相是從體性上說的；無不相就是現相，就是有相，是從現相上講的。用無相來解釋實這個字，用無不相來解釋相這個字，跟前面所說的意思完全相同。此說甚妙，極為簡明，簡單明瞭。雖然簡單明瞭，現代人聽這句話聽不懂；也就是說這句話在從前，那些人當機，現在這些人很難懂。這個說法很難懂，說了他會迷惑，什麼叫無相無不相，他不但不能體會，反而生起疑惑。

　　【性體本不是相，故曰無相。】

　　無相是從體上說的，解釋實字。

　　【雖不是相，而一切相皆緣起而生。】

　　真如本性能隨緣，隨染緣就變穢土、變六道，隨淨緣就變淨土、四聖法界。四聖、六凡，依正莊嚴，是真心本性隨緣變現出來的，所以它是無不相。

　　【無相無不相，正性體之真實相狀。】

　　這才把它那個真的樣子敘說出來。不這種說法，性體的樣子的確說不出來。

　　【相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是如是。】

　　這句話非常要緊，這才說得真的圓滿。說相、說無相、說無不相，都不執著，我們才真正體會到它的真實義。你著在無相這邊錯了，著在無不相這邊也錯了，如果著無相無不相還是錯了，統統不能執著，體會它的意思，決定不能執著。體會這個意思，心裡面還有一念體會，那也錯了。確確實實要像鏡子照東西一樣，痕跡都不留，清清楚楚、明明白白，裡頭痕跡不留。不但是過去不留，剛才講正在照的時候就不留痕跡。佛菩薩的用心，佛菩薩用什麼心？前面講過很多次，用真心，用真心就是這個用法。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演給我們看，「入舍衛大城乞食，著衣持缽」，這都是有相，這就是此地講的無不相。雖然有相，它確確實實那個清淨心連痕跡都不染，這種生活就是如來與法身大士的生活。他們生活跟我們有什麼不一樣？穿一樣的衣服、吃一樣的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的飯菜是一真法界的飯菜；我們跟他吃同樣的，我們穿的衣服是六道輪迴的衣服，吃的是六道輪迴的食物。你想一想，不同的地方在哪裡？你要真的得一點消息，你就對《金剛經》佩服得五體投地，才曉得《金剛般若》之妙！這樣簡單的經文，這麼深這麼廣的義理、形相都顯露無遺，這是這個經的特色。你要是得了消息，如來藏的真實相狀你就明瞭，就如是如是。

　　【當知佛之說法，原為破眾生之執。】

　　這是一切諸佛如來、諸菩薩、祖師大德，為一切眾生說法的總目標。佛給我們說法用意在哪裡？破執著而已。我們眾生很麻煩，佛不說法還好，愈說法，我們的執著愈多愈堅固，你說糟糕不糟糕！本來我們只是在世間法執著，佛跟我們一說法，又把佛法執著了，所以佛叫苦、叫冤枉！我們要是執著佛法，不是佛害我們，佛沒有心害我們，我們自己害了自己；自己害了自己，還要倒過頭來怪佛菩薩，「你害我！」其實佛菩薩沒害你，你自己把意思錯會了。佛說一個什麼，你就執著個什麼，這還得了！明白這個道理，明白這個事實真相，我們在佛法當中修學，真的一帆風順，知道佛所有一切法破執著的。

　　【因偏私故執】

　　執著從哪裡來的？私心。《金剛經》上講的我相，有我就有私心。起心動念要為我，所有一切物要想方法把它變成我所有，那就苦了。我所有，就是我們一般人講患得患失。我所有，真的你能夠得到所有嗎？假如你要是真的得到所有，不但釋迦牟尼佛，所有一切諸佛都要拜你做老師，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法當中，能夠得到一樣東西，那一切諸佛菩薩佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」你得個什麼？你有什麼？我聽說在新加坡這邊的同修，你們買房子有九九年、九九九年，大家都在爭這個，不得了！你能活到九十九年嗎？已經太長了。不要說九十九年，九年以後的世界，你想到會起什麼變化嗎？這都打妄想。妄想分別執著，腦子裡還有這些東西，這跟般若完全相反，背道而馳。所以真正的福報沒有別的，佛給我們講斷惡修善，積功累德，多做利益一切眾生的事情，那是你積德修福。所以佛在經上常講，我們佛弟子聰明人要做帶得去的，帶不去的不要幹。那個九九、九九九都帶不去的，那打妄想，帶不去的，要幹真正帶得去的。

　　你們大家也都常常掛在嘴邊，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼東西能帶得去？業。我們不要帶惡業，也不要帶善業，我們要帶淨業。用清淨心斷惡修善，念佛求生淨土，我們帶這個業，我們幹這個。念佛就好了，為什麼還要斷惡？不斷惡，怕的是業障現前，往生不了，斷惡是消業障。走的時候清清楚楚、明明白白，不迷惑顛倒，那就是業障消除了，我們斷惡為這個。修善又是為什麼？修善是為一切眾生結善緣、結法緣。我將來成佛作菩薩來講經說法，他們都來聽，都來得度了。不給人結法緣，你修得再好，講得再好，跟那些眾生沒有緣，上台講經沒人聽，所以要跟眾生結善緣。

　　一般人都知道我法緣不錯，到哪裡法緣都很殊勝。也有法師問我：你的法緣怎麼會那麼好，能不能教教我？我就勸他布施結緣。不少同修供養我的，供養我的錢我沒有用處，一點用處都沒有。別的法師拿這些錢去蓋大廟，我拿這些錢印經，印經再給你們大家結緣，所以我的緣就結得廣。結法緣非常重要，結的這個緣，緣結得深，我將來成佛就度這些眾生。我們看到一切諸佛如來度眾生的數量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什麼原因？在因地裡面結的緣多少不同，成了佛，度眾生也離不了因緣。這就是一定要多結善緣，多結法緣，這是最好的。

　　【因執著而愈偏私】

　　私心隨著妄想執著是愈來愈嚴重，這個事情麻煩。

　　【眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。】

　　為什麼會造業？為什麼會受苦？為什麼會輪迴？都是為了一個「私」字，自私自利。這個自私自利，從無量劫來，把我們真的害慘！我們過去生中不是沒有接觸到佛法，從《金剛經》、從《無量壽經》，這不必講太多，這兩部經典裡面，佛告訴我們的，也就等於佛給我們授記，過去生中生生世世，我們已經供養無量無邊諸佛如來。所以論善根福德，有很多阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上我們，這是真的不是假的，佛在經上給我們作證。如果沒有這樣深厚的善根福德，你遇到淨土法門，你怎麼會相信？你怎麼肯發願念佛求生？你接觸到這個法門，你能夠相信、能夠發願、能夠念佛求生，你的善根福德因緣滿了。為什麼許多阿羅漢、辟支佛、菩薩都不肯念佛求生淨土？他們要是論善根福德因緣不如我們，這是真的。論斷煩惱、論修定、開智慧，我們不如他。這些事實我們也要搞得清清楚楚，然後才知道珍惜這一生的機緣。如果這一生還要貪戀這個世間這一切虛假虛妄的，那我們這一生又空過了。諸位一定要知道，一生空過是不是來生可以遇到？不一定。來生不曉得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔無量劫，說不定的！所以這個機會很難遇到。彭際清居士講的沒錯，這個機會遇到，一次的遇到是無量劫來希有難逢，無量劫才碰到一次，真的像你們買獎券中特獎一樣，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下個月又中了，哪有那種事情！才曉得這個緣太難，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。

　　【而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。】

　　這是講從小的煩惱到大的殺害。殘酷的戰爭從哪裡發生的？都是從自私自利裡頭發生出來的。

　　【故世尊出世救苦，首須破此。】

　　佛菩薩要救度一切眾生，從哪裡救起？從喚醒我們愚迷，從離四相、離四見做起。徹底了解我相、人相、眾生相、壽者相都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，我見、人見、眾生見、壽者見也是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠把這個看清楚了，這種事情看清楚，就叫做看破；不再執著，那就是放下。能夠看破、放下，大乘法就不難了，決定不會把意思錯解，這一生當中就有成就的希望。我們將經本翻過來。

　　【眾生所以偏私成執】

　　偏是偏見，私是欲望、私欲、私心，造成了堅固的執著。無他，沒有別的。

　　【由其智慧短淺，沒有開智慧。不知是偏，不知是執。】

　　不知道！他以為這是正常的。再看看別人，每個人都這樣，哪個人不自私，哪個人不自利，別人都是這樣的，我這樣做沒錯！別人統統都搞六道輪迴，我輪迴哪裡錯了？幹這個事情。可見得在這個大環境裡面，想覺悟真正不容易。再看看，佛經上這樣講的，要斷執著，要斷偏私，我看學佛的人也挺自私，不但在家學佛的人自私執著，出家的法師也自私也執著，我這個自私執著有什麼錯？真正學佛人，不能拿這個來做標準。拿這個來做標準，你這一生又會空過。你要拿誰做標準？拿諸佛菩薩做標準，釋迦牟尼佛是個很好的標準。他可以做小國王，他不要、他不幹，他有很好居住的生活環境，他不要，他出去托缽。他生活那麼苦，一切都捨掉了，世尊給我們做了樣子，說到做到。世尊這些弟子也給我們做了樣子，也是說到做到。

　　再看看我們現前也有一些高僧大德，他們也是說到做到。早年虛雲老和尚，人家說到做到。虛老和尚我跟他沒見過面，我看過他很多的照片，就沒有發現一張照片，他穿的衣服上是沒有補洞的，沒有發現過。我都注意，照片拿來看看他衣服上有沒有補釘，我沒有看到有一張他穿的衣服上沒有補釘的。他難道不能穿一件漂亮衣服嗎？他那個信徒、皈依徒弟太多太多了，連泰國的國王、王后都皈依他，都做他的弟子，那個供養的豐厚可以說沒有一個出家人能比得上，他為什麼不換一件漂亮衣服穿穿？還是穿他的舊補釘衣服。他那些錢到哪兒去了？我們看了他的傳記、看了他的年譜才知道，全都拿去修廟去了。中國大陸許多的寺廟，他建寺廟；寺廟破爛，他去修寺廟。一個寺廟修好了，他又不住，他去找一個修行不錯的，找一個法師交給他，他老人家就走了，這就與他沒事了，真正放得下，真看破了。虛老和尚一生修多少寺廟，我們都算不清，他一個也沒有，這做了樣子給我們看。

　　第二個，印光老法師，這是我們淨宗大德。你看他一生，他穿的、他吃的跟常住完全一樣，沒有特別給他加菜，他沒有小廚房，這是我們的樣子。我們看這些樣子就對了，不能看別的樣子。我學佛之後出了家，我的老師叫我學印光法師，他是印光法師的弟子，以印光法師做榜樣、做典型，向他學習，學得跟他一模一樣就成功了。印老一生所得的供養，他跟虛老和尚不一樣，虛老和尚是從事硬體的建設蓋廟；而我們印老法師是做軟體的，他印經。他在蘇州報國寺裡面設了一個弘化社，就是我們平常講的佛經流通處。十方所有的供養都做為弘化社的基金，印經布施流通國內國外，他做這個工作。最近報國寺政府發還給佛教，安上法師在那裡做這個工作。我希望弘化社能夠恢復，還用「弘化社」，老招牌、老字號不要改，但是業務要擴充，老法師從前只是印經，我們現在不但要印經，要做錄音帶、做錄影帶、做ＣＤ片，把他的事業發揚光大，普利一切眾生，我們要幹這個事情。

　　念念想光大佛法，念念想利益眾生，就把那個私的念頭打破了。不要想自己，想自己沒有好處，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想別人，自己沒有了；自己沒有了，誰老、誰病、誰死？都沒有，老病死都沒有了，因為自己沒有了。因為有我，才有生老病死，「我」沒有了，生老病死誰去承當？沒人承當，沒了。如果你還想要生老病死，那就天天想「我」；你不想要生老病死，你把「我」忘掉就沒有了。這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，徹底解決的辦法。所以要知道，起心動念都想到自己，這是偏見，不是智慧，執著。

　　【佛曰無有定法，以破其偏執之病根。法字，通攝世出世間一切法。】

　　佛要治一切眾生妄想執著的病，用什麼方法？沒有一定的方法。有原則、有綱領，原則綱領不變，方法手段是無量無邊，沒有一定的。所謂是八萬四千法門、無量法門，那都是講方法手段，真的是無量無邊；原理原則不變。總的原理原則，在經上常常說的，三寶、三學、三慧，這是總綱領、總原則。三寶是佛法僧、覺正淨，這是總綱領。戒定慧、聞思修，三慧前面講過。菩薩三慧就是一如，就是空有二邊不著，菩薩的三慧。本經佛教給我們應無所住而生其心，那就是菩薩三慧，這裡頭具足三寶、三學。至於用什麼方法去修，那方法手段太多了，無有定法。無有定法也破眾生偏執。

　　【學佛必要修觀】

　　修觀兩個字，我們也講得很簡單、很清楚。「觀」是觀念，「修」是修正；把我們錯誤的想法看法修正過來叫修觀。

　　【以觀照圓融之佛理】

　　大乘經上所說的，《金剛經》上所講的，字字句句都是圓融之佛理。所以佛勸我們受持讀誦四句偈、為人演說，那個四句是任何四句，跟《華嚴》裡面所講的無二無別，《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，顯示出理事無礙，法法圓融。

　　【便能轉其向來所有之觀念】

　　我們一向觀念錯誤的，不是正確的，以前這個觀念，是輪迴的觀念、生死的觀念，要不得的！生生世世受這個害。今天好不容易遇到如來正法，聽到如來為我們敘說真實的境界，我們藉著這個機緣端正自己的觀念，把輪迴觀念改過來。

　　【以化其偏執之病耳】

　　把我們自私自利偏執的大病化解掉。怎麼化法？起心動念想佛法、想眾生，不要想自己，養成這麼一個習慣。這個方法很好，這是大乘法當中非常殊勝的修行方法，前面講，大而化之。我執不容易斷，小乘破我執，硬在執著上破，非常非常困難。所以佛在經上講，斷煩惱如斷四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它攔住，這樣的難法。可是大乘菩薩巧妙，難斷，他有方法斷，這個方法就是起心動念想眾生、想佛法，不想自己，久而久之把我就忘掉了。這個方法的確妙，比小乘法高明得太多了。

　　想佛法，知道佛法這樣好，世出世間所有法都沒有佛法好，佛法真正能救度九法界眾生。如何把佛法發揚光大，我們起心動念動這個念頭，不要動別的念頭。我們在這一生當中，如何盡心盡力幫助一切眾生，使一切眾生有緣接觸到佛法。印光大師印經的方法，給我們很大的啟示，這是個好方法，印經結緣流通。我們印得多了，當然也有一些人在我們這個道場，此地可能沒有，在台北發現過。很多人問我們要經書，一次來都拿幾本，一次拿幾本，每一次都拿，聽說他拿到舊書攤去賣。有人來告訴我，他說：法師！你印的書都被人家偷走，拿去賣了。我點點頭，好事！只要有人肯買，肯買他就肯讀，那怎麼不是好事，好事！不要因為這個事情，我們就不印經，那你就錯了。他賣得幾個錢，他到我們這裡，從我這裡拿去送給別人，得一點報酬利潤也不錯，並不為過。所以我們看到都生歡喜心，我說：你何必那麼斤斤計較，心量那麼小？雖然人家拿去賣，我聽到的時候我很歡喜，我絕對不會說印經以後流通要小心，不要被人騙了。騙佛經好事情，騙別的不是好事情，這是好事情！所以給我們很大的啟示。

　　我們在日常生活當中，最近淨宗學會印《了凡四訓》，聽說一本才一塊多錢，成本不到兩塊。如果你真正是有心想學佛，我們在日常生活當中能夠省兩塊錢，你心裡就知道這個社會上多一本《了凡四訓》，常常存這個心。我在生活上能省就要省，我省一點，這個世間經本就多了好多，許許多多眾生因為讀到這個經本回頭、覺悟了。縱然不能回頭、不能覺悟，金剛種子種下去了，將來機緣成熟必定因此得度，這個好事情。何況現在我們做的不只是印經，我們現在做ＣＤ、做錄影帶。因為錄音帶、錄影帶保存的期限都有限，不能長久保存，現在科技進步了，我們把它轉成雷射激光片，可以能夠保存長久，音質不變。我們在生活上節儉一點，做這個功德，這是利益一切眾生，我們常常想這個。有同修也很難得，他想買房子，以後想想他自己已經有房子住，買那麼多房子幹什麼！不買房子了，拿這個錢來做這些事情，這個有意義。買一棟房子，死東西在那裡，帶不去。這一棟房子的錢就可以做很多，你跟多少人結了法緣，這個事情做得有意義，這是真正的好事。這就是我們從這個地方把我們的觀念轉過來，把輪迴心轉過來，轉成大菩提心，把輪迴業轉過來，變成菩薩事業，菩薩事業是什麼？普度眾生，去做這個。把無始劫來堅固的自私自利、我執，把它化解，化沒有了。這個沒有了，《金剛經》是個標準，那你就是真的菩薩，不是假菩薩。經上說得很清楚，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。你現在我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，可見得你真是菩薩，你是真菩薩，諸佛承認的，那個不假。

　　【觀深，而後見理深。】

　　理是真如自性。你觀深，有了深度，見理就深。法身大士有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？就是他修觀深度不同，深度淺的十住位、十行位、十迴向位；觀深的就入地，初地到等覺這十一地，觀深，見理就深。

　　【觀圓，而後見理圓。】

　　理事都圓融、都圓滿，像《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙。

　　【見理深則觀愈深】

　　這個觀是觀慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透徹，看得清楚，看得深，看得遠。

　　【見理圓則觀愈圓，如是展轉修習，智慧即展轉增明。】

　　智慧增長，智慧從這兒來的。大家要記住，千萬不能誤會，修正我們錯誤的觀念，就從這兒來的。知道自己的觀念是錯誤的，這就是覺悟。佛法講覺悟，知道自己的想法、看法錯了，這就是始覺。能夠把錯誤的觀念改正過來，就叫修觀。

　　教下用功的方法，修行的總綱領，就是止觀，修止觀。我們淨土宗用功的方法是老實念佛，就是用持名。前面講得很清楚，一般通途方法，修觀可以涵蓋一切法門，雖然許多法門裡頭用的名相不一樣，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是從這裡下手的；而念佛是從淨心下手的，是從清淨心下手的。前面曾經跟諸位報告過「淨念」，念佛是淨念，修觀是智念。淨念比智念還要親切，這就說明念佛法門比修觀好，而且來得容易，容易成就。但是智念能夠幫助淨念。所以你明瞭，對於修淨念相繼會有很大的幫助。我們修淨念，為什麼得不到淨念？原因是沒有看破，沒有放下。智念幫助我們看破，幫助我們放下，使我們念佛得一心，障礙沒有了。

　　【於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此。】

　　只要一直這樣去做，什麼都不必問，時間久了，自自然然的、不知不覺之間，智慧增長、煩惱減少，功夫在增進，這是很自然的現象。執是執著，情是感情。感情不是好東西，感情是迷，這個要知道。一切眾生受這個害、中這個毒，非常非常之深。以為這個感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，還要培養它，你說糟糕不糟糕！

　　佛法說到這個地方，有許多初學的人聽到就懷疑了，世間人在一起，要是沒有情、沒有愛的話，這個人生還有什麼意思？所以叫你把情執捨掉，你都恐怖了、都慌了。其實佛講的話是真話，叫你捨掉虛情假意。你們今天認為這是情執感情，假的不是真的。你要不相信，你看看報紙上天天都有離婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；這就說明是假的，虛情假意。他對你怎麼再好，你要知道是假的不是真的，就沒事情了！為什麼是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心離念，沒有妄念，沒有自私，沒有執著，那個心是真心。真心裡頭有真的愛，佛門不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲就是真的愛，不是假的，真心，所以叫慈悲。世間人不是用真心，用假心、妄心，那個心千變萬化，所以靠不住，這個一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快樂了。人家要是對你好，曉得假的不是真的；人家對我不好，也不要恨他，假的不是真的，過幾天就好了，都不是真的！學佛開智慧就是要了解事實真相，我們生活才快樂、才幸福。

　　我們用真心，別人用妄心，不相干。我這一生要出三界、要成佛，他還要繼續搞六道輪迴，那有什麼法子，讓他去搞去，他不肯回頭，勸他不聽不肯回頭，那就讓他去做。反正我們跟他結了緣，等將來哪一天他回心轉意，再來度他，那不遲！這叫真的愛護他。現在不回頭就隨他去，讓他去受苦受難，苦難到受盡了，覺悟、回頭了，那時候再幫助他，這叫真正的慈悲。所以在不知不覺當中，執著、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，執著就變成智慧。妄念潛消，妄想雜念自自然然就沒有了。本經的宗旨教我們遣執，遣是除掉，把執著除掉，把妄念斷掉。妙用在此，這個地方所說的，把具體遣執、斷念的方法教給我們了。

　　【多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣。】

　　我們先說這一小段。大乘經不能不讀，大乘經怎麼讀法？諸位一定要懂得要領。先讀一種，在一種裡面得定，得清淨心，然後就可以選擇一些大乘經來讀。遍讀，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼多的精力，說實在話也沒有必要。為什麼一開端不能多讀？一開端我們的心是亂的，你讀太多，你並不能了解經意。讀多了、讀雜了，反而會增長妄念，佛這個經上這麼說，那個經上那麼說，你記得很多，你的妄想執著很多。這就是清涼大師所說的「有解」，解是你廣學多聞；「無行」，你沒有真正的功夫，沒有修行的功夫；「有解無行，增長邪見」。行是什麼？我們在這個經上知道了，依照金剛般若的行是要離相，是要破執、斷念，這是行。在淨土宗裡面，行是老實念佛。到什麼程度我們才能夠涉獵一切大乘經？最低限度要到功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡面除了阿彌陀佛之外，絕對沒有第二樣東西，這是功夫成片。也許有人問：這不就是一心不亂嗎？不是，不是一心不亂，是功夫成片。一心不亂是見思煩惱斷掉了。我們見思煩惱沒斷，見思煩惱還在，只是見思煩惱不起作用。佛號功夫得力了，心裡面所想的就是阿彌陀佛。無論在什麼時候，無論在什麼處所，除了阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樣東西。這種功夫給諸位說，就決定往生；不但決定往生，你想什麼時候往生，就什麼時候往生。所以念佛人，講老實話，到這種功夫，你叫他去讀誦大乘，他不幹，他不要讀了。為什麼不要讀？他要想學大乘經，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，跟一切諸佛學。他哪裡在這個世間找這種麻煩，不幹！這都是實實在在的話。

　　讀誦大乘在古時候的標準，是得根本智以後。根本智，是《般若經》上所說的般若無知，無知是根本智；後得智是起作用，起作用是無所不知。「般若無知，無所不知」，要先求無知。無知說實在話，心清淨，先修清淨心；因為清淨心生智慧，前面不是念過嗎？「信心清淨，則生實相」，清淨心生智慧。智慧生出來，你看一切大乘經很容易懂，一看就明瞭。所以這一部《大藏經》需要多少時間，從頭到尾把它看完？三個月足夠了。但是你沒有得根本智，三年也沒有用，三十年都沒用。你不相信，你去看看，你從頭到尾看，看上三十年，你還是一塌糊塗，你什麼都不懂。可見得根本智重要。中國在古時候，無論是出家、在家，教學都從根本智下手；也就是說一定要培養你的清淨心。出家人五年學戒，就用五年的時間來培養清淨心，讀一樣東西，不講解，就是叫你讀，用這個方法修清淨心。因為你不讀經，你會打妄想，一天到晚胡思亂想，用讀經的方法把妄想滅掉。不求解義，只是把經念得清清楚楚、字字分明，念到能夠背誦，念得很熟。五年之後再聽講，再求解，它是分兩個階段。不是一開頭就求解，一開頭解不了，沒那回事情。

　　世間的教學，從前中國古時候的小學，學生從七歲到十二歲，培養他根本智，跟現代的教育不一樣。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不誘導他，也胡思亂想。怎麼辦﹖讀書。古聖先賢這些書讓他背、讓他讀，從七歲念到十二歲。差不多在過去像四書五經、諸子百家裡面挑選出來的，都背得透熟，都背熟了。天天在讀經背書，他的腦子裡不胡思亂想。以前那個社會，跟現在社會在教育觀念上不一樣，方法上也不一樣。一般聰明的子弟十三歲入太學，入太學就是聽講解，過去所念的、小時候所念的，這個時候聽講解，他一聽就明瞭，就開悟了、就覺悟了。我們在歷史上看，許許多多未成年考取舉人、考取進士，成年是二十歲，不滿二十歲。不滿二十歲考取舉人、考取進士就分派到地方上當首長、當知縣、知府，他就能夠把這一個地方治理得頭頭是道。現在二十歲的人，他有這個能力嗎﹖因為他明理，他通達人情事理，他有能力治理國家，這是教育的觀念跟方法不一樣。

　　我遇到一個人，十九歲當縣長的，是在抗戰以前，張齡居士。以後學佛，我在台北講經，夫妻兩個是每天晚上一定會到的，十九歲當縣長。這是在清末民初受的老教育，他能把一個縣治理得井井有條。現在的教育要回歸到從前，已經是不可能！沒有法子，唯一的方法就是印光大師講的，要提倡因果這個理論與事實，希望這個大時代的眾生起心動念，要想到確實有因緣果報。你修善因必定得善果，你造惡因一定有惡報。我們在講堂也講過多少遍，這世間所有一切法，都是因緣果報的相續相而已，這叫事實的真相。發財有發財的因果，作官有作官的因果，確確實實一個人在一生當中，「一飲一啄，莫非前定」，何必去造業？印光大師一生極力的提倡《了凡四訓》，非常有道理。告訴你，一般普通人決定有命運主宰，只要你有念、有我，有我、有我所有，你就決定被命運支配。哪一天你把我忘掉，我所沒有了，你就超越命運。命運不能支配你，就沒有了、超越了。只要有我的念頭，有我所有的念頭，你就沒有辦法逃過命運的主宰。換句話說，你要遇到一個高明人給你算命，就會算得很準。你要是說無我、無我所，再高明的人都沒辦法，也沒有辦法給你算、給你看相，超越了，就是超越數量。

　　這是說明讀誦大乘要有程序、有次第，不是我們現前就能夠做得到的。我們現前讀一部經，在一部經上得定，在一部經上得清淨心，得智慧就好了，智慧開了再多讀大乘。靜意覺照，領會精微。這是非常非常重要，要體會經裡面的義理，不在文字。定慧在其中矣，可見得讀經目的很明顯，目的是修定修慧。

　　【果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用。】

　　這是講佛法裡面，無論你學哪個宗派，無論你學哪個法門，你只要抓到這個要領，你都會有成就，都能得受用。不但在佛法當中你得受用，

　　【對一切世法，皆得進退裕如。】

　　對一切世間法也通達，沒有一樣不通達。應付這個複雜的社會，應付裕如，你有智慧、你有能力。

　　【轉凡入聖，基於此矣。】

　　轉凡入聖的基礎在這個地方。基是講基礎，從這個地方奠定根基。我們今天就講到此地。