金剛般若研習報告　　（第一二三集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-023-0123

　　請掀開經本二百七十六面，倒數第二行，從小註二十五段看起。

　　【遍計執性，謂普遍計較執著。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。意在明其雖是無明妄想，然為真心之所變現，非離真性而別有也。】

　　這是相宗裡面講的三性與三無性，這是相宗非常重要的理論。他將世出世間一切法歸納為這三種性質。遍計，遍是普遍，計就是計較，我們用計較大家好懂。相宗他們的論點裡面稱為計度分別，度是度量，就是計較、度量、分別。也就是性宗常講的，像我們在《金剛經》上常看到的，我們淨土經論當中也常常看到的，所謂分別、執著、攀緣、無明、妄想等等，這裡面的範圍就非常廣大。而在《百法明門》裡面，我們看到的比較具體一些，就是屬於不相應行法。百法一共分為五類：第一類「心法」，第二類「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是屬於依他起性。依他起，這是許許多多條件形成的，這些條件就是依他起，就是因緣所生的。

　　「遍計所執」，用現在的話來講，抽象的概念，它沒有事實。譬如，百法裡面不相應行法，第一個是「得」，得失的得。說得，當然失也包括在其中，講一個就行了。「得」，有這麼一個概念，像我得到了，我得到財富；「我」是心法，「財富」是色法。把這兩邊離開，單單講得，「得」是什麼？得，既不是心法，也不是色法，但它確實有這麼一個概念。它雖不是心法，也不是色法，它是從心法、色法連帶發生的，也離不開它們，但是不可以歸納在它們那一類，這叫做不相應行法。凡是這一類的，都是遍計所執性，就是根本沒有這個事實，只是一個抽象的概念而已。在性宗，總而言之，就把它稱之為妄想，這是屬於妄想。意思是說明，它雖然是無明、妄想，可是它是真性所變現的，真性是萬事萬物的本體。其實我們講的三性，統統都是真性變現出來的，離開真如本性就無有一法可得。打個妄想，也是從真性裡面起來的，所以不是離開真性而別有一法。這句話特別說在遍計所執性上，因為它完全是虛妄的；不像心法、色法好像還有一個東西存在一樣；這個我們都知道，完全不存在，完全是一個妄念。第二個叫：

　　【依他起性，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用，原不離性體。依者，隨也。他，指緣而言也。】

　　這個地方的註解，實在講比相宗講得簡單，容易明瞭，相宗講得非常繁瑣。「依」就是依靠，「他」用我們現在的話，就是許許多多的條件。它要依許許多多的條件才能夠生起現象，凡是這一類的我們都稱作依他起性。依他起性，就是法性宗裡面所講的緣起，《般若經》上講的緣起性空。緣起，世出世間一切法，包括佛法，也是因緣所生，因緣所生就叫做緣起。緣起的法，決定沒有自體，我們講性空那個性是實體；它沒有實體，它是許許多多條件合起來現相，這個條件散開來之後，這個相就不存在。

　　所有一切的形相都是依他起，像我們人的身體，身體是屬於依他起。「他」就是四大五蘊。四大五蘊還是用歸納的方法來說的，因為細說太繁瑣，把它歸納為色受想行識，這五樣東西合起來，有這個身體。四大五蘊要是離開，這個身相就沒有了，可見得這個身確確實實沒有自性。身，實在講有沒有生滅？沒有。緣聚的時候是不生而生，它的確沒有生，我們看到好像是生了；緣散的時候不滅而滅，實在講它沒有滅，它只是緣聚緣散而已，哪裡會有生滅！生滅是我們看一種粗的相，看的是聚散之相。聚，我們叫它生；散，叫它做滅，實際上只有緣聚緣散，決定沒有生滅，這是我們佛法裡面常講「不生不滅」。不生不滅的意思，我們通常也覺得很含糊，搞不清楚，怎麼叫不生不滅？緣聚的時候不生，緣散的時候不滅；從緣上去觀看，沒有生滅的現象。講緣起、緣生、性起，都是一個意思，這是在性宗，特別是在《般若》跟禪宗裡面講得最多。

　　這正是本性隨緣現起之相用，它隨什麼緣？緣非常複雜，無量複雜的因緣它也有一個頭緒，那個頭緒就是一念不覺，就是無明動相，統統從這個地方起來的，這是我們在前面已經講得很多。不覺心就動，覺心是不動的，這一點我們學佛的同修一定要很清楚、很明白，覺心是不動的。我們今天求什麼？求覺，希望覺悟。怎樣才能夠覺？如果你妄念不止，怎麼可能覺？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢復到清淨，這個淨就是我們一般講的定。佛法修學，定是樞紐，戒是方法；因戒得定，因定開慧，我們的目的是開智慧。智慧不是學來的，不是從外面來的，是我們自性裡面本來具足的，不需要向外學，外面沒有，一定要向裡面用功。本經告訴我們：「信心清淨則生實相」。信，用戒定慧三學來看，信就是戒學，清淨就是定學，實相就是慧學，這兩句話裡面戒定慧三學都圓滿具足。

　　由此可知，一念不覺就起了無明，無明是動相。隨緣，第一個緣就是指的無明妄動。依相宗的說法，無明起來之後，無明不覺生三細，這就把真如本性變成阿賴耶識。阿賴耶識裡面有三細相：無明業相、轉相、境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分。見分就是我們現在所講的精神這一部分，相分講物質這一部分，精神跟物質都是無明業相裡面變現出來的，所以心跟物是同源，同一個根源。相宗說得詳細，它就變現出這個現相。念頭，也就是妄想，它愈來愈複雜，於是變現的現相也非常複雜。如果我們要問，我們妄想究竟是多麼複雜？你就看它變現出來的相分。你看十法界依正莊嚴，這個複雜的程度是我們無法想像的，它跟我們的妄想完全成正比例。這個複雜現相怎麼複雜，我們的妄念就這麼複雜，妄念是因，現相是果。原不離性體，它也是自性隨著染緣變現出來的境界，十法界依正莊嚴都是依他起性。第三個講：

　　【圓成實性，圓是圓滿，成是成就的意思，謂本具，本來具足的。】

　　圓成實性是講真如本性，它從體上說的。

　　【約體說，明其本來圓滿具足，非造作法。】

　　它不是有為法。依他起跟遍計執性是有為法，在《百法》裡面總共分為九十四法；圓成實性是屬於無為法，而且是六個無為裡面最後一個「真如無為」，才是圓成實，其他的像虛空無為，它還不是圓成實。

　　【實，就是真實。】

　　決定不是虛妄的；像前面兩類都是虛妄的，絕對不是真實。這個圓成實性，它是真實的，它是沒有生滅的。

　　【此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清淨心等，其名無量。】

　　佛在經上說「圓成實」，那個名字說得很多。有一些同修讀佛經，不免起了懷疑，說釋迦牟尼佛一樁事情用一個名字就好了，說那麼多名字，把我們都講糊塗了。他為什麼不用一個名字？實在講，佛說法我們大家都能肯定，充滿了智慧。在方法上講，極盡其善巧方便，而是我們不能領會，所以在裡頭還產生誤會，這是我們的錯誤。佛為什麼用很多的名相？他有兩個道理，第一個，一個名相沒有辦法把這樁事情形容得清楚，性德它是多方面的，一個名相沒有辦法完全包含；第二個意思，怕我們學佛的同修執著，執著就錯了，前面講「法尚應捨，何況非法」。性、相宗裡面都告訴我們，我們求學的態度，第一個是要離名字相，可見得名相不能執著，所以佛一樁事情說許多名相，就是告訴你不必執著，懂得意思就行了，不需要執著。有這兩個理由，佛往往每一樁事情都說了好多個名稱，特別是真如本性說得非常之多，這裡只是略舉幾個名詞而已，其名無量。

　　【性宗亦謂之真實性也。】

　　相宗稱它作圓成實性，性宗也叫它真實性。

　　三性的說法，是不是達到究竟圓滿？沒有。為什麼沒有達到究竟圓滿？它是落在言語思量這個範疇之中，那就不是究竟的，所以必須要有三無性，這個問題才真正達到圓滿。正如同佛說法，說到最後他一定把所說的完全否定，這才圓滿。為什麼否定才圓滿？因為真如本性裡頭本來沒有一個念頭，你說什麼？所以一定要懂得他「說而無說，無說而說」；我們要是會聽，「聽而無聽，無聽而聽」，你才能夠契入境界，這才是真正達到教學的目標。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言說。但是，我們離開思惟、想像、言說，不能夠傳遞，佛要把法傳給我們就無法可傳，必須要利用這個做工具，透過這個工具，你要從裡面悟入，要明白這個道理。所以，接著一定講三無性。

　　【三無性即相無性、生無性、勝義無性。無字甚活。】

　　這個字活活潑潑的，不能把它當作沒有，你要說沒有的話，就坐實了，那就不是這個意思。

　　【有非、空之義，即不可執著是也。】

　　實在講，這個「無」最好的一個講法，就是決定不能執著，執著就錯了。執著，用《金剛經》上的話來說，你一定墮在四相四見當中，那就錯了，所以要懂得不執著。我們看底下這一段，再做一個簡單的解釋，先說相無性：

　　【虛妄之相，非真實性，性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也，是謂相無性。】

　　這個文字很簡單，實在講將這個名詞解釋得也相當清楚。虛妄之相，正是《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是真的，一點都不假。相是怎麼來的？我們知道它是業因果報所產生的現相。業因，用現代的話來說，就是波動，我們佛法裡面講「不覺心動」。我們講心動，跟現在科學家講的波動，這個意思非常接近。念頭就是心的波，心的波動。動，它就會現相，可是這個相決定不存在。我們現在感覺現相之存在，實在講是波動的相續相，連續的現相。可是你一定要知道，它確確實實是當體即空，了不可得，這是一定要清楚的。

　　我們曉得現相是怎麼發生的，它的真實狀況如何，然後才懂得佛法裡面所講的染淨不二、生滅不二。染淨，在我們看，這個現相極其粗顯，怎麼能說不二？清淨到極處是佛，染污到極處是阿鼻地獄，是不是真的不二？真的，一點都不錯！極清淨也是一念現的相，而且這一念是「當處出生，當處滅盡」，不可得；極其染污的相，也是「當處出生，當處滅盡」，你要求這個相也了不可得。我們是心太粗了，見不到這種事實真相，所以看到是連續的。連續相裡面對於染淨好像感觸特別的深刻，其實我們的感觸是錯誤的觀念，的確是錯誤的。所以佛與大菩薩的境界，他們入了諸法一如，確確實實入了「諸法平等，無有高下」，他們入的叫一真法界。一真法界，簡單的講，就是把十法界看成平等的，在十法界極其差別裡面那個差別相沒有了，你看到的是真正清淨相；這個清淨，染淨兩邊都沒有了，這叫真清淨。看到這個現相，看到不二的現相，法法皆如、法法皆是，這是一真法界裡面的境界，這是真實的。

　　這個妄相是性現起的，但是它並不是真性。「性中本無有相」，不但六道的相沒有，十法界的相沒有，給諸位說，一真法界的相也沒有；總而言之，只要是有現相，都是心動了。現的相不一樣，十法界的相不相同，這就是動的振幅大小不相同。在十法界裡面，愈是往上面去，我們講他的心愈清淨，愈清淨，波動小；愈往六凡下去，它的波動愈大，是這麼樣形成的。到菩薩、到佛，那種波動幾幾乎乎接近水平，見不到它的動，其實它還是有動相，它要是沒有動相的話，就不會現相。知道這個事實真相，知道它的原理，自自然然就不會著相，不會在相裡面起分別、執著、攀緣，不會起這個念頭，因為曉得相是假的，相是根本不存在的，所見到的都是業因果報的相續，所以佛在這個經上告訴我們：「萬法皆空，因果不空。」為什麼因果不空？因為有十法界的幻相。十法界幻相從哪裡來的？從因果來的，所以因果不空。跟法相唯識宗講的，相皆是虛妄，唯有識是真實的，這個意思完全相同。不著相，從相上就見性，這個意思前面都說過了。我們再看底下這一段：

　　【緣生之法，本非真性。性體無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。是謂生無性。】

　　「生無性」是對依他起的。生是講生滅，生滅就是有為，所有一切萬法都是生滅法。為什麼它有生滅？因為它是生滅心變的，生滅心就是生滅的念頭，我們的妄想、念頭，一個念頭滅了，底下一個念頭接著就起來了。我們自己曉得，我們這個念頭的起滅，這個念頭是很粗很粗，最微細的念頭我們自己沒有辦法覺察到，那是阿賴耶識裡頭微細相。我們能夠覺察到的念頭是第六意識，我們叫意識，下意識，這個我們有的時候能夠覺察。所能夠覺察的，還是意識裡面那個粗顯的一部分，它微細的那一部分我們還是覺察不到；阿賴耶的微細相，那當然就更難了。佛在大乘經上常講，八地菩薩見到阿賴耶識，八地菩薩，你就想那個心多清淨！

　　清淨心就是定功，世間的定功四禪八定，這是沒有出六道，我們講一般修定功夫分八個等級。第九段的功夫就出三界，就出離六道輪迴，阿羅漢、辟支佛所證的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿羅漢、辟支佛的定功，在圓教大經上他們的斷證功夫，也就是定功，等於七信位的菩薩；換句話說，七信位菩薩的定功，這是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，初住有十個位次，十住、十行、十迴向有三十個位次，然後從初地、二地到八地，你們想想看，那個等級不可思議！八地菩薩那麼深的定功，觀察到阿賴耶識的心動，心裡頭微細的波動他見到了。見到，才能夠把它降伏，才能夠使它慢慢再平靜；你見不到的時候，你對它就沒有辦法用功夫，見到的時候，才能夠降伏它。所以八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智。這個時候見到什麼？見到依他起性的那個根源，那個波動的源頭他見到了。

　　「緣生之法，本非真性。」到這個時候他親自見到，真心本性是不動的，阿賴耶裡面的動相還是無明在作祟，一念不覺而有無明。這是世出世間一切法的根源，我們今天講宇宙萬有的本體，這些現相從哪裡來的？從這兒來的；可是真性裡頭沒有這個東西，性體無此緣生。明瞭這個事實真相，對於所有緣生，不要說緣生所現的幻相不執著，緣生也不執著。緣生是能生，現相是所生，能所都不執著，曉得這個就是性，還是真性的起用，這叫做「生無性」。緣起性空，前面依他起性是講緣起，生無性是講性空，緣起性空。

　　「勝義無性」是對「圓成實」說的。圓成實，說實在話，是很不得已佛為我們起了這麼一個名字，顯示一切幻法之外，還有一個真實。我講這個幻法之外，這都有毛病、都有語病，為什麼？幻法實在講就是真實，但是講幻法就是真實，大家很難懂，怎麼虛幻就是真實？很不好懂。幻法之外有個真實，這個大家比較好懂；雖然好懂，很容易出麻煩，很容易把意思錯會了。不執著這些幻法，幻法就是真實的。只要在幻法裡起心動念，那就錯了，這就錯了。所以佛是不得已而建立的名相，可見得名相是緣起的。圓成實是緣起的，勝義無性也是緣起的。真如本性裡哪裡有個勝義無性這個名字？沒有這個名號。這些理跟事我們都要懂得。

　　【勝義無性，就是真如本性，為一切法之本體，名第一義，亦名勝義。】

　　勝是殊勝的意思。這個地方說「真如、性、本體、第一義、勝義」，可見得佛說這樁事情，也說了許許多多的名相。

　　【此性真實，眾生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。】

　　這個地方，我們雖然不能夠徹底明瞭，我們對佛有信心，佛決定不欺騙我們。真如自性，我們個個都有，本來具足，現在雖然在迷，迷失也沒有欠缺一絲毫。諸佛如來覺悟了，證得了，說實在話，他的自性也沒有比我們多一點點，沒有。從這一方面來說，佛講「一切眾生本來成佛」，佛在《華嚴》、《圓覺》上都說，他說這個話不多，在一切經裡頭很少經上有這種說法，這才說出真話，一切眾生本來成佛，一切眾生本來是佛。《華嚴經》上尤其說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛的智慧是圓滿的，我們每一個人的智慧也是圓滿的。佛的德相無量無邊，萬德萬能，真的是隨心所欲，應化在十法界，應以佛身得度他就現佛相，應以菩薩身得度他就現菩薩相，這叫圓滿的現相。佛告訴我們，這是我們的本能。我們的本能今天失掉了，佛告訴我們不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎麼失掉？迷失了，就是你現在一念迷，如果你一念覺，你的智慧德能馬上就恢復。迷跟覺都是無始的，前面我們說過，不能再說，花的時間很長。我們的麻煩是一念迷念念迷，麻煩在此地。偶爾也有覺悟的時候，可是第一念覺了，第二念又迷了，那個覺悟就像閃電一樣，古人比喻說石火電光，一會兒又迷了。如何能夠保持念念覺，那就成功了，我們的本能就全都恢復了。

　　《金剛經》上就是跟我們講這些理論與方法，這個方法裡頭最重要的，我們用很淺顯的話來說，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，這樣輾轉相輔相成。佛在個部經上告訴我們，一切諸佛之成佛，從初發心一直到如來地，就用這個功夫，這真的叫直截了當。這是本具、本來圓滿，所以叫圓成實。

　　【然勝義亦是名字，故曰勝義無性。】

　　它也沒有自性。

　　【應並勝義之假名亦不著而無之，乃真實性也。】

　　可見得要見真實性，真實性就是清淨心、就是真心，就是本經前面講的信心清淨，清淨就生實相；實相就是此地講的真實性。底下這一段，這是合起來說的，做三性、三無性的總結。

　　【不著相，方是真性。不著緣生，方是真性。性亦不著，方為真性。】

　　這是總結前面遍計執性、依他起性、圓成實性、相無性、生無性、勝義無性。對於這些法相名詞的含義，我們清楚明瞭，而不能夠執著。這個執著是含著微細的起心動念、分別，都不能有，這才是真性、真心的顯露。

　　【正顯相既離性而無體，性亦非離相而別存，於義尤圓。】

　　這個意思才講得圓滿，為什麼？性一定現相，性是體，有體一定有相，一定有作用，所以體相用是一而三、三而一。我們看《華嚴經》的經題「大方廣」三個字，就是說的體相用。佛法裡面講真、講妄，它的定義很簡單，凡是永恆常住不變就叫它做真；凡是會變、無常的就叫它做妄。體相用，在這個裡面，體是不變的，體是常住的，所以說它是真的；相跟作用都會變，相也會變，用也會變，會變的就是無常的，我們叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻煩的是眾生著相而不見性，麻煩在此地。所以，只要你不著相，性在哪裡？性相一如，性相是一體，見相就是見性，見性就是見相，性相原無二致，這個意思才圓滿。

　　【佛說三性、三無性，所以顯性相之圓融。】

　　清涼大師在《華嚴經》裡面，為我們講的無障礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，為什麼無礙？因為它是圓融的，它是一體的。

　　我們要如何能夠契入佛菩薩的境界？也就是說，如何能夠契入真實的境界？經上講得很好，禪宗裡常說「明心見性，見性成佛」，本經裡面所講的諸佛如來，諸佛如來是誰？我們自己是的，不是別人。我們什麼時候能成得了諸佛如來？說諸佛，諸位一定要懂這個意思，《金剛經》裡講得很清楚，圓教初住以上就是諸佛。《華嚴經》稱四十一位法身大士，在本經裡面稱諸佛，這四十一位叫諸佛。究竟果位上叫圓滿佛，這四十一位叫分證佛，統統是如來，都有如來的稱號，都有如來這個意思。怎麼樣契入？《金剛經》上講得太好，「如來者，諸法如義」。我們什麼時候到諸法如義，我們就是如來，我們就成佛，雖不是圓滿佛，是分證佛，真佛不是假佛。

　　什麼叫諸法如義？於一切境緣當中，人事環境、物質環境，沒有障礙就如，有障礙就不如。我們今天看這個人喜歡，看那個人討厭，這不如。看這樁事情喜歡，看那樁事情不高興，也不如！如何能夠把十法界看成一法界，十法界不二，《維摩經》上說「入不二法門」，眾生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染淨一如，佛跟魔一如，無有一法不如，這是我們《金剛經》說的，「萬法皆如、法法皆是」，這個時候就恭喜你，你就成了諸佛如來，你入了佛位。

　　這是我們要努力的，功夫在哪裡用？就在日常生活當中，順逆境緣之中練習觀！把這個觀念換過來，從前觀念錯誤，錯誤就是樣樣都不如、樣樣都不是、樣樣都對立，如何在這裡面體會到它是一，它決定不是二。但是這種觀，大乘經上都教給我們這種觀，實在講它已經把方法道理跟我們講得很清楚，我們觀不出來，無從下手。實在講，不是佛不慈悲，佛講得太清楚。像《金剛經》上隨便拈幾句，「凡所有相，皆是虛妄」，那不就一如了嗎？佛是個相，餓鬼、畜生也是個相，「凡所有相，皆是虛妄」，佛相是虛妄的，畜生、餓鬼相也是虛妄的，那不就一如，不就平等了嗎？你要時時刻刻提得起來。

　　我們今天難處在哪裡？你說它虛妄，它怎麼個虛妄法？明明擺在面前，它怎麼個虛妄法？你一定要曉得，這個相是業因果報剎那生滅循環所現的，你這把事實真相搞清楚了。相存在不存在？剎那生滅，不存在。你能夠在一切時、一切處，用這個方法觀察世出世間一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法門。這個觀不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的時候，你就起心動念、分別執著，你就有是非人我，你就有無量的煩惱，迷失了真相。真相沒有別的，是業因果報循環的相續相，確確實實剎那生滅。剎那生滅，生滅的時間太短促，時間太短了，可以說是生滅同時，一生就滅，生滅同時，所以叫它做不生不滅。諸位想想，如果果然不生，你說個不生就沒有意思，說個不生不滅那有什麼意思？生滅跟不生滅是同時的，說它不生不滅，這個話就有意義了，它不是真的不生，確確實實它不存在。你說佛，佛不存在，說鬼、畜生，他也不存在，沒有一樣東西是存在的。從這裡去看就入一如，才曉得法法平等，真的是諸法平等，無有高下。我們再看這個小註裡面說的：

　　【智者明瞭三性三無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。】

　　三性、三無性也是說明事實真相，告訴我們所有一切法相、現相的性質，我們統統搞清楚、搞明白了，當然就不會再執著，不會再去分別了。這樣不但我們可以脫離輪迴、脫離生死；世出世法裡面都知道生死事大，佛的大乘經典確確實實能夠幫助我們解決這個問題，確實可以脫離生死，可以超越輪迴；不但能夠超越輪迴，而且能夠超越十法界，只要你入不二法門，就超越十法界。

　　【本經令觀一切有為法如夢者】

　　這是末後一首偈，這是總結論：一切有為法，如夢幻泡影。

　　【因作如是觀，便能洞徹三性三無性之理。換言之，若明三性三無性，方能徹底了然一切有為法之如夢。】

　　由此可知，性相是一不是二，這是佛家所講的，「法門無量，殊途同歸」。無量無邊的法門，到最後都歸入不二法門；相宗到最後歸到這裡，性宗也歸到這個地方。如果我們能常常作如是觀，如是觀裡面有淺深不相同、有廣狹不相同，看你所解義理的淺深，你的觀法功夫得力的程度不一樣。但是只要肯用功，只要會用功，功夫一定得力，一定會逐漸的深入，然後了解宇宙人生的真相。

　　【當知清淨心中，本來離相，是謂真實性，無有夢相。】

　　夢幻泡影都沒有，我們清淨心裡確確實實是如此，真心離念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，從來沒有一分一秒止住而不起作用，從來沒有過。全是真心在作用！雖是真心起作用，自己不曉得是真心起作用，這就迷了，這就叫凡夫；日常生活當中還是妄心當家作主，真心起作用還做不了主。我們跟諸佛菩薩不一樣的地方就在此地，諸佛菩薩真心起作用，真心當家作主。我們是真心起作用，妄心當家作主，就好像你是主人，你家裡用了很多佣人，結果佣人當家作主，主人沒權了，變成這個樣子。妄心是什麼？分別執著。起心動念、分別執著，這是妄心。真心是什麼？見聞覺知，真心。我們睜開眼睛能見，能見是真心不是妄心。六根門頭舉一根，你把這一根通達了，那六根就都通達了。《楞嚴經》上，佛也是舉眼根，說得很詳細，經文很長，十番顯見。說明能見是真心起作用，見性見，第一眼見是見性見；第二，妄念起來了，起分別執著。第一眼見的時候，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，看得很清楚，見性見。諸位要知道，離開妄想分別執著就是真性。諸佛菩薩的六根跟我們完全相同，人家見到的是真實的，不帶一絲毫虛妄，就是不帶絲毫妄想分別執著，就不帶這個東西；只要摻雜這個東西進去，就把真心變成阿賴耶識。

　　如果你要問，我們真如本性是幾時變成阿賴耶識？為什麼會變成阿賴耶識？有這個問題的人很多，不但現在有，釋迦牟尼佛當年在世就有人向他問過，這是老問題！這個問題在佛法叫根本大問，大問題！這是根本問題。佛雖然在《楞嚴經》上講得很詳細、很明白，可是讀《楞嚴經》的人、聽《楞嚴經》的人，還是沒聽懂。為什麼沒聽懂？說老實話，講經的人本身不懂，怎麼會幫你講，你會聽懂了呢？我怎麼可以說講經的人沒懂？因為《楞嚴經》我過去講過很多遍，我也不懂。我只看古人那個註解怎麼講，我就怎麼講，實際上我沒有透徹它的意思。難，非常之難！

　　為什麼沒有懂？因為我們有分別執著，有妄想。我們講經還要找很多參考資料，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出來講，這是實實在在的。幾時你自己真的有了悟性，真的契入境界，這個要沒有真正修行功夫做不到。所以你一生要學講經，去研究《大藏經》，去找這些東西，《大藏經》從頭到尾背過也不行，也沒有用處。必須要在一切境緣當中離妄想分別執著，那就成功了。那你的見聞覺知，跟如來、諸大菩薩完全一樣。展開經典，看看他們悟的是什麼，我們可以拿來比對比對，那個不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，沒有別的，放下，放下妄想、放下執著、放下分別；放下之後，還要放下。到哪一天沒東西好放了，那你就成佛了。到等覺菩薩，還有一品生相無明沒有放下，他還是要放下，要做這個功夫。「清淨心中，本來離相」，離相就是離一切妄想分別執著。知道妄想分別執著對我們沒有好處，只有害處，這個東西造業。有業因一定就有果報，因為我們這個業不斷在造，念念都在造，所以業果相續。

　　【因真性以隨緣故，現起身心世界等相，是謂依他起性，這就好比現夢中的境界。凡夫不明緣生虛幻，生本無生，遂致計較執著，認虛為實、認假為真，是謂遍計執性，這就是迷相昧性。】

　　迷在幻相上，迷在夢境上，以為夢境是真實的，這種虛妄的分別執著，就是遍計所執性。前面我們曾經讀過《楞嚴經》上六句話，在二百七十五面，第十九段，《楞嚴經》曰：「認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」這六句我們詳細講過，真正難得！宇宙怎麼來的？人生怎麼來的？這六句講得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎麼來的，這裡講虛空怎麼來的，晦昧為空是講虛空，虛空怎麼來的？虛空也不是真的，也是假的。在《百法》裡面，虛空是屬於無為法。為什麼把它列在無為？因為我們看不出它的變動，像動物生老病死很顯著，我們看得出來，牠有生有滅，有生有滅的就叫做有為法。植物有開花結果，也很明顯。礦物，像我們這個地球，大家都知道滄海桑田，地面上也是不斷在起變化，起變化那就是無常，那就屬於生滅法。何況星球，現在我們知道得更多，就是佛經上講的成住壞空，這是有為法。虛空，一個生起，一個將來滅掉，但是從生起到滅掉當中，它沒有什麼變化，看不出它生滅的現象，沒有辦法列在有為法裡面，只好把它列在無為法裡面。但是這種無為，叫相似的無為，不是真實的無為。真正的無為，真如無為，我們的清淨心、真如本性，那是真如無為。這個一定要清楚、要明瞭。我們再回頭看底下這三十三段：

　　【修行人，不可於妄心外，別執有一真心。】

　　一定要入真妄不二，那就是真的。如果說妄的外面有個真的，真的外面有個妄的，都迷了、都錯了。過去歐陽竟無先生曾經說過：佛法不是宗教，佛法也不是哲學。不是宗教，這個意思我們很清楚。為什麼不是哲學？我們讀經讀到這個地方就明瞭，哲學裡面有能有所，能所是對立的、相對的，佛法裡面沒有一法是對立的，所以它跟哲學完全不一樣。如果我們從對立的心態去學佛，你決定不能入佛門。現在佛法變成宗教，你要不是學佛教的宗教，就是學佛教的哲學，絕對不是釋迦牟尼佛所講的教義。所以一定要記住，佛法是不二法，六祖講得好：二就不是佛法。所以妄心跟真心是一不是二。為什麼把它叫做真心，又叫做妄心？因為迷悟不一樣。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的還是它，而心裡面沒有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已說了一個名詞。有沒有迷悟？再給你說，迷悟不二，這就愈說愈深，說迷悟不二，這個意思非常非常之深！我們看到迷悟非常顯著的不一樣，怎麼會不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎麼迷的、怎麼悟的？大乘了義經典裡面都講這個問題，《金剛經》上尤其說得透徹，尤其說得明白，世尊說法非常巧妙，用「即非是名」來顯示這個意思，即非是名顯示法法皆如、法法不二，不能夠把這個法看作二。這是講到真心跟妄心，妄心之外，另外執著有一個真心。

　　【若其如此，仍復昧性。】

　　昧就是迷，還是迷了性，還是不見性。

　　【何以故？不著於性，乃真實性故。】

　　換句話說，佛所講的真心、妄心都不要去執著。我們要體會他的意思，不能分別、不能想像，「我想想，佛這是什麼意思」，那就錯了。所以佛法裡面，不但是禪宗，教下也不例外。佛法裡頭不講研究，為什麼？研究是意識，佛法用的名詞叫參究。參究跟研究有什麼不一樣？參究不用心意識，也就是不用分別、不用執著，不但這個不用，也不落印象。這個心意識，心是阿賴耶識，阿賴耶識是落印象，末那識是執著，意識是分別。離心意識，就是離分別、離執著、離印象，那個叫參。研究是用心意識，研究不行，研究完全落在二、三。所以參的時候不落二、三，不落二、三是萬法一如。

　　【要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。】

　　依他起是相分，是相跟作用，圓成實是體，一而三，三而一，確實是一樁事情，這是入不二法門。所以壞在哪裡？壞在遍計執。遍計執就是妄想分別執著，就壞在這裡。

　　【何以故？於性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。】

　　只要離開妄想分別執著，十法界、六道輪迴原來就是一真法界。我們要問：一真法界這些相，眾生相跟佛菩薩相一樣不一樣？給諸位說，不一樣。並不是一真法界，花都變成一個顏色，都變成一個形狀，不是！為什麼還有這麼多現相？業因果報本來就那麼多。這是佛講的，「諸法空相，因果不空」，因複雜，現的相複雜。可是你要知道，現的相再複雜，這些現相都是當體即空，了不可得，三無性裡面講「生無性」就是說這個事實真相。

　　《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不是沒有有為法，有為法有，十法界都是有為法，但是這些現相是夢幻泡影。凡夫不曉得它的真相，執著夢幻泡影以為是真實，錯在這個地方，在這裡感受苦樂憂喜這些果報。離開一切妄想分別執著，在天堂裡面你不會感覺得樂受，你的心永遠是平靜的，不會被外境所動，不會被境界所轉；你在地獄裡面沒有苦受。換句話說，苦樂憂喜捨都沒有了，那才叫真的樂，才叫離苦得樂。佛法裡面得樂，那個樂不是苦樂的樂，苦樂的樂就錯了；苦樂都沒有，那叫樂。佛經上講凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它歸納起來，稱之為苦樂兩大類；心呢？心的感受是憂喜，把它歸納成這兩大類，這是你身心的受。當你身心沒有苦樂，也沒有憂喜的時候，這時候叫捨受。捨受是最好、最舒適的，這是正常的。為什麼不叫它做正受？捨的時間太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。這個定，佛學名詞叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦樂憂喜統統都沒有了，這個受才叫正受；你有苦樂憂喜，這個受是不正常的，這不是正受。

　　苦樂憂喜跟外面境界不相干，跟四聖六凡都不相干，從哪裡來的？從你自己妄想分別執著來的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷著幻相，以為這個現相是真實的。裡面有妄想，就是剛才講了，分別執著，見到外面這個緣，外面是緣，裡面是因；遇到緣，它就起現行，現行是什麼？煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，煩惱就起來了，感受就起來了。外面就是緣，因是裡頭的；佛教給我們，把那個因息掉，外面的緣不起作用。知道外面的所有一切緣都是平等的，都是當體即空，了不可得，你的心才能夠在一切境界裡面真正清淨了，真正定下來了。心一清淨，十法界依正莊嚴的現相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明瞭。明瞭就是智慧，所以則生實相；生智慧，沒有一樣不清楚、不明瞭。一切法怎麼來的、怎麼發生的、怎麼變化的、怎麼結果的，都能夠清清楚楚、明明白白。「要緊功夫，惟在不起遍計執」，就是把妄想分別執著放下。

　　於性相都不計較、都不執著了，所以外面境界、十法界依正莊嚴，熾然現相，你自己的心地清淨，一塵不染。這個境界，剛才說過，這是諸佛如來的境界，依《華嚴經》來說，這是法身大士的境界，你最低限度已經證得圓教初住菩薩，入這個境界。雖入這個境界，我們身還留在世間，可是確實證得這個境界。這個境界在佛法裡有個術語，叫「入般涅槃」，你已經證入般涅槃。涅槃有二種：一種叫「有餘依涅槃」，一種叫「無餘依涅槃」。什麼叫有餘？身體還在，身體還在是有餘的。涅槃不是死，有很多人認為，佛教死了就叫涅槃，哪有這個話！這個話把名詞完全錯會了。涅槃是不生不滅；你已經完全了解、明白不生不滅的道理跟事實真相，就叫做入般涅槃。身體還在，身體還在有沒有妨礙？沒有妨礙，剛才講了，理事無礙，事事無礙。這個時候的身體，就是此地講的「雖示入生死」，示是示現。跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣，自己清清楚楚、明明白白，不會起一個妄念，生即無生，生跟無生是一不是二。我們世間人把生跟死看作兩樁事情，入般涅槃的人曉得生跟死是一不是二，生死即涅槃。生死就是生滅，涅槃就是不生不滅，這個意思就說明生滅跟不生不滅是一不是二，這個話的意思是這個說法。

　　「煩惱即菩提」，煩惱是迷，菩提是覺；我們一般人把這個看作兩樁事情；這句話的意思就是：不覺跟覺是一不是二，這是入不二法門。這些話很難懂，而且很容易把意思會錯了。如果能夠正確的體會，非常有受用，在日常生活當中，確確實實去做轉煩惱成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的時候是煩惱，悟的時候是智慧，所以煩惱都不怕，轉過來是無量智慧。我們在以前講席當中說到這一句，我們舉一個比喻來講，大家比較容易體會。煩惱轉成菩提，怎麼轉法？我舉個比喻說，譬如做小偷的，做小偷也很聰明，他不聰明他偷不到東西。他有很多壞點子、壞主意、壞的手段。他一旦覺悟了，知道這個是不好、不道德的事情；轉過頭來，他就當警察，專門抓小偷。他那一套東西都會了，那不就是轉成智慧了嗎？所以在一念之間，煩惱轉過來就是無量智慧。所以不要怕煩惱多，煩惱多，換句話說，轉過來之後你的智慧就多，要會轉才行；也就是一個用在錯誤的地方，一個用在正當的地方，用在正當的地方就叫做菩提，用在錯誤地方那是犯罪，造作罪業，那個錯誤了。

　　【本經唯一主旨，在於無住。】

　　這個在經的上半部就講過，「應無所住而生其心」，佛把修行的總綱領、總原則在前面已經都說出來了，所以一部經的主旨就在無住。

　　【以破我也】

　　佛門裡面常講到迷悟、善惡的標準，有很多人沒搞清楚。佛法裡面講善惡的標準，凡是為我都是惡的，凡是念念為眾生那就是善的。為什麼為我就是惡的？佛法要破我執。你起心動念，「我」擺在這個地方，你哪一天才能夠脫離輪迴？諸位要知道，只要有「我」這個念頭在，你就出不了三界，六道輪迴你永遠不能超越，你有「我」。所以佛教給我們，起心動念為一切眾生著想，不要想自己，這是大乘的修學綱領。起心動念都想到眾生，慢慢把我就淡掉了。為一切眾生，我是眾生之一，一切眾生都好，那我也不會壞到哪裡去，念念為一切眾生。善惡標準是這麼訂的，迷悟標準也在此地，起心動念執著我就迷了。所以，第一個就是要破我。

　　【觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。】

　　其實《金剛經》上，可以說每一句、每一個字，都可以當作日常生活當中用功的觀行，這是這部經的好處。所以佛在經上屢次的告訴我們：「受持讀誦、為人演說，乃至四句偈」，那個四句偈是指本經任何的四句，不是指末後這首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，統統可以做為觀行的標準。這首偈當然更好，因為所舉的這些例子，我們每一個人都很清楚，都知道這是虛幻不實。「夢」是總說，「幻、泡、影」前面也一個字一個字分別說過。總而言之，說明所有一切法相是虛妄不是真實的，把這個境界看作夢境，實實在在是一個夢境。我們把它看作夢境，說實在的話，還是隔了一層，確實是夢境，確實是虛妄的，決定不是真實的。這個樣子，你的心自然就會清淨；也就是說，心於一切人事環境、物質環境當中，自自然然就不執著、不分別，可以放下了。放下，智慧就現前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，這是真實的智慧，就是自性本具的般若光明。我們今天智慧光明不能現前，就是妄想分別執著障礙住了。只要一放下，本性裡面的智慧光明就起作用，就現前。所以應作如是觀，的確是非常非常重要。

　　「如露如電」，是講所有一切現相存在的時間短暫，極其短暫。千萬不要以為：我們這個人在這個世界上還有幾十年。你這樣想法錯誤了！幾十年當然比起無限的時空是很渺小、很短暫，但是你沒有看出真正的真相，事實真相沒看出；事實真相剎那生滅。我在前面也曾經跟諸位同修提示過，我們的光陰過去不再回來，那不是一場夢是什麼？去年過去了，上一個月過去了，上一個星期過去了，昨天過去了，今天早晨過去了，中午過去了，下午過去了，能再回來嗎？不能！那不是一場夢是什麼？不要以為我這個身體還能夠存在多少年，我們這個身體存在是剎那剎那計算的，不是一小時一小時計算的，更不可以一天一天計算的，剎那剎那計算的。你才曉得是如露亦如電，才知道不可能存在，這個經上講的「當體即空，了不可得」，這兩句話的意思你就明白了；《楞嚴》上講的「當處出生，當處滅盡」，就說這個意思。

　　這樣作觀，從初發心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以說這是貫徹到底的。從初發心一直到成佛，你能夠作如是觀，正確！非常正確！這個觀，由粗而細、由淺而深，粗細淺深隨著你的境界不一樣，因為你作觀，你曉得作觀改變我們的想法、看法。觀是觀念。我們以前都把它當作實在，當作真實，這是錯誤的觀念。以為我們的壽命很長久，以為我們會擁有很多很多的財富，這都是錯誤的觀念，全是假的，夢境！什麼東西你得到？什麼也得不到，不但身外之物你一樣得不到，身體都得不到。身體剎那剎那在變化，我們大家都曉得這個常識。我們進這個佛堂來，一個半小時出去，細胞新陳代謝不曉得多少個了。可見得我們進門來的身體，跟出去不是一個身體，這是現在大家都能體會到的。身體都是假的，何況身外之物？把這些觀念統統改正過來，這叫作觀。

　　想法、看法修正過來了，改正過來了，當然我們的說法、做法就跟著改正。說法、做法那是行為，修行，修正我們的行為。粗細淺深，剛才講了，隨著你的境界在提升，會由粗而細、由淺而深。換句話說，你的境界年年不一樣，不但年年不一樣，月月不一樣。諸位要知道，年年不一樣，年的時間比較長。年年有進步，你的功夫可以說得力了，已經進入了狀況。年年不一樣，你自己會感覺到，別的人也會感覺到，從什麼地方感覺到？相上，心變了相就變了。你的氣色不一樣，你的光采不一樣，你的身體健康不一樣，這是非常非常顯著的。也就是說，你要是真的能夠作如是觀，你的相貌一天會比一天好，你一年會比一年年輕，你的身體一年比一年好，所有一切病痛都會恢復正常，這一定的道理。你的心清淨了，清淨心變出來的相就是正常的。你為什麼會有病痛，為什麼會那樣？妄想，清淨心破壞了，裡面的相也破壞了，這是很明顯能看得出來的。功夫更要得力的話，月月不一樣。到月月不一樣，你自己充滿了信心，真正是佛法裡頭講的法喜充滿，你得到法喜，你的生活一定是非常快樂、非常幸福。這個快樂幸福，絕對不是物質，不是從外面境界，是從你內心裡頭生出來的。「從初學至究竟」，這個我們更容易了解，從十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，不斷的向上提升。

　　【一切行門，皆不外此觀。】

　　在日常生活行為當中，都不能離開這四句的觀法。今天時間到了，我們就講到此地。