金剛般若研習報告　　（第一一二集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-023-0112

　　請掀開經本二百五十八面，倒數第二行：

　　【知幻覺照，必先嚴持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此心略得安靜，俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照。】

　　經文的講義在這一大段，對於我們用功的方法，實在說是非常重要。無論修學哪一個法門，即使念佛也不能例外，如果不懂得覺照，功夫就不得力。由此可知，覺照是佛門行門裡面最重要的綱領。什麼叫做覺？什麼叫做照？怎樣覺照法？這在前面已經講了很多。我們用最通俗、最簡單的話來說，覺照有提起警覺的意思，要時時刻刻提高警覺，因為不覺就迷了，迷非常容易。原因我們不難明瞭，這是無量劫來迷惑顛倒的習氣太深，所以現在要想把這個習氣換過來，自然是一樁難事情。

　　古大德提示我們，修行要緊的，就是生處把它換熟，熟處換成生。熟是什麼？貪瞋痴慢、妄想分別執著，這個很熟，時時刻刻它就現前，要把這個熟的地方生疏掉。念佛我們很生疏，念念就忘掉了，念念佛號就斷了，要把念佛變成很熟，把這兩個交換一下就行了。這個都是覺照的意思。這裡告訴我們，我們覺照提不起來，要怎樣才能很順利的提起來？這裡教給我們一個方法，第一個要嚴持戒律。嚴持戒律是把染緣離開，我們功夫不能得力，可以說這是一個最大的障礙。為什麼不得力？六根接觸外面境界，貪瞋痴慢馬上就起現行、就起作用，把功夫就折斷了，所以持戒非常要緊。

　　在《無量壽經》上佛教導我們，要修身語意三業，教我們護持三業。「善護口業，不譏他過」，三業裡面佛把口業擺在第一，原因就是口業非常容易犯，兩、三個人在一塊，他不是在念佛，不是在討論經的意思，都是是非人我，張家長、李家短，搞這一套，所以佛把這一條戒列在第一個，有道理！《六祖壇經》裡面也說得好，「若真修道人，不見世間過」，看到這個世間，這個人也不對，那個事也不對，到底誰不對？是自己煩惱習氣太重了。人與事與自己念佛有什麼相干？不相干的事情！真正能做到不見世間過，他的心就清淨，功夫才能夠得力，高度的警覺心才能夠提得起來。第二句教給我們，「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清淨無染」。《無量壽經》上這三句，實在講已經把戒律，乃至於我們常講修學的綱領：三福、六和，都包括在其中了。這是教給我們一定要嚴持禁戒，把外面不好的緣把它杜絕。

　　多讀大乘，以明佛理。為什麼戒律學不好？實實在在講，理沒搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因為沒看破，真正看破了，放下就不難。讀經是明理，明理幫助你看破。多讀大乘，不是叫我們遍讀大乘經典，遍讀大乘經典當然也是好事情，可是這個不是對初學人說的。初學的人要緊的是一門深入，選擇一部大乘經一門深入。什麼時候才多讀，廣學多聞呢？一定戒持好了，換句話說，心清淨就可以涉獵一切大乘經典。心不清淨，涉獵大乘經典沒有用處，那是清涼大師講的「增長邪見」。為什麼？心不清淨。讀一部經的目的是修清淨心，所以讀一部經，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清淨心。一定清淨心現前，所謂是煩惱輕、智慧長，這個時候才有能力遍涉大乘。你一接觸會開悟，幫助你開悟，這個要知道。

　　「令此心略得安靜」，可見得初步修行的目標就定在此地，要把心安靜下來，要定下來。「俗見漸能減輕」，俗見是什麼？妄想分別執著，指這些東西。妄想執著輕了，妄想執著少了，佛經上教給你用功這些方法，就容易得力了。這個時候「乃能知幻」，時時刻刻，一切時、一切處、一切場所，我們六根對的境界都知道，這個境界、這個現相，當體即空，了不可得，這就叫覺照。如果眼前境界，你還以為是真有，還在裡面動貪瞋痴慢，你的覺照完全沒有；換句話說，覺照就是認清一切現相的事實真相，的確是當體即空，了不可得。知道這是幻相，不是真相，所謂剎那九百生滅的相續相。不但我們眼前這些相是業因果報的相續相，就像《楞嚴經》上講的：「當處出生，當處滅盡」，根本就不存在，十法界依正莊嚴都是這個現象，這是我們必須要曉得的。

　　十法界之外一真法界，一真法界還是這個現象。不同的地方，十法界裡面它變化得快，速度快；一真法界裡面變化的速度慢。快慢是什麼道理？是念頭。凡夫這個念頭動得快，速度快，剎那生滅，因此變現的相就變得快。愈是定功深的人，他那個念頭就是心裡面的波動速度慢，波動的幅度不大。在一真法界裡面這些人，他們心裡波動非常微弱，幾乎看起來好像是平靜的狀態，所以現的法界好像沒有什麼大的變化，而實際上原理是相同的，就是他這個心波慢，速度慢，波動不大。六道裡面愈往下去，那個波動愈大，速度也愈快。所以現相是這麼來的，統統是幻相，你要知道這些相是虛幻不實的。所以佛教給我們應無所住，住就是執著，不要去執著，執著就錯了。保持這樣的觀察狀況，這就叫做覺照，覺是不迷，照是明瞭；在境界裡面決定不迷，樣樣清楚、樣樣明白，這是功夫，真正用功就是這個。再看底下這一段：

　　【是名我見等之修功，尤要，尤妙。是名我見為真性變現之幻相。所謂銷除，並非斷滅本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】

　　經上說「是名我見」，這一段經文在二百五十面最後一句：「是名我見人見眾生見壽者見」，這是解釋這一句。是名我見「等」，就是等人見、眾生見、壽者見。這一句要怎樣修，要怎樣用功？這地方就提出來，這個修學的功夫尤其重要，尤其是妙。這個妙，你一定要懂得佛在經上講的即非是名，你要懂得它的含義。「是名」是從相上講的，「即非」是從性上說的，這個句子裡的重要意思我們一定要清楚。不但我相是虛妄的，我見也是虛妄的。相是現相，我見是四種見，就是我們現在所講的思想、見解；思想、見解也是虛妄的，也不是真的。為什麼？因緣生法，當體即空，了不可得，所以它是真性變現的幻相。

　　法相唯識家分析得細密，他將心法、心所法，每一法裡面都分作四分：相分、見分、自證分、證自證分。相分就是經上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，見分就是此地講的「我見等」，見相都是從自證分變現出來的，自證分就是真性。證自證分，就是自性裡面的覺照。這是性相兩宗使用的名詞術語不一樣，我們了解，合起來看，意思就格外的清楚。所以見相兩分都是從真如本性裡變現的幻相，稱它作幻相，它確實有相，但是這個相生滅太快了，當處出生，當處滅盡。如果用我們現在這個概念來看，它的存在，它那個相現出來存在的時間，大概總是億萬分之一秒，它不是沒有，幾乎生滅是同時的，所以佛經上常講不生不滅。怎麼會不生不滅？它存在的時間太短，所以幾乎生滅是同時的。但是這個相不會斷，相不會滅，這個諸位要知道。這個相是相續相，它不會滅，決定有相。性是體，體一定現相，相不會滅，相會變，剎那剎那都在變，所以叫它做幻相；它不是真的，它會變，變得很快。

　　經上佛常常教我們要斷、要離，這些言語文字，我們要了解它的真實義。是不是真的能把相離掉？真的能把相斷掉？不可能，沒有這個道理。如果這個相要能離、要能斷，那本性就斷掉了，本性就離了。此地說：「並非斷滅本性，乃是但除其病」，什麼病？執著的病、妄想的病，除這個東西而已。教你離是離妄想執著，教你斷是斷妄想執著，不是教你斷自性，也不是教你斷假相。那個相是幻相、假相，你要斷它幹什麼？相根本就不礙事。清涼大師在《華嚴》裡面所講的「理事無礙」，理就是這個地方講的真性；相就是此地講的我相、我見等等，它不礙，沒妨礙。妨礙，是你在這裡面起了妄想、起了分別、起了執著，這就壞了，這是病，佛教我們除，是除這個病，不除其法，法性、法相怎麼能除？這是我們一定要懂得，佛經上常講的，這個斷非常重要，斷德，斷的是什麼。再看底下這一段：

　　【我見是緣生法】

　　緣是因緣，凡是因緣生法都不是真的。不是因緣生法，那就是真的。什麼東西不是因緣生法？真性不是因緣生法。八識都是因緣生法，阿賴耶從哪裡來的？無明不覺生三細，它是因緣生法。阿賴耶是一切虛妄的根源，從阿賴耶裡面才變現出前七識，前七識叫轉識，才生出見相兩分，所以它是因緣生法。

　　【心若攀緣，我見便隨緣而起。】

　　佛教給我們，在修學過程當中，隨緣而不攀緣。隨緣消業，攀緣就造業。什麼叫攀緣？你有分別、有執著就攀緣了。離開一切分別執著，這叫隨緣。心裡有稍稍一點攀緣，可見得「我見」是緣生的，攀緣還是自己攀自己，沒有攀到外面去。心外沒有境界，十法界依正莊嚴都是自性變現的幻相，這是佛在大乘經上常講的「自心緣自性」，本來沒有幻法，虛幻是這麼樣造成的。這個地方，我見便隨緣而起，隨著你攀緣而起，執著就愈來愈嚴重。

　　【心若不生，我見則無從生。】

　　可見得我見從哪裡來的？我見就是起心動念來的。你只要起心，只要動念，誰動念？我動念；誰起心？我起心；我見從這裡生的。起心動念就是攀緣，就是心的攀緣。這是說明我見是怎麼來的，說明它是緣生法，它是當體即空，了不可得。心裡面要是不起心、不動念、不分別、不執著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四見的病也除了。所謂斷，所謂除，所謂滅，都是這個意思。四相四見存不存在？存在，它不是沒有，破它的執著而已。要曉得四相四見是一切萬事萬法的根本，它從哪裡來的？把這個根本找出來之後，枝枝葉葉就很容易解決了。

　　【所謂知幻即離，離幻即覺。】

　　這兩句話是《圓覺經》的經文。怎麼離？知道就離了。知道，怎麼離？知道，不再執著了，知道，不再打妄想了，什麼妄想都沒有了。為什麼什麼妄想都沒有？因為身心世界、十法界依正莊嚴，都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，你還打什麼妄想？所有一切妄想，從根給你拔掉了。你這個事實真相一明瞭，妄想分別執著馬上就沒有了，即離。由此可知，知是看破，離是放下，看破跟放下是一樁事情，不是兩樁事情。先看破再放下，先放下再看破，你永遠沒有放下，永遠也沒有看破。《圓覺經》上這兩句話好，妙極了！《金剛經》前面跟我們講「非一非異」，經義一合起來看，這個意思多明顯。也正是六祖惠能大師所謂「佛法是不二法」，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下說成是二，這不是佛法。不是佛法就是你永遠也不會看破，你永遠也不會放下；如果你知道這是一，這個境界你就契入。知幻即離，知跟離是一。離幻即覺，離跟覺也是一。覺就不迷了，覺就是佛菩薩。這就是說明，離幻你就是佛菩薩。

　　下面我們用更粗淺的話來說，大家更容易明瞭。遇緣，這個緣裡面包括非常廣泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫緣。上從諸佛如來，下至地獄眾生，統統包括在裡面。遇到佛，也是這個看法；遇到鬼，也是這個看法。為什麼？是一不是二。你把佛跟鬼分成兩個，你就迷了，你就墮到二法裡頭去了。十法界依正莊嚴統統是一，為什麼是一？這個經講到此地，大家應該都有一些體會。從理上講，都是自性變現的，萬法歸一，一個自性變現的，體是一個。理上講，一切萬法不二，所以大乘法講「生佛不二」，眾生跟佛不二。從事上講，佛的相也好，鬼的相也好，都是業因果報剎那的相續相，這從事上講，當體即空，了不可得。從當體即空，了不可得，它也是一，它也不是二。無論從事上、從理上都歸到一。我們要是不明白這個道理，不了解事實真相，說看破放下談何容易！怎麼肯捨得放下？所以必須真正把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，而後遇緣，你就不起心、不動念、不分別、不執著。

　　所有一切境緣裡面，佛現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，妖魔鬼怪現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，這個人真的覺悟了。凡夫之人，所以佛不能現前，為什麼不能現前？佛一現前，這還得了！馬上就起心動念、分別執著，「我見到佛，我的功夫不錯！」你看看，我相、人相、眾生相、壽者相，大風大浪就起來。佛曉得你沒有功夫，沒有定力，好不容易心才清淨一點點，佛一現相，馬上大風大浪就把你那一點定力都破壞光了，所以佛也不來現前，這是佛的慈悲。什麼時候你見佛？在一切境界相裡，心平等，心清淨了，這個時候佛現前。就跟學校老師教學生，學生成績差不多了，再給他考試，他功夫不到不考他，考他沒有用處，考都得零分，那有什麼意思？必須看他用功用得差不多，再來考一考他。我們現在功夫都沒有，佛一來考都得零分，佛知道我們這個狀況，乾脆不來了。這種對待境界，即是離幻即覺。這是第二個意思。

　　【此二義，極要極要。】

　　十七跟十八這兩條，非常重要！

　　【除我見之修功，莫妙於此。】

　　我們把前面所說的，歸納到最後這一句，就是一切時、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，面對的時候都能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是離幻即覺，這就是除我見的妙法。諸位要曉得，我見是十法界依正莊嚴的虛幻根源，《金剛經》末後，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影的根源就是我見，我見要除了，十法界就沒有了。永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，那個時候十法界沒有了；沒有，變成什麼境界？一真法界，就恢復到一真法界。禪宗裡面說，恢復到自己本來面目。諸位要曉得，本來面目就是一真法界。有我見，變成了十法界，執著我見就變成六道輪迴，十法界、六道是這麼來的。《金剛經》教給我們，真的是從根本修，從根本上把這個病根拔除。

　　【若不依此，永不能除】

　　這個話說得並不過分，確實是如此，你要是不依照這個綱領，我見很難拔除。自古以來多少修行人，有能力出三界，沒有能力出十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，如果依天台家的說法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什麼地方？我見沒有徹底拔除。所以他作菩薩、作佛，是十法界裡面的佛菩薩，他不能提升到一真法界。

　　【經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。】

　　這一段也是《圓覺經》的經文。這個經文實在講非常之妙，妙極了！

　　【此八句中，初二句為主。即不起二字為主。下六句，是展轉釋義，解釋它的意思，說明不起之所以然，什麼叫不起。必如此，方為真不起。】

　　「不起」兩個字的意思很深很廣，也很不好懂。底下這六句，給我們解釋出來，什麼叫不起，舉出這個例子來說。其實也不出前面這四句，不起心、不動念、不分別、不執著，你能把這四句十二個字做到，《圓覺經》上這一段你就全部都做到。

　　居一切時，一切時裡面當然包括一切處，當然包括一切境緣，就是一切物質環境與人事環境，你六根所接觸的六塵境界，不起妄念。妄念就是前面講的起心動念、分別執著，全是妄念，此地就是一個妄念統統包括盡了。下面解釋什麼叫不起妄念？於諸妄心，亦不息滅。平常我們有念頭，起心動念，這個念頭要不要去滅它？你要想滅那個念頭，又加一個妄念，你能滅得了它嗎？我妄念很多，我要把妄念滅掉，你是妄念上再加妄念，你決定滅不了妄念；不理它，妄念就沒有了。

　　初學佛的人遇到這種狀況很多，特別在念佛的時候，大家在一塊共修念佛止靜，完了之後回來，「法師，我不念佛沒有妄念，我這一念佛，妄念不曉得有多少？」嚇得不敢念佛了。其實他這個想法錯了，不念佛的時候就有這麼多妄念。不念佛的時候，你沒有想到要把這個妄念息滅掉，你沒想到，這一念佛，要用佛號把妄念息滅掉，才發現有這麼多妄念。不是你念佛念出來這麼多妄念，不是的，是你念佛的時候才發現。你想靜一靜，坐下來靜一靜，發現有這麼多妄念；發現之後怎麼樣？不要理它，沒事！妄念自自然然就少，就息掉。你要是「我有這麼多妄念，這可不得了！」那妄念不是愈來愈多？你在培養妄念。這裡教給你，於諸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，參禪繼續不斷用參禪的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，沒關係，你把注意力集中在佛號上，根本不理會妄想，這樣妄想就愈來愈少，佛號就愈來愈得力了。要用這個方法，不要怕妄念，妄念原本就是那麼多，不是念出來的，是你發現而已，不必去照顧它。道場常常教人，你要照顧話頭。你念佛的時候要照顧佛號，不要去照顧妄想，這個非常重要。

　　「住妄想境，不加了知。」我們眼前這個境界，不必樣樣都打聽，樣樣都知道，這個事情是找麻煩。古德常講，「知事少時煩惱少」，知道的事情少，煩惱少。換句話說，你知道的事情多，你的煩惱就多，你何必要自己找煩惱？沒有必要知道的事情，不知道最好。「識人多處是非多」，交際應酬沒有好處，認識人多，是非就多。不需要認識的人，不必打交道。所以教你能夠省心，修行人總要煩惱少、是非少，你心才能靜得下來，才能夠定得下來，這都是在嚴持戒律之中。

　　古時候的道場，多半建立在深山當中，也就是說，你想到那個道場去，走路都很困難。它的目標？你要不是真正為修道，最好你不要來，不要來擾亂，是這個意思，那是真正修道的地方。住在道場上，人也不出門的，它有它的界線，有它的範圍。像過去淨土宗初祖慧遠大師，他在廬山建第一個念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三個人在一起共修，三十年不出界線。他那個界線是道場旁邊有個小溪，小溪那裡有一個小橋，他不過橋的。三十年沒有離開道場，他心清淨。山下的事情不知道，發生什麼事情不曉得，所以他們的日子是天下太平，什麼事都沒有，你看那個心多清淨！

　　現在修行困難，縱然住在高高的山上，上面架起無線電，還聽到廣播，還看到電視，世界上什麼事情他都知道，你說這怎麼行？他那個心是動的，他靜不下來。所以真正修道不要看報紙，不要看雜誌，不要聽廣播，每天天下太平，什麼事都沒有，他心是靜的。現在用這種方法修行的人沒了，這就講為什麼我們的功夫比不上古人，道理就在此地。實在講，理也不清楚，也不透徹，外面這些報紙、雜誌、廣播，這都是誘惑，外緣不好，誘惑你，叫你起心動念。我們是要不起心、不動念、不分別、不執著，他在那裡挑撥，就是叫你起心動念、分別執著，把你的功夫完全破壞了，你說這個事情麻煩不麻煩！這是說住妄想境，不加了知。

　　「於無了知，不辨真實。」給諸位說，不辨真實就是真實。你要一辨真實，就變成虛妄。為什麼變成虛妄？真實裡夾雜著妄想，就變成虛妄。離開知見，法法皆真，沒有一法不真。《金剛經》講到後半部，法法皆是，皆是什麼？皆是真如，法法皆是。你加一絲毫意思在裡面，法法皆非。《金剛經》前半部都說法法皆非，都不是，沒有一樣是的，全部否定掉；到後半部又反過來了，後半部是法法皆是。為什麼？你已經離相離見了。離相離見，法法皆是；著相著見，法法皆非。所以法相裡沒有是非。諸位一定要知道，一切法相裡面，沒有是非，沒有善惡，沒有真妄，什麼都沒有。是非、善惡、真妄從哪裡來的？都是妄想裡頭生的。離開妄想，這個東西統統沒有了，這是一定要曉得真實的道理。

　　這八句的意思明白了，就曉得不起妄念應該怎樣修學。這是說明不起妄念的所以然，這才是真不起。連「不起」這個念頭也沒有，若有這個念頭，起了，用我們前面講的，「我對境界已經不起心、不動念」，他已經起心動念了。「我不分別、不執著」，你已經分別執著了。這是說法的難處，諸位要會聽。所以叫你要離言說相，離名字相，你才真正體會到這個意思。所以言說、名字是方便，是方法、是手段，不能執著，一執著就錯了。要是不執著，都對，沒有一樣不對。

　　【念不起時，便是靈光獨耀，迥脫根塵。】

　　這兩句話禪宗裡常常用。多少禪堂匾額上就寫這四個字，「靈光獨耀，迥脫根塵」。靈光是自性般若的智慧光明，也就是六祖惠能大師初見五祖忍和尚講的，他說：弟子心中常生智慧。常生智慧就是靈光獨耀。他是這個境界，他不生煩惱，也就是說他沒有分別執著，沒有妄想，他透出來的是智慧光明。「根塵」，根就是我見，塵就是我相，就是《金剛經》上講的四見四相。「脫」是離開了，「迥」是遠遠的離開。遠離四見四相，所以自性般若光明獨耀。

　　【總之，有照、有覺，俱名障礙。】

　　佛教給我們要有覺、要有照，那是什麼？我們現在連覺照都沒有，所以教你要有覺有照。有覺有照是初學，覺照得力了，那個覺照的念頭不能要，要就出不了十法界。有覺有照可以脫離六道輪迴，不能脫離十法界。但是要是無覺無照，六道輪迴都出不去。你在六道裡面有覺有照，可以超越六道輪迴，不能超越十法界。到最後的時候，那個覺照的念頭也沒有了，就出十法界。我們讀這個經，有覺有照俱名障礙，我們現在要覺要照，這個非常重要。

　　【此經是名我見之義，亦復如是。】

　　說是名我見，裡頭就含著有這個意思，含著有覺有照是障礙。

　　【我見亦是緣生，自性本來無也。】

　　自性清淨心中確確實實本來無一物，不但這個東西沒有，它是緣生的，連那個緣也沒有，我們講「無明不覺生三細」，無明不覺，自性裡頭也沒有。

　　【善用功者，必須一離到底，斷則頓斷，此是名我見之修功也。】

　　離就是放下的意思。放下要徹底的放下，這個放下是講心裡上的放下；換句話說，心裡面決定不能有一絲毫的妄想，不能有一絲毫的牽掛。你有牽掛，你有憂慮，你沒有放下。世間法放下了，我現在還念著阿彌陀佛，還想求往生極樂世界，你還沒有放下。必須把阿彌陀佛、極樂世界也放下，那你就是成了究竟圓滿佛。我們沒有這個能力，所以佛是不得已而求其次，叫我們把其他的統統放下，單單去執著阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個方法就叫做帶業往生。什麼是業？心裡有阿彌陀佛就叫業。帶著這個業往生，這個行，可以生到西方極樂世界去。什麼道理？這個經前面我們講得太多了，一切法從心想生。想阿彌陀佛就變阿彌陀佛，想極樂世界就變極樂世界，一切法從心想生，理論的依據在此地。這種說法，就是《華嚴經》上所講的，「唯心所現，唯識所變」。識就是心想，唯識所變就是從心想生，這是基本的原理。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。《金剛經》用的方法跟淨土念佛的方法不一樣，它的方法是頓斷，立刻就把妄想分別執著斷掉了；所以這個法門，惠能大師講這是度上上根人的。上上根以下沒有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。這是說是名我見人見眾生見壽者見的修學功夫。我們再看底下這一段：

　　【圓覺經云：一切諸佛，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】

　　這一段經文是說一切諸佛怎麼成佛的。當然一切諸佛修行成佛，法門不盡相同，無量無邊的法門，它怎麼會相同？方法也不一樣，可是原理原則決定是相同的。這個地方從總原則、總綱領上說，都是依圓照清淨覺相。照就是覺照，清淨覺相就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，這是覺相。永斷無明，根本無明都破了，這樣才成佛的。無論修學哪一個法門，都是這樣成佛的；換句話說，圓照的方法不一樣，八萬四千法門方法不一樣，但是統統都是圓照。照的是什麼東西？照的是清淨覺相。《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，清淨平等覺就是清淨覺相。

　　【此中修功，正是圓照清淨覺相。】

　　這個地方講修功，就是前面講的除我見，經文上「是名我見等」，這種修行功夫，跟《圓覺經》上講的「圓照清淨覺相」是相同的。

　　【故能無明我見，一斷永斷。】

　　他把阿賴耶識的見分，我見、四見是阿賴耶的見分，四相是阿賴耶的相分。相分從哪裡來的？見分變現出來的。見分是能變，相分是所變。見分是識，相分是相，是現相。唯識家著重在識，唯獨識能變是真的，所變是假的，這個說法沒有達到究竟，為什麼？究竟法，識也是假的，也是因緣生法。如何能轉識成智？用《金剛經》的方法，要達到相宗的目標非常快速。相宗達到這個目標很困難，要經歷很長的時間，《金剛經》的方法真是快刀斬亂麻，非常快速，頓斷。他為什麼能夠頓斷？他對於事實真相了解得透徹；換句話說，他能夠一下子真的就放下，不是修其他法門放下一些還留一些，慢慢的放，他是整個徹底放下了。這就是他對於事實真相徹底明瞭，所以才能夠徹底放下。一斷永斷，《金剛般若》的方法就是圓照。「豈不妙乎，豈不要乎」，這就是前面所講的，尤其是重要，尤其是妙。

　　【依此起修，便得受用。】

　　這個受用是真實的受用。但是這種真實受用，我們一般人很難體會。為什麼沒有法子體會？沒有親自嘗到這個味道。這是宗門裡面常講：「如人飲水，冷暖自知。」你沒有飲到，你怎麼曉得？這一杯水我說熱，我說冷，這個冷熱你想像不到的，你沒有嘗到。你必須依照這個方法修行，真的入這個境界，那個味道你才能享受到。真實自在，徹底放下了。不能有一絲毫牽掛，這個對一般人來講當然難！牽腸掛肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是總還要留一部分。徹底放下，談何容易！做不到，底下講：

　　【如若不會，則請老實念無量壽清淨平等覺，二妙俱足矣。】

　　實在放不下，你就抓住阿彌陀佛，這個也行，叫帶業往生。生到西方極樂世界，金剛般若三昧也很快就證得，這是事實。用這個方法，《金剛經》上要妙這兩種你也能夠得到。

　　【此約我見明離亦離一大段，顯示不垢不淨之義。】

　　這是一大科、一大段，就我見來說明，離的念頭也不能有。佛教給我們要離相，離的念頭不能有；有離的念頭，還是離得不乾不淨，這個念頭都不可以有。這一大段顯示出前面所講不垢不淨的意思。

　　【我見，這是垢穢，這是不清淨。離我見，這是清淨。】

　　但是諸位要曉得，染淨對立的那個淨，就不是真的清淨。那是什麼？比較，兩個比較一下，這個清淨。那不是真的清淨，真的清淨，淨也沒有了，淨也要離，才是真正清淨。底下講：

　　【而清淨自性之淨，乃是垢淨俱無。】

　　染淨都不能有，所謂是不垢不淨，垢跟淨統統沒有。

　　【故離我見者，離亦應離。若存一能離所離，我見終未盡淨也。】

　　說實在話，我見並沒有離，你還落在二邊，還落在能所裡面，能所就是二法。

　　【諸法空相下三段】

　　到這個地方總結這一大段的經文。

　　【初約身明義】

　　佛舉他的報身來說明空相。佛的報身都是當體即空，了不可得，何況菩薩以下所得的身相，哪有真的？佛舉他自己的報身來說。如果佛舉六道身來說，你這個身是當體即空，了不可得，那我們會想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他舉他自己的報身來說，告訴我們：三十二相即非三十二相，是名三十二相。

　　【次約世界明義】

　　在世界裡面講了兩小段，一個講微塵，微塵即非微塵，世界即非世界，這就是講物質的現象。物質現象裡面最小的是微塵，大的是世界，說一個大，說一個小，也是緣生之法，當體即空，了不可得，所以身心世界如夢幻泡影。後頭一段：

　　【約妄心明義】

　　三心不可得，過去心不可得，未來心不可得。

　　【合此三段，正是顯示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之義。】

　　這一段經文含義非常之深、非常之廣。不但在事相上告訴你，本來面目、真相是怎麼回事情，而且就在事相裡發揮心性，讓你在這些幻相當中見性。相極不平等，特別是十法界，可是你了解這一切現相的真相，你就曉得極不平等裡面看出來它是平等的。剛才講，從體性上看，它是平等的；從它演變過程上看，它是平等的；雖然現相不平等，現相為什麼不平等？業因不平等。這是佛教給我們而生其心的重要；因為相不會滅，相會變。說實在的話，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），沒有這回事情。人死了，他又投胎去了，這一投胎，他這個身相就變了，所以相會變。人死了以後六道投胎，那是大的改變。實實在在講，我們現在在此地，剎那在改變，沒有一個是不變的，這個一定要懂得。你曉得它剎那在變，你才曉得它當體即空，了不可得。

　　我上一次舉照相攝影，開智慧，你從這裡面就體會到佛在經上講的，就能夠做證明。佛給我們講所有現相是相續相，不是真的，根本不存在。我們用攝影機來照日常生活活動的相，我們用普通一般八厘米小的電影攝影機。一秒鐘拍這個片子二十四張，鏡頭開關二十四次。可是你要懂得，一秒鐘的二十四分之一，就是二十四分之一秒一張底片。這一張底片照下來之後，永遠再照不到了，這是事實真相。這個相就過去了，不會再來了。再照第二張，第二張它也過去了。這不過才二十四分之一秒，這麼一個速度。現在高級的攝影機，它的快門可以達到五百分之一秒，千分之一秒。我們才明瞭佛在經上講的「當處出生，當處滅盡」，才知道佛在經上講的，一切法不生不滅。為什麼不生不滅？因為生滅同時。所以我們領悟到《仁王經》上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，我們懂得佛是方便說，不是真實說。真實說是什麼回事情？億萬分之一秒，那個生滅的速度。億萬分之一秒，你怎麼能看出它生滅？看不出來。所以生滅可以講是同時；生滅同時，那就是不生不滅，這是事實真相。佛法界、眾生法界、地獄法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。

　　「一切空相，性自平等」，這兩句話完全是事實。經上這些文句，意思實在講是無限的深廣。你要是不能稍稍體會到，你怎麼會得到受用？你真正明白了，體會了，你的心平了，什麼妄念都沒有了。為什麼？都是假的，都是一場空，都不可得。萬法皆空，佛告訴我們，因果不空。因果是什麼？識，就是唯識家講「唯識」，唯識是真的，識是念頭，念頭就是因緣，底下就變相，把相改變了那是果，所以因果不空。佛教給我們「而生其心」，你生善的心，清淨心、平等心、慈悲心，這是善心，顯示出來一真法界、四聖法界。你如果有分別妄想執著，你變的是六道凡夫的法界。這個現相就是你那個念頭變現出來的，相雖然是剎那生滅，決定不存在，但是它有個相續相，讓你感覺到好像有這麼回事情，就好像作夢夢中境界一樣。

　　佛教給我們，不單是我們現在這一生，十法界都是夢幻泡影。經上講的一切有為法，有為法是講十法界。十法界都是有為法，不限於六道，不限於我們這個人間。十法界都是有為法，確確實實是夢幻泡影，確確實實「當體即空，了不可得」，所以你在十法界裡，你心怎麼會不清淨？離開一切妄想分別執著，你就超越十法界。雖超越十法界，我這個身體還在十法界，這叫什麼？佛經上叫「有餘依涅槃」。超越十法界就是證大涅槃，身體還在，有餘，有餘依涅槃。這個時候這個身體就跟諸佛菩薩一樣，在這個法界裡遊戲神通，沒有十法界的依報。留這個身體在十法界看戲，看這些芸芸眾生在表演，看他們起心動念，看他們造業輪迴，生起大慈悲心來幫助他們，幫助他們破迷開悟，幫助他們脫離六道，脫離十法界，這就是佛菩薩的事業。那個轉變，說實實在在話，剎那之間。

　　如何能契入這個境界？今天我們在經上看懂了，我們聽明白了，一定要在生活上去觀照。你要不在生活上兌現，沒有用。一切境緣之中，一切時、一切境緣之中，六根接觸，我們就曉得這個現相是怎麼一回事情，馬上就知道。正如同我們看電影、看電視一樣，畫面擺在那裡，我們曉得那是假的，不是真的，那是畫面。所以我們用清淨心，不分別、不執著，面對這個境界，這個境界的真相你才完全能看出來。你要是起心動念攪和到裡面去了，那就壞了，那個真相你就完全看不出來，你就迷了。所以決定不能夠攪和在裡頭，要置身於事外才行。不但六道裡頭我不攪和，十法界我也不攪和在裡面，這才是真正修學《金剛般若》。末後這兩大段的經文，意思非常非常之深，非常非常的重要，顯示出身心世界莫非幻化。我們真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前這個境界確實是幻化的，確實是空寂的；「空」是講相，相是空的，「寂」是講性，性自平等。

　　【凡夫執身為我，執世界為我所。我及我所，皆起於見。故身與世界，是所執。見，是能執。而三段經義，顯明能執所執之相俱空，。並能空所空之念亦空，是之謂諸法空相。亦即發揮不生法相，法相本無之義也。】

　　這個意思就更深入一層，更透徹了。六道凡夫都執著身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，換句話說，這一切生活環境是我所有的，這個執著非常堅固，我、我所。執著的根源是我見，我見是屬於妄想。身跟世界是所執，這個意思就深了，那個見、念頭是能執。《金剛經》後面這一段經文，說三心不可得是破見，你能夠見的那個念頭不可得。你所執著的身體，佛的報身，佛舉這個來說明身體；講微塵、講世界，說明你所執的那是緣生之法，當體即空，了不可得。說明事實真相是能執、所執的相都是空的。不但能執、所執的相是空的，你能夠執著的那個念頭也是空的，那是個妄念，清淨心中沒有這個東西。這個念就是我見，我見發展成為我見、人見、眾生見、壽者見。見是能執，相是所執。不但相是空的，見也是空的，這稱之為諸法空相。你真的了解，真的明白，真能夠體會到，就知道前面所說的，經文裡面講的「不生法相」。不生法相這一句，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，當處滅盡」，也就是佛法裡面所講的不生不滅。「法相本無之義」，從這兩大段經文裡面完全顯示出來。我們再看底下總結，「結成不生」，看這一段，這一段是正宗分末後的一段，這是總結全經。正明不生，看這一小段：

　　經【須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。】

　　不生法相，在這裡說出來了，這就是說明法相本無的意思，徹底顯露出來了，這真正講到了究竟圓滿。我們看註解。《金剛經》義理的確很深，如果沒有詳細的註解，詳細的解說，讀《金剛經》的人雖然很多，明瞭《金剛經》意思的人很少。意思不明，他提不起觀照的功夫，他怎麼能得受用？所以說老實話，不如念佛。但是對這個意思徹底明瞭的話，真的受用很大。對念佛的幫助也太大了，念佛往生，所有一切障礙都沒有了，這是幫很大的忙。

　　【經初所說發廣大心、起廣大行、不取法與非法之相，乃至發心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知見信解，方為通達無我法。故曰應如是知見信解，不生法相。正所以顯示發菩提心，必應如是，乃為菩提心。】

　　我們從這個地方來看，發菩提心的標準實在是很高。通常我們把發菩提心掛在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那麼容易，這個地方才是發菩提心的標準。菩提心如果真的一發出來，就超越十法界。菩提心是正覺，沒有迷惑。《金剛經》的境界，這是前面我說過的，圓教初住菩薩的境界，也就是破一品無明、證一分法身，是他們的境界。經上講的「善男子、善女人」，這個善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他們發阿耨多羅三藐三菩提心了。圓教初住菩薩叫發心住，那是什麼地位的菩薩？就是發菩提心的菩薩，這個心一發，就是發心住初住菩薩，破一品無明、證一分法身，稱之為法身大士。所以那個心是廣大心。

　　心怎麼廣大？沒有分別，沒有執著了，這個心量是盡虛空遍法界，才這麼大。心裡面一有分別，心就小了；有分別就畫格子、畫界限，就不能盡虛空遍法界。一分別，平等就沒有了；一執著，清淨就沒有了。離開執著，得清淨心；離開分別，得平等心。清淨、平等才是廣大心，才是真正的菩提心。我們要想作菩薩，要想真正明心見性，要想生到西方極樂世界上上品往生，你要真正離開分別執著，這個東西是大障礙，分別執著都是虛妄的，都不是真實的，自性裡頭沒有這個東西。

　　分別執著都是屬於妄想，為什麼不捨掉？沒有辦法捨掉，前面說過，是因為對於眼前這些境界的真相不了解，誤以為身是真的、外面境界是實在的，所以起分別執著。現在曉得這個身是空的，外面境界也是當體即空，了不可得。境界是什麼？我們現在明白了，它的真相是業因果報剎那億萬分之一秒的生滅相續現相，這是十法界的真相。要念念記住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又墮落，這教你要時時提起觀照功夫。眼前境界順境也是假的，逆境也是假的。順境沒有歡喜，假的，當體即空！逆境也不生煩惱，當體即空，了不可得，你看，順逆平等了。順逆之相雖然不一樣，你的感受是平等的，你的受平等，你的覺觀平等，受用平等，這就是得真實的受用。你在這裡面得清淨心、平等心，靈光獨耀，迥脫根塵，你得的是這個。身心世界再不會把它掛在心上，換句話說，你已經脫離六道輪迴的生活，已經超越四聖法界的生活，你過的這個生活是一真法界法身大士的生活，那怎麼會一樣？這是廣大心、廣大行。

　　不取法與非法之相，法是法相，非法是空相，空有兩邊都不取了。凡夫取法相，在六道裡面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道輪迴。四空天人是著在空，欲界、色界是執著有。執著有錯了，執著空也錯了，這是講三界之內。三界之外，是講修行人、學佛的人。學佛的人，三界之外學佛，執著佛法有，出不了十法界。十法界怎麼來的？執著有來的，有佛法、有菩薩、有佛道可成。如果在佛法裡面執著空，那就變成阿羅漢，變成辟支佛，證偏真涅槃；偏真涅槃是空，所以佛說二乘人墮無為坑，這是執著空相的。大乘菩薩空有兩邊不著，這才能超越十法界。要曉得，四聖法界，我們講權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，他為什麼不能超越十法界？他有妄想分別執著，這個道理在此地。這是說明法相跟非法相都不能住，都不能執著。

　　乃至發心不住，應無所住而生其心。發心不住發心的相，真發心了，並沒有以為「我發了菩提心」。發菩提心不著發菩提心的相，證果不著證果的相，不但法身大士不著證果的相，這一次我們在《金剛經》上看到，連小乘須陀洹都不著得須陀洹的相。在過去我們總以為小乘還著相，現在在這裡看到，原來須陀洹也不著得須陀洹的相。為什麼他是小乘？他沒有超越十法界到一真法界。經上有一句話說明這個事實，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。無為法就是不著，兩邊不著。兩邊不著它有等級不同，像須陀洹兩邊是不著，淺，功夫淺，那個不著的功夫是剛剛得力，這是小乘須陀洹。往上去再進一步，他這個不著的功夫比較深，功夫更得力，大、小乘果位層次這麼多，都是無為法，統統都是離四相、離四見。離四相、離四見，那個功夫程度不一樣，所以才有菩薩五十一個階級，小乘四果四向的差別，這是皆以無為法而有差別，經上明白告訴我們，是這麼一回事情。所以千萬不要以為，我執著我還可以能夠證果，沒這回事情。這是我們在此地看到的，小乘初果都不可以，都不會執著得果這個相。現在我們常常在各個地區都聽到，有人說他是什麼菩薩再來的，他證阿羅漢，什麼佛再來的，我看都著了相。用《金剛經》的標準來觀察，是真的或假的，馬腳都露出來了；真的，決定不著相。不住亦不住，連那個不住的念頭都沒有。剛才說了，有一個不住的念頭，他已經住了。不住的念頭都沒有。

　　「必如是知見信解」，如是知，如是見。知，用現代話來講，想法，見是看法，必須這個想法、這種看法信解。實在我們這個說法很難，意思說不出。我們講個看法、想法，已經著了相，已經落在四見裡頭，落在四見四相裡頭。有這麼一個意思，決定沒有四相四見的念頭，要這樣的知見信解，方為通達無我法，無我法是究竟圓滿的佛法。

　　法相宗上講的二無我，有許多同學雖然不是專門學相宗，相宗的常識必須要有。相宗最基本的一本論典就是《百法明門論》，《百法明門論》實際上就是解釋佛在大乘經上常講的一句話：「一切法無我。」無我法就是一切法無我，《百法》就是解釋這一句話。而實實在在這一句話，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面講得更清楚。《瑜伽師地論》是用六百六十法來說明一切法。一切法他把它分類，分成六百六十類。天親菩薩看到六百六十法太多，初學的人受不了，把六百六十法再歸納，歸納成百法。由此可知，百法是六百六十法的綱領，《百法明門論》是入《瑜伽師地論》的基礎，等於是《瑜伽師地論》的先修班，先把綱領提出來給你講。《百法》裡面分為五大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法。前面四種都是有為法，前面四種歸納起來有九十四法，無為法是六個無為法。這九十四法展開，就是一切法。一切法說明什麼？說明無我。《瑜伽師地論》講得詳細，《金剛經》講得簡單，言語文字有簡略廣衍的不同，裡頭的意思完全一樣，並沒有說《金剛經》講得就少一些，《瑜伽師地論》講得多一些，沒有，一樣圓滿。一個是講得簡單扼要，一個是詳細的來分析。這叫通達無我法。如果證得無我，這問題解決了，你超越十法界了。

　　「故曰應如是知見信解，不生法相。」不生法相在此地做總結，前面講的已經相當詳細，相當透徹了。確確實實不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已經證得無生法忍。我們在迴向偈裡面念的「花開見佛悟無生」，悟的什麼？悟的不生法相。也就是說，一切法不生不滅。不生不滅的現象，你真的看到了，真的明瞭了，你證得了，你這個果位就是無生忍的菩薩。

　　「正所以顯示發菩提心，必應如是」，這是說明發菩提心的標準，一定要達到這個標準，那才是真正發菩提心，真發菩提心的菩薩。剛才講了，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是《金剛經》上講發阿耨多羅三藐三菩提心的標準。今天時間到了，我們就講到此地。