金剛般若研習報告　　（第三十七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0037

　　請掀開經本，第八十九面，第十行，小註第六條：

　　【約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清淨，心不淨則土不淨，豈能了生死出輪迴。】

　　上一次講到這個地方，意思還沒有講盡，我們接著把它補足。因為經文說到這個地方，對我們用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是沒有看破；也就是說宇宙人生的真相沒搞清楚。果然明瞭，這就是看破；看破之後，不必別人勸我們，自自然然就會放下。佛在這一段經文裡面告訴我們：微塵非微塵、世界非世界，到這個地方更進一步，三十二相非三十二相，實在已經把宇宙人生的真相，為我們一語道破。微塵跟世界是我們生活環境，我們常講身外之物。三十二相是自身、身體，就是本人，佛不用眾生來說，用他自己本身來講，讓我們體會這個意思更深刻、更親切。佛身尚且如此，何況眾生身；如來果地尚且如此，何況六道輪迴。他的用意在此地，讓我們了解身體以及身外之物；總而言之一句話，都屬於塵境。如果著相取境，心當然不清淨。不但是心裡面取著世間法，心不清淨，即使取著佛法也不清淨。為什麼？佛法也是因緣生。既是因緣所生，沒有例外的，都是「當體即空，了不可得」。取著就錯了，心就不清淨；心不清淨，身就不清淨；身不清淨，外面境界當然不清淨，所以說土不清淨，土是指我們外面境界。這幾句話含的意思，很深很廣。

　　凡夫尤其生在這個時代，我們的生活環境不好，特別是環境的污染，實在講這是人為的，是地球上這些人製造的。過去工業革命之前，地球上完全順乎自然的法則，用我們現在的眼光來講，那是清淨土，山明水秀，絲毫污染都沒有。工業革命之後，文明進步了，不錯，帶給我們許多的便利；但是這些便利的反面，諸位想想，我們付出了多少的代價！兩項仔細比較一下，值不值得？實實在在講，得不償失。要是依據現代的科學家，他們對全世界提出了警告，如果環境污染要不能把它阻止，像現在繼續不斷的這樣惡化下去，地球上五十年以後不適合人類生存。不但將來水不能喝，空氣不能呼吸，空氣裡面都有毒，那人怎麼能生存？這個問題嚴重，這是科學家提出的警告，他們的確有證據，科學的證據。誰都知道這個事情的嚴重性，有沒有辦法來防止？說實實在在話，沒有任何一個國家地區，有能力做出有效的防止。為什麼沒有效？念念佛經就知道，經上講：心清淨則身清淨，身心清淨則環境清淨。今天防止環境污染，治標，不是治本；治本是要如何令一切眾生恢復清淨心，那就是治本。大乘經上常講，「依報隨著正報轉」，正報是身心，依報是環境。現代這個世界的眾生，比起過去、比起古時候，我們冷靜仔細的觀察，現在人心的污染非常嚴重。哪些是人性的污染？貪、瞋、痴、慢、疑，這五種根本煩惱，天天在增長，貪而無厭。古時候的人貪心很少，他生活很容易滿足，知足常樂。他不貪，安分守己，他的日子過得很平安，所以他享受的是大自然的清淨。我們今天被三毒五欲嚴重的污染、傷害，所以這個身，奇奇怪怪的病年年有增加，沒藥治，發現新的疾病，這個問題才真的是嚴重問題。心不清淨，身體多病，環境污染，根源都在心。我們要想自己身體健康長壽，如何求得？修清淨心就得到了。

　　心不淨則土不淨，豈能了生死出輪迴。生死就是不清淨的，輪迴就是不清淨的；身心污染不清淨，永遠不能脫離六道輪迴。六道輪迴當中，天道比人道清淨，人道比畜生道清淨，畜生比餓鬼清淨，餓鬼比地獄清淨，染污最嚴重的是地獄。我們現在得人身，看起來還像個人樣子，如果身心有極重的污染，那可不得了，現在是個人樣子，三惡道裡面已經註冊掛號，不久就得去報到，這才是真正嚴重的問題。即使有這麼重的污染，還是不怕，只要找到念佛往生的法門。世尊在經上明白的告訴我們，五逆十惡、極重罪業，臨終一念、十念都能往生，這是諸佛如來在這個時代幫助我們、救護我們，唯一的一個方法。只要我們自己能深信不疑，一心稱念。諸位要記住，一心稱念就是修淨土的祕訣。一心是清淨心，二心就夾雜，就不清淨。清淨心念佛求往生，決定得生；夾雜的心求往生，那就沒有把握，那是個未知數，完全看臨命終時你的運氣。臨命終時，如果你頭腦還清楚，遇到有善知識提醒你，幫你助念，還行；如果你運氣不好，臨終害一場大病，不省人事，那就完了，什麼人來幫你助念都沒效，不省人事，這最可怕！所以佛教給我們福慧雙修，修福不要享福，為什麼不享福？希望在臨命終時清清楚楚、明明白白，那是大福報，善終，是大福報！我們把福留在那個時候享，那個時候有福，這一句佛號就決定念佛往生，永脫生死輪迴。現在要是把福報都享盡，那就不得了，到臨終時候迷惑顛倒，這一生所修的都白幹了，還是要搞生死輪迴。念佛的人，一萬個念佛人，真正能往生不過三、五個人而已。什麼原因？臨終時候沒有福報，那一點微薄的福報，生的時候享盡了。我們要知道，自己沒福報、薄福之人，只有把福報存起來，留待最後來享，這個想法、看法、做法是正確的。我們再看底下這一段：

　　【應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性矣。】

　　佛這個意思的確是很深，佛不但是應化身不執著，四相四見完全沒有；即使佛的報身，也沒有，也不著相，後面還要講到。佛自己現身不著身相，這個身做什麼用處？為一切眾生說法的，為接引一切眾生永脫輪迴、生淨土成佛道的，這是佛應化身的大用，我們講是作用。佛為眾生說法的目的，就是令一切眾生破迷開悟，實在迷破不了，悟也開不了，果然肯相信淨土，發願求生，就是破迷開悟，就是離苦得樂。這個方法，下下根人都有分，一切眾生都有分，我們當然有分。如果眾生執著，執著佛相，你執著佛相，當然就執著自己身相，這一定道理的；如果說不執著自己身相，就執著佛相，沒有這個道理。執著佛相就執著自己身相，這樣念佛不能往生，這樣修行也不能開悟，為什麼？心不清淨。著就不清淨，不著就清淨。所以佛教給我們「應無所住而生其心」，萬萬住不得，住就吃大虧！我們無量劫來，生生世世修行沒有成就，還落得今天這個地步。原因是什麼？著相，沒能夠離相。所以這一生當中，不可以再走這個錯誤的路子。這是約眾生以明，說明這一段經典意思。下面是：

　　【約因果以明。大千世界為眾生同業所感。】

　　我們這個世界從哪裡來的？這麼多眾生從哪來的？我們的人事環境、物質環境，須知這是共業所感。如果沒有共業，絕對不會在同一個時間、同一個處所出現。凡是在同一個時間、同一個處所出現的，都是屬於共業。共業當中有別業。佛在《楞嚴經》裡面所說的，同分，同分就是共業，這是同業所感。因為有感，自性本能就應，應是什麼？現相，就現這個境界相。

　　【三十二相是世尊多劫薰成】

　　那是別業，三十二相是別業，好相，福報的相，那是他生生世世所修的。我們在佛經上看到，菩薩破最後一品無明，圓成佛道，他要去度一切眾生，度眾生需要相好，這相好怎麼辦？還要用一百劫的時間專門修福，百劫來修相好，沒有相好，不能度眾生。眾生著相，如果佛長的樣子醜醜的，一看就不喜歡，佛本事再大，眾生一看，不好看，掉頭就跑掉，怎麼能度眾生？特別還要用一百劫的時間去修相好。佛的相好，人家一看就喜歡，就愛他，捨不得離開，所以佛就能給他說法，相好是攝受眾生的手段。在這個地方，我們必須要曉得，百劫的百不是一定的數字，佛經大致上都沒有一定的數字，表法的。百代表圓滿。圓滿，就不一定時間長短，有人修一劫的時間，他就圓滿；有人真的要修幾十劫、百劫才圓滿。那不一定，看他怎麼個修法。這裡面我們必須要知道，成佛是福慧兩個都圓滿，二足尊，智慧圓滿，福報也圓滿。但是在修行過程當中，往往有偏重，偏重在福裡面修，給諸位說，成不了佛，他到六道輪迴裡面享福報去了。偏重在慧裡面修，行！能成就，雖成就之後，福不足！再專修福報，把福補足，這個樣子，他成了佛之後，他才需要百劫去修相好。有一類的菩薩，在修行當中，他就福慧雙修，福慧雙修成佛，他就不需要用那麼長的時間去修相好，他一成佛的時候相貌就好。這是教給我們修行最好是福慧雙修，不要偏在一邊。實在講，真正的意思在此地。修慧同時要修福，《金剛經》上教給我們就是這個方法。應無所住是修慧，而行布施是修福，這教給我們福慧雙修，福慧等修、平等修，這是我們應當要注意的。這個地方講三十二相是世尊多劫薰成，這就是講百劫修相好。

　　【此二皆不外因果】

　　大千世界是眾生共業所感的，佛三十二相是多劫福報修成的，那都是修因所得的果報，都是在因果範圍之內。

　　【因果即是緣會】

　　緣會就是緣生的意思，因緣聚會而現的這個形相。所以是因緣所生的。

　　【緣生故是幻有】

　　世界是幻有，身體是幻有，佛的三十二相八十種好，百劫修成的，也是幻有。

　　【幻有故是假名】

　　假名就不要執著了。看到這是假名、假相，不要執著，應當要放下。

　　【有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。】

　　我們對於因果的道理，對於因果事實真相，要以非常嚴肅的態度來看待。雖然名是假名，相是假相，這都是因果變現的，都是因緣所生的，有因有果，因此對於因果，因緣果報絲毫不爽。成了佛，也不能違背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同學問，既然因果不能逃，我們造了很重的罪業，帶業往生到西方極樂世界，那個惡業將來還要不要報？如果說沒有報，那不就逃了，那因果律不是被推翻了？那要報的話，這個太可怕了，成了佛還要受報。沒錯！因果不可逃，成佛也要受報。但是成佛之後受報，跟我們凡夫受報不一樣。我們凡夫受報，那個惡報太苦了。為什麼會有那麼苦？因為你著相。成佛之後受報，他不著相。他不著相，雖然有這個事，沒有苦受，這就是不相同的地方。世尊為我們所示現的，那是真佛，不是假佛。在佛的傳記裡面，我們還看到釋迦牟尼佛三個月馬麥之報，沒有東西吃，吃人家餵馬的馬料。無獨有偶，我們中國孔老夫子也是聖人，孔子在陳，三月絕糧，也是鬧飢荒挨餓，沒得吃！佛與大聖人，也沒有辦法逃避因果。佛門裡常講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候不怕，果報現前怕了；菩薩是果報現前不怕，造因的時候非常謹慎，怕造錯了。菩薩是絕不造罪業，絕不造惡因，他知道果報可怕，所以決定不造惡業，這就是高度的智慧。

　　我們也曾經在佛經裡面看過，佛與大菩薩們，常常示現在惡道裡面度眾生，在中國、在台灣，好像現在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台對面有一個鬼王是焦面大士，在通常一般是用紙紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的對面，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道度眾生，他要現鬼身，要現同類身，才能度那一類的眾生，他現我們這個人身，沒有辦法度鬼。他要度畜生，他就要現畜生身。他要度一群豬，他自己要現一個豬身，在那裡面跟牠講經說法，豬才懂，人跟豬是講不通的。應以什麼身得度，就現什麼身。所以佛與大菩薩常常現畜生身、現餓鬼身、現地獄身。地藏王菩薩在地獄是現的地獄身，不是像我們現在塑的這個相這麼莊嚴，不是的，地獄身，你看到會嚇壞。現身在惡道裡面度這些惡道眾生，他為什麼能現那些身？過去生中造的惡業，感得惡報，他這個惡報是在惡道裡面去當菩薩、作佛，他是這樣去受報的。所以我們縱然造作很多惡業，到西方極樂世界成佛了，這些惡業、惡緣，就將來在三惡道裡現菩薩身去度惡道眾生，果報是這麼報掉的，逃不了因果。所以做的惡業，不要害怕！沒有惡業，成了佛、成了菩薩，不能到三惡道度眾生，你沒有這個緣。佛菩薩為什麼能到三惡道度眾生？沒有成佛的時候造作惡業。由此可知，惡業也沒有什麼不好處，成了佛，就是憑惡業到三惡道去度眾生，度這些罪苦眾生。由此可知，善惡邪正不是絕對的，是相對的。如果你體會到《金剛經》上所講的一如，那個意思就更圓滿了，真正不可思議！善惡一如，邪正一如，一如就是不二。所以成佛、成菩薩之後，能在十法界現身，能普度一切眾生；因此造作惡業不要後悔，沒有什麼好後悔，老實念佛求生淨土就對了。如果造作惡業耿耿於懷，常常想我罪業深重、罪業深重，諸位要曉得，你每想一次就又造一次，你還怕造得不夠多！你為什麼不想造善業？為什麼偏偏就想造惡業？一切善業當中，念佛第一善，為什麼不想佛、為什麼不念佛？一定要把這個念頭轉過來，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就好。底下這一段：

　　【約空有同時並具以明】

　　這是從每一個角度裡面來觀察，讓我們了解經義。

　　【說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。曰非曰是，說了非又說是，是令二邊皆不可著。】

　　這是佛說法的善巧方便。

　　【身心世界，皆為緣生，別無實法。】

　　這個心就是八識心，八識五十一心所都是緣生的，都是有為法，不是真實的。別無實法就是它沒有實體，根本就不是真實的存在，這才是真相。

　　【故有即非有，非有而有。】

　　有即是空，空即是有。我們凡夫觀念當中，空跟有是兩樁事，完全是對立的，有就不空，空就不有，這是不知道事實真相，事實真相是空有同時。《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我們今天講的物質，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接觸的，都是屬於色法，意根所緣的是心法，六根所緣的境界都不是實在的；不但所緣的境界不是實在的，六根本身也不是實在的，統統是緣生法。既然是緣生法，空有就同時，諸位要記住這個，緣生空有就同時，空有就不是對立。所以「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是完全一樣，空跟有是一不是二。

　　【豈非同時並具。依正如是，其餘可知。】

　　依報、正報真相是這樣子，那其他的不必說了。

　　【二邊不著，乃斷除妄念之極致。】

　　我們要見性，我們要修清淨心。為什麼見不了性？為什麼得不到清淨心？就是因為你有妄念，妄念不斷，你怎麼能成就？這是斷妄念最巧妙的方法，空有二邊不著。要想做到空有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。這個觀照功夫，就是把你錯誤的觀念轉變過來，這就觀照。心裡面才起心動念，起什麼心？貪著、分別、執著，才有這個念頭，這就叫妄念，起來了，立刻就想到佛說的，空有同時，有即是空，色即是空，色不異空。我們那個執著的念頭，貪取的念頭，雖然不能完全斷滅掉，那個分量減輕，不會那麼嚴重了。知道身心世界「當體即空，了不可得」，這是真相，諸佛如來所證的。底下一段：

　　【約究竟義以明。世尊說此二節。】

　　講這兩節經文，這兩節經文就是身心世界；三十二相是身，微塵世界是世界，身心世界。

　　【是令眾生徹底領悟言語道斷、心行處滅之性體。】

　　真如本性的理體，宇宙萬法的本體。

　　【依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名。】

　　諸位要曉得，佛法裡面有方便說、有真實說；方便說是俗諦，真實說是真諦，佛依二諦說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗諦我們好懂。譬如佛給我們講十法界、講六道這些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真諦，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們為什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裡面講，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因為有十法界的假，顯一真法界的真。佛法裡面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裡面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是剎那剎那在變。人老了，不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，你才曉得這個可怕，這叫假的。凡是不變的，這就是真的，我們在世間裡面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裡面不變，我們讀《無量壽經》，《無量壽經》裡面的人不變，永遠不老，他永遠不變，人不變，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。

　　十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，所以它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界為什麼會有生滅？因為十法界的眾生，包括十法界的佛，諸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。別教的佛，只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，所以這個境界是生滅相。一真法界裡面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講，因緣果報絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。

　　這兩節文它的深義，是世尊教我們在這裡面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裡？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裡面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。

　　諸位要是體會得這個道理，稍稍明白這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裡頭有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的時候就無所不知。我們在禪宗《六祖壇經》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的時候無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你，你念給我聽，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽就懂、一接觸就懂了。為什麼？因為他得根本智，他得無知的般若，所以起作用的時候無所不知。諸位要是能夠透徹明瞭這個事實，你才會接受古大德那種教學法，你才能得受用。而不會誤會到廣學多聞，佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願「法門無量誓願學」；佛有沒有講錯？佛沒講錯，我們聽錯了，我們誤會了，我們不曉得佛的意思，依文解義。依文解義很可怕，佛門常說，「依文解義，三世佛怨」，過去、現在、未來佛看到你這樣都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。法門無量誓願學，哪裡需要學的，一接觸就會了，那就是學。《壇經》很了不起！《壇經》給我們很大的啟示。因為這是中國人說的，中國人寫的，我們讀起來特別親切，裡面字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。廣學多聞，是一接觸、一見、一聽，徹底明瞭了，就是《華嚴經》上五十三參。參學，就是我們現代人所講的觀光考察，現在用觀光考察，在《華嚴經》上叫五十三參，那個參就是參觀、就是考察的意思，觀光考察的意思，經上叫參，現在是用這個名詞，你要懂得。目的都是叫你見性，沒有別的。要曉得依正二報，就是身心世界，唯是因緣聚合之相，除此之外，別無一物；經上講「是名」，是名就是指這個意思。

　　【明其假名為生，實未嘗生。】

　　哪有生！佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見說的，俗諦而說，實實在在沒有生也沒有滅。

　　【故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起，是故世尊說為可憐憫者。】

　　世尊為什麼說六道眾生可憐憫？就憑這個而說的。實實在在我們這個世間，任何一物點點滴滴有沒有生滅？沒有。哪一天你要是看到這一切法不生不滅了，那恭喜你，你已經證到大菩薩的果位。什麼菩薩？無生忍位的菩薩。什麼叫無生忍？已經見到所有一切法不生不滅。忍這個字，有同意的意思，有認可的意思，佛說一切法不生不滅，我同意、我認可，那你就叫證無生忍。可見得眼前一切法，的確是不生不滅。我們把一切法看成一個生滅的，是看錯，看走了眼。但是你一定會執著說：我沒看錯！我一年比一年老，你看花開花謝不是生滅嗎？我沒看錯。明明看錯了，還不承認，還硬說沒看錯，正因為這個原因，所以你永遠沒有辦法證得無生法忍。如果你承認「我錯了」，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢把它修正，我見到事實真相才有可能！不肯認錯，就永遠不進步。我們凡夫要認錯，我們凡夫千萬不要以為我的想法是正確的，我的看法是正確的，那就完了，佛都不能度你。有這樣執著的人，就是佛經上講的一闡提，一闡提佛沒有辦法度他，堅固執著不肯認錯。《法華經》上有一句話，佛說：是法住法位，世間相不壞。這兩句經文，就是講我們現在這個世間相不生不滅，你要能夠真正證得，那就是無生忍位的菩薩。無生忍地位高，《仁王經》上把菩薩的位次，完全用忍來說。五忍位的菩薩：信忍、伏忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。無生法忍是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。無生忍的時候，就看出盡虛空遍法界一切法相都是不生不滅。實在說，這是什麼道理？這個說出來，用比喻說出來，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人不肯說破，為什麼？說破了之後，你就很難開悟，把你的悟門堵死了。所以他不太忍心說，不是說不出來的。不說出來，你永遠有個疑情在，特別是禪宗，禪宗非常注意疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說。這就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想執著，分別、執著，愈迷愈深，因為這個緣故，佛才叫眾生是可憐憫者。

　　我們看江居士為我們解釋這兩段經文，確實是費了苦心，從眾生方面說，從因果方面說，從空有同時方面說，從究竟義說，真的說得很圓滿，比一般《金剛經》的註解確實是註得好。我們今天研究《金剛經》，說實在的話，一定要取他這個本子，他在《金剛經》上，他是一門深入，一生就是一部經，四十年。四十年成為《金剛經》的權威，我們尊他一聲金剛菩薩絕不為過，確實是金剛菩薩。

　　【須知身心世界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。】

　　無他就是沒有別的緣故。

　　【實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經云是名，如是如是，此「是名」之究竟了義。】

　　像這樣的註子實在講，都應當念個一百遍、二百遍，念了能開悟。所謂開悟，就是真正了解事實真相。確確實實一切法不生不滅，生滅相從哪裡變現？從妄想裡頭變現出來的；真心離念，離念就沒有生滅。妄心就是個念頭，念頭有生滅，剎那生滅，念頭不是真的，是妄的。佛說法，這個地方顯示出來了，佛法因緣生，佛是因眾生的妄念變的虛相，所以列這些名詞。六道輪迴、十法界，取了這麼多名詞，是因為眾生妄想變現出來的。眾生要沒有妄想，哪有這麼多佛學名詞？沒有了。所有名詞術語是這麼建立的。在本經「是名」這兩個字裡頭，含有這些意思在裡頭，這是「是名」的究竟義，講到究竟，講到徹底，字字句句都含無量義。

　　【若離於念】

　　這就是根本，它根本的原因在此地。

　　【身心世界之名字言說，尚且無存。哪有生滅之名字，又哪有生滅可說。】

　　可見得那個源頭就是個念頭，就是這個妄念，妄念沒有了，什麼問題都解決了；妄念沒有了，身心世界的名字也沒有了，生滅的名字也沒有了，不但沒有，佛也無法可說。禪宗說「口掛牆壁」，沒得說了！在這個境界裡頭。

　　【如此則泯一切相而入真實體】

　　這個境界是什麼境界？這個境界就叫做一真法界，法身大士所證的；就是《華嚴》末後所講的，入不思議解脫境界，就入了這個境界，這就是一真法界。我們世間人看到這個法界，是永恆不生不滅的境界，在佛法裡面講，這是泯相入體，體是真實，會相歸性。這一句「泯一切相而入真實體」，跟會相歸體一個意思。

　　【真如性體，從本以來，平等如如。】

　　《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，就是這個境界。由此可知，西方極樂世界就是這個境界。我們沒有能力離念，沒有能力斷惑，要想入這個境界，修其他法門是決定不可能。這個不是我說的不可能，一切經裡頭講不可能。唯有念佛求生淨土，得彌陀本願的加持，臨終佛來接引我們往生，這就可能，這樣才能夠入不思議解脫境界，除這一門沒有第二門好走。大乘顯密八個宗派，八大宗。我在年輕的時候，跟一般年輕人差不多，求知欲非常強烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉獵一下，都想去學學，耽誤了不少時間，浪費了許許多多的精神、精力，最後專門念佛修淨土。道理在哪裡？看看其他各宗各派各種法門，想想自己做不到，實在沒有辦法。禪宗不但講開悟，我們做不到，禪定都得不到。我們以為有能力盤腿面壁，坐個三個月、半年不出定嗎？做不到！其實三個月、半年不出定，又算得了什麼？將來不過是生四禪天而已，不能出三界，你才知道這個多難。學密，三密相印、即身成佛，你能成得了嗎？見思煩惱不斷，成個什麼佛！縱然依照密法修持，功夫很得力，有好的上師在旁邊指導，即身成佛了，也不過成個藏教佛而已。他的地位，印光大師講頂多只等於阿羅漢，甚至於阿羅漢還不到，只能等於一個三果聖人，只是這樣的成就，距離圓教的佛果遠之遠矣。這在《印光大師文鈔》裡面，諸位可以看到。這些祖師大德都是講真話。我這才統統放下來修淨土，弘揚淨土，知道這個法門在末法往後九千年，這麼長的時間裡面，的的確確可以普度眾生，能令一切眾生，有緣的眾生能信、能願，各個往生不退成佛，唯此一門。幾十年時間才認清楚。經典法門都擺在眼前，不識貨，花了幾十年，這才搞清楚、才搞明白。才發現原來這樁事情全都寫在《無量壽經》的經題上，過去也看這個經題，也念這個經題，沒發現，不曉得它的意思。

　　【總之起念即非，並起念之非亦非。經云則非，如是如是。此「則非」之究竟了義。】

　　十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，講得很圓滿、很透徹、很究竟。他要沒有相當功夫，他要不是過來人，這個話說不出來的。江居士他怎麼樣成就的？我們在他整個講義裡面，可以得到一個結論，就看出他是怎麼成就的。他教宗般若，用般若這個方法，結合念佛法門。用般若什麼方法？離名字相、離言說相、離心緣相，這就是我們最近講的這一段經文。受持金剛般若波羅蜜，怎麼個受持？離言說、離名字、離心緣，就是受持金剛般若。這三個相一離開，身心世界一切放下了，真正恢復到清淨心，一心專念阿彌陀佛；一切放下，一心專念，這個得阿彌陀佛本願威神的加持，那個力量就太強太強了。所以他智慧開了，他對於大乘經義，點點滴滴看得這麼樣的透徹，這麼樣的圓滿究竟。人家從這裡得力的。

　　他用四十年，我們今天要學，是不是也要用四十年？那就太傻了，我們今天用的時候，不要！我舉個比喻給大家說，你就明瞭。現在交通工具最發達的飛機，飛機從最初發明到現在，差不多將近一百年了。現在叫你去造一架飛機，你是不是造最原始一百年前那個飛機？是不是製造那個？如果你們有能力、有財富，我們來搞一個飛機製造廠，我們來製造飛機，你是不是製造一百年前的那個螺旋槳的飛機？是不是造那個？你不會！你一定造現代最進步的科技。他是累積到今天，我們今天用他的成果，不要他從前的。換句話說，江味農居士四十年達到這個境界，我們四年就達到，這才是正確的、應當的。諸位永遠要記住，我們的成就，踏著別人的肩膀、頭頂往上去的，這才是成就，跟在後頭做尾巴是永遠不能成就的。你看禪宗的口氣多大，不說踏著別人的頂，踏著毘盧遮那佛的頂，那是真的成就，追隨，是客氣話！跟在人家後頭永遠不能出人頭地。後人如何出前人頭地？踏著前人的頭頂超越了，這才是出人頭地。科技的發展是如此，佛法的進步也是如此。我們初學，是學人家的規矩，學人家的方法，更進一步超越他。不能超越他，談什麼成就！自己尚且不能成就，何況度眾生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存這個心：我一定要超過古人，超過這些佛菩薩，你貢高我慢，你決定超不過、決定墮落。如何能超過？心行處滅、言語道斷，就超越了。要做真功夫！這一段裡面講的，都是修行重要的綱領、原理原則。

　　【須知但遮無照，但泯無存，便非了義。】

　　什麼叫遮、什麼叫照？什麼叫泯、什麼叫存？這些字都是大乘經上，古來祖師大德著作當中常用的字樣，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有滅的意思；「照」是覺，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是滅，存是有；泯是空，存是有。我們修行只著重一邊，那就不是了義。像前面所說的，「應無所住而生其心」，那就是遮照同時。應無所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。應無所住是泯，而生其心是存。所以，

　　【遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。】

　　這教給我們修行正確的態度。心裡面要乾乾淨淨，一念不生，不但是世間一切法相決不能夠執著，不但不執著，決定不把它放在心上，讓這個心清淨，讓這個心裡頭空洞。諸位要曉得，心空就靈，心裡有一物就迷了，迷就不靈；靈是智慧，心裡什麼都沒有，智慧就生。心裡有一樣東西，沒有智慧，智慧就沒有了，就迷了。所以心要清淨、心要空，不可以有一物。

　　我們身是有，有就要動；有要是不動，這個身體就壞掉。身是個機器，所以活動，活人就動，不動就死了。活動兩個字很有味道，你要活就要動；你不想活，就不要動了。怎麼個動法？利益一切眾生，我們這個身體動起來，動起來是為了利益一切眾生，行於布施。布施這個意思在前面講過，是廣義的，不是狹義的，包括我們整個的生活。我們整個的生活，就是為了利益一切眾生，決不是為了利益自己，有一點點利益自己這個念頭，你就著了。就像諸佛菩薩示現在這個世間一樣，沒有為自己，全是為了利益眾生。我們穿衣吃飯都是為了眾生，都是為利益眾生。要不為利益眾生，這身體可以不要了，可以捨身。留這個身住世就是為利益眾生，保養這個身體也是為利益一切眾生，世尊在本經前面示現就是這個意思。我們活在這個世界上，為什麼活著？為利益一切眾生。你穿衣，為什麼穿衣？為利益一切眾生。你吃飯，為什麼吃飯？為了利益一切眾生。而生其心，生這個心，這叫照。念念都照盡虛空遍法界一切眾生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照眾生。遮中有照，泯中有存，這是究竟了義。《金剛經》確確實實是中道究竟了義，古人註解有以這幾個字做為註解的名稱，不無道理在。

　　【學人最初宜用遣蕩功夫，以除其舊染之污，使此心漸得清淨，乃有見性之望。】

　　學佛，學金剛般若，從哪裡下手？記住佛的教訓，就在日常生活當中，把無始劫以來的妄想、分別、習氣，用《金剛經》的道理，用《金剛經》的方法，把它除掉，分分除、漸漸除，除一分就有一分好境界現前，除兩分就有兩分好境界現前，就得受用，真實認真努力，見性就有指望。我們用這個方法來念佛，得一心不亂有指望；不但得事一心，得理一心不亂也有指望。諸位要知道，佛菩薩為眾生講經說法，凡是他所說的，都是我們這個世界的眾生可以達到的；如果我們這個世界眾生根本達不到的，他決定不說。因為那個說出來的話，是給我們開玩笑，對不起我們。為什麼？來吊胃口的，變成諷刺我們，我們做不到。凡是說得出來的，我們這個地球上眾生做得到的。佛講明心見性，我們這個世間人真的做得到；佛講理一心不亂，我們這個世間人確實可以做得到。佛的話沒有一句是假話，沒有一句是廢話。當然，理一心不亂難，理一心不亂就是禪宗的明心見性。用金剛般若這個方法來幫忙的話，來修行的話，是可以達到的，而且我們一定要發心這樣去做的。古人常說：「取法乎上，僅得乎中。」我們把自己目標定在理一心不亂，達不到，還有事一心不亂，還能得其中。假如我們的目標訂得很低，只訂到凡聖同居土下下品往生，那好了，達不到就去不了。因此自己的目標總要訂高一點，這是正確的。

　　我們應該發憤、認真、努力。從哪裡做起？從斷貪瞋痴慢疑做起，要真幹！哪一個習氣重，先在那裡下手。如果對財看得很重，先捨財，先從重點下手，一定要斷貪瞋痴，要斷我慢、要斷疑。這個疑是什麼？最大的就是怕懷疑淨土。你對於淨宗法門要是有懷疑，你這一生決定不能成就。決定不懷疑，真正相信。西方淨土是真的，極樂世界是真的，念佛得佛的加持是真的，臨終佛來接引是真的，樣樣都真實，一絲毫疑惑都沒有。先把貪瞋痴慢疑斷掉，真正不疑了，那就一門深入。還想搞其他的法門，對淨土信心不足，對淨土還是有疑問存在，他才會去涉獵其他的法門；果然不疑了，那就徹底放下。這是我們必須要記住的，要細心從這個地方去體會。一定要斷煩惱，身心世界決不可貪戀，外面的境界誘惑的力量很大，記住佛在《金剛經》教導我們，菩薩不受福德，不接受，絕不享受福德。我們這一生一世，始終保持著自己初心，保持我的初發心，保持我一個極簡單的生活方式，不受外面境界的誘惑，我們才能成就。

　　科技日新月異，我們看在眼裡清清楚楚，這是增長智慧，我不是不知道，我樣樣知道。知道怎麼樣？如如不動，你誘惑不了我，我什麼都不要，不要說叫我去買，送給我，我都不要，如如不動，把那個貪徹底捨掉。科技東西有利於弘法利生，弘法利生發心的人很多，讓他們去做，我不必去做。我要搞這些幹什麼，現在大家用這個東西，我們雖然在這個地方講經，全世界的人都聽得到，這些機器都傳播過去了。他們在做就好了，我何必去做？我不要買機器，我也不要學這東西，讓他們去做，這樣就對了。我要有個念頭去做了，我們清淨心又被污染、又夾雜了。自己不能成就，就決定不能幫助人。為什麼？自己道眼沒開，還是迷惑顛倒，你怎麼能為別人指路，你指給別人是錯誤的路，不是正路。

　　由此可知，斷煩惱習氣的重要，這第十三條就是叫我們斷煩惱習氣。斷煩惱習氣，沒有高度的智慧做不到，沒有真實的智慧容易退心。看到別人社會這麼富裕、這麼繁榮，人家都享受，我為什麼不去享受？那就是煩惱習氣在作祟。唯有高度智慧把這個看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。眾生去跳，他愚痴、他無知、他可憐憫，我們也能跟著去嗎？我們跟菩薩，菩薩不受福德，我們跟菩薩走沒錯，跟眾生走就糟了。務必要使我們的心漸得清淨，這個漸，也就是說我們一定要一年比一年清淨，這是初學；今年比去年清淨多了，明年一定比今年又進步了。功夫要用的得力的話，給諸位說，一個月比一個月清淨，果然能夠你自己感覺到一個月比一個月清淨，你就可以拍拍胸脯，我決定往生了，沒有疑惑，你有把握往生，往生就是心淨則土淨。因此那個境界月月不相同，年年不相同，講這個經，同樣是這一段經文，那個講法月月不一樣，是年年不一樣。字還是這幾個字，就不相同了。為什麼不同？境界不同、看法不同、見到的地方不同、體會的不同，那怎麼會是一樣？所以你要曉得一本經，從初發心一直到成佛，天天講、年年講、不斷的講，不會有一次是相同的，然後才知道經有無量義。經實在是沒有意思，在講的時候，起作用的時候是無量義，經是活的不是死的，活活潑潑的。我們學要學這個，不能學死東西，死東西就壞了，學一樣會一樣，合到第二樣就不會了。一定是活的。活的學一樣，所有一切都通達，都通達之後，還弘揚這一樣。為什麼？這叫大慈大悲，給眾生初學的人做個好樣子，這是大慈悲。古來大德許許多多都是這樣做給我們看。今天時間到了。