金剛般若研習報告　　（第十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0019

　　請掀開經本，第二卷，第三十五面，從第四行看起：

　　【經論有言：寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。此明著有者易為功，著空者難施救也。】

　　這句話我想有許多同修都曾經聽說過，古大德很多的註疏裡頭也都常常引用。著有、著空都是病，這是學佛同修在所不免的。凡夫著有，二乘著空，這兩句話說得真正是恰到好處，所以往往凡夫的成就超過二乘。諸位想想，阿羅漢要兩萬大劫才能回頭，我們講的是迴小向大。辟支佛也得要一萬大劫，這個時間很長！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩薩，阿羅漢、辟支佛怎麼能比得上？沒有往生之前，凡夫比不上阿羅漢、辟支佛，比不上他們；這一往生，辟支佛、阿羅漢反而比不上這個凡夫。這就是凡夫著有容易對治。西方極樂世界有，你著有不怕，能往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，當然實報土那就難了。要生實報土，必須空有兩邊都放下，才能夠生實報莊嚴土，也就是我們前面講念佛功夫念到理一心不亂。如果著有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，往生的成就都不可思議。縱然不能往生，這兩個在六道裡面差別也很大，著有的人相信因果報應，於是起心動念、一切作為，他自自然然會小心謹慎，也就是說不造惡業，不敢造惡業；知道善有善果，惡有惡報。由此可知，他將來人天兩道有分。著空的人麻煩，著空，前面跟諸位報告過，最容易犯的是撥無因果，於是他就會胡作妄為，造許許多多的重罪，果報自然是三途，這就是世尊在這個地方為我們提出嚴重的警告。

　　著有如須彌山，須彌山是大山，單位世界裡面最高的山，我們稱它作須彌山，就是你著有著這麼大都不怕。著空太可怕了。著空如芥子許，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米那麼大，你著這個就麻煩，著這個真的佛都救不了你。為什麼佛救不了你？佛為你講經說法，你不接受，你不肯聽、不相信。著有的人，佛說法他相信、肯聽，能夠接受教誨，這個道理在此地。

　　底下這一段，結顯中道，這是這一段經文的一個總結。

　　經【是故不應取法，不應取非法。】

　　【下手方法，先令二邊不取。漸能空相，心地清淨。】

　　佛說了這麼多，到這個地方做一個結論。因此之故，法與非法都不應該取著；取著，心地都不清淨。這個地方必須要知道的，著有，心不清淨，這是我們每個人都知道的。著空，空是心裡什麼都沒有了，這個應該心清淨，還是不清淨！心裡頭什麼念頭也沒有了，什麼執著也沒有了，分別執著都沒有了；其實如果執著空，執著個分別執著都沒有了，諸位想想他還是有，這個現象是無明。著空的人墮在無明裡頭，著有的人墮在妄想裡面。妄想跟無明都障礙自性，都障礙清淨心，所以清淨心不能現前；換句話說，智慧不能現前。這也在前面跟諸位報告過了，三界之內，四禪天、四空天人沒有般若智慧，小乘聖人，阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。原因在哪裡？無明沒破。無明就是他執著空，他不能破無明。因此我們要斷妄想，同時也要破無明，兩個障礙，必須要同時破這兩種障礙。《金剛經》上教給我們方法，「應無所住」，這是破妄想；「而生其心」，破無明。而生其心，前面講的，佛教給我們要生布施之心；行於布施，行於布施就是而生其心。行於布施不著空，破無明。佛講的這些方法雙破，妄想、無明雙破。

　　我們念佛這個功夫，諸位千萬不要小看了，念佛這個功夫跟《金剛經》上講的這些道理、原則完全相應，它也是雙破。念佛的時候，教給你萬緣放下，一切都放下，不著有，身心世界一切放下，不著有；這一句佛號清清楚楚、明明白白，不著空。所以念佛的功夫是空有兩邊都不著，因此念佛的功夫可以到事一心不亂，可以到理一心不亂。到理一心不亂，那就明心見性，就大徹大悟，跟禪宗裡面無二無別，這是我們必須要曉得的。在所有法門當中，念佛法門最方便，他的障緣少，障礙的緣少，就是行住坐臥，一切時、一切處都用得上功。不像其他的法門，要有一定條件的修學環境，這個修學環境條件不具足，他就很麻煩了，唯獨念佛法門容易，所以叫它做易行道。

　　【由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。】

　　這個非常要緊。我們在《金剛經》上能夠把這個道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用無窮。下面，世尊唯恐我們還不能徹底明瞭，再用比喻來給我們說，這個比喻也非常有名。實在講世尊當年說法，這個比喻常講。

　　經【以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】

　　這個意思很深很深，我們在註解裡面看。

　　【筏喻】

　　喻是比喻，筏是竹筏，有木筏，兩種，現在看不到了。如果諸位到中國大陸去觀光旅遊，也許還能見到，這是過渡用的，渡水用的，是用竹子編成的，或者是木材編成的，藉它來過河。佛用這個來做比喻。

　　【是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則捨。】

　　當然我們用這個是來渡水的，過了河，這個東西就不要了、就捨掉了。

　　【比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。】

　　生死未度，當然我們需要利用它作工具。

　　【既達彼岸，法亦無用。】

　　我們已經渡過生死的苦海，到達涅槃的彼岸，佛法也就沒用處了，佛法正如同船筏一樣，過了河它就沒用了。

　　【此示佛法可用不可執之意】

　　佛舉這個意思，就是佛所說的一切法，你可以用它，你不要去執著它，就跟過河的竹筏一樣；我們過河用它，絕對不會執著，這當然的，每個人都不會執著。

　　「佛為弟子常說者也」，所以說「如來常說」。《阿含經》裡頭常說，《阿含》是世尊最初說法，說小乘法的時候，世尊常用這個來做比喻。世尊常說，我們曉得如果眾生不執著，世尊怎麼會說？世尊要常說，可見得眾生是牢牢的抓住不放，所以才勞累世尊要常說。我們能從話裡頭想到對面，眾生一定是堅固執著，捨不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了虧，也就錯了。這是世尊常說的，小乘法裡常說的。諸位要知道，《金剛經》是高級佛法；《阿含》等於是小學，《金剛經》是研究所；研究所也用這個來說，意思就不一樣。如果意思是一樣，從前學過，小學就學過，何必現在還要說？現在說的意思跟以前不一樣。不一樣在哪裡？我們看底下這一段。

　　【此節經文，義蘊深微，不止如上所說。】

　　上面說，沒有過河，我要用它；過了河，就不要了。前面是這個意思，這個意思好懂。這個地方講，不止這個意思。

　　【常說是法不需要了，則捨。】

　　過了河不要了，就捨掉了。

　　【而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，捨法是也。】

　　這就不一樣了。我們現在正需要，正需要就要捨。這個意思跟前面講的意思完全不相同。在從前阿含時，佛不能這樣說法，說了怎麼樣？說了人會無所適從。那就是佛說法的對象不一樣，他的程度淺，給他說深的，他不懂；說淺的，他能夠領會。今天金剛般若會上對象不是普通人，是初發大心者。這一句我們一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初發大菩提心。那個志向高，上求佛道，下化眾生，這是大心的菩薩，都是發這樣的心。可見得跟從前小乘只注重於自了的，那是完全不一樣。我們初發大心、修大行、證大果，沒有一樣不大。佛法現在正需要，佛告訴我們，正需要的時候就要捨，這個捨不是捨事，是捨分別執著，是捨這個。事如果捨掉，你就落空；前面講的空有兩邊，事捨掉了，你就落空。著空如芥子許，都不得了，佛都沒法子救。不是捨事，是教你在一切法裡面離分別執著，捨這個，捨分別執著，捨念。

　　【正需時捨法，法捨豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？】

　　這是一般人聽到佛這個說法，會產生這個疑問。

　　【乃又言，不應取非法。】

　　不應是什麼？不應住空，非法是空，空不能夠住。有不能住，空也不能住。我們要問，究竟是有法還是沒有法？發大心，還沒有成佛，還沒有成無上道，需要法還是不需要法？

　　底下這一段，我們引用了好幾節的經文。請看二十八節經說，諸位手上這個本子是講義，不是經文，拿到經文看就方便了。

　　「無復我相」到「亦無非法相」，這是說無相，二十八節經裡講無相。二十九節經上說，「若心取相，若取非法相」，亦是說不取相，不取相是無相。第三十節經裡面說，「是故不應取法，不應取非法，乃是法與非法，一併不取，不止是不取相」。這一段與前面二節，大大不同的所在。這是我們把經前後仔細看一看，就曉得了，才明白佛所講真正的意思，才把它搞清楚。下面我們就要留意，就要把這樁事情說出來了。

　　【所謂無，乃是令人不取。】

　　不取就是不執著。

　　【並非無法無相】

　　法也有，相也有，法跟相統統都有，就是叫你不要執著。

　　【是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。】

　　這一段我們要細細的說一說。在我們日常生活當中才能夠做得到，真正得到受用。佛在本經大主意，就是教給我們應生無所住心而行布施，這是空有兩邊都不執著了。六度就是菩薩生活的原則，菩薩生活的要領，我們天天都在做。

　　布施是捨，我們從早到晚都在捨，不僅僅是捨財。財裡面有外財、有內財。外財，身外之物都是屬於外財，身外之物。內財是身體，我們的體力、我們的精神、我們的時間、我們的智慧，用它來幫助別人、服務別人，這都在布施。家庭主婦早晨起來，整理家裡環境，燒個早飯，供養一家人，諸位想想，這是內財布施。她要想工作怎麼做，飯怎麼燒，菜怎麼去炒，怎樣適合大家口味，這個用智慧、用思考，動手去做是勞力，這些都屬於內財布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要體力，你做工也在修布施。實在講都在行菩薩道，自己都不知道，這個很冤枉。我們看到佛跟菩薩在行布施，我們天天在幹，不曉得那是布施，不知道那是波羅蜜，這是佛講迷惑顛倒。

　　實在講，凡夫跟佛菩薩用心不一樣，在事相上來講毫無差別。釋迦牟尼佛在這個經上一開端，不是做出樣子給我們看嗎？著衣持缽，著衣持缽就是穿衣吃飯；我們哪一個人早晨起來不穿衣、不吃飯？這麼平常！金剛般若波羅蜜就在日用平常當中全都表現出來了。凡夫之不能成就，用心上錯誤，我們講觀念上的錯誤；凡夫起心動念為自己，佛菩薩起心動念為眾生，就這點不一樣。我們只要把這個念頭轉過來，轉凡成聖，轉凡夫這一變就是佛、就是菩薩。念念為一切眾生，是正確的。說實在話，你要說不為眾生，那是假的；你說為自己，自己在哪裡？找不到，沒有自己，只有眾生。所以佛菩薩他們做的，是正確的、對的；我們全都錯了，錯用了心。

　　哪一個人每天不是付出？你以為你還有賺得的，沒那回事情，那是妄想。《金剛經》後半部講得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問問，你要想能夠得到的，你用什麼得到？三心都不可得，能得的沒有了、空了。你所得的這些諸法，包括佛法，佛在此地講，「法尚應捨，何況非法」；包括佛法，都是因緣所生法；凡是因緣所生法，沒有自體，當體即空。內三心不可得，外諸法不可得，你得個什麼？諸位明白這個道理，參透事實真相，才會點頭，佛講得對，萬法皆空。

　　萬法皆空，你是不是就消極了？消極不行，消極是錯誤的，消極著空了。應該怎麼做？積極。積極的目的何在？求證性，禪宗講的求明心見性，我們念佛人求理一心不亂，這就對了，這才是真正把宇宙人生的真相證實了。我為什麼要證實它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我們自己生活環境，這個關係多密切。證實了、清楚了、明白了，這個時候就叫你做佛，叫你做菩薩，換個名稱。你不清楚、不明白的時候，就叫你做凡夫。佛天天這麼做，凡夫也是天天這麼做，所以從事相上，你要辨別佛跟凡夫很難辨別，如果從用心上來講，那就非常明顯，很容易辨別。

　　諸佛菩薩念念為一切眾生。這個經一開頭，我已經講過很多遍了，要為一切眾生做一個好樣子，那是佛、那是菩薩。好樣子，空有兩邊都不住，所以你做起來不辛苦，會做得很開心、很愉快、很快樂，樣樣事情都做得很圓滿，這就叫金剛般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁瑣的工作，你做起來輕鬆愉快，這個關鍵是在念頭如何轉過來。絕對不是說，我們現在有許多工作對修行上有妨礙，這個觀念錯了。愈是工作辛苦，愈是工作繁雜，愈需要金剛般若；把你那個繁雜變成容易了，把你那個辛勞變成快樂了；否則的話，《金剛經》有什麼用處？它沒好處，我們學它幹什麼？要懂這個道理。人沒有私心了，心地就清淨光明，他生智慧。有私心、有欲望，心性被污染了，不但不生智慧，生煩惱！煩惱是什麼？嚴重的貪瞋痴慢，生這個東西，那個日子當然苦，當然不好過。

　　學佛同修，特別是此地講的發大心的，發大心的人，個人就要像佛菩薩一樣，一切人中好樣子。一切人中什麼樣的好樣子？心地清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，那個心多自在，充滿了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六個綱領裡面，布施，能捨，很歡喜的為大眾服務，內財、外財統統都捨。

　　守法、守規矩，持戒就是守法、守規矩。無論到哪一個國家地區，一定遵守這個地區的法令規章，遵守這個地區風俗習慣，跟這個地區的人歡歡喜喜的相處，這就是持戒波羅蜜。忍辱，這個忍辱是無論做什麼工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很細心、很謹慎的去做。精進是求進步，絕對不會說是我的工作到這個地方，我就很滿足、很滿意了，不是的；天天在求改進，天天在求進步。禪定就是剛才講的，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，般若是充滿高度的智慧。人中好樣子！一個學佛的家庭，要在所有一切家庭裡面做好榜樣，起帶頭作用；全世界、盡虛空遍法界，這個家庭是最美好的家庭，菩薩之家。你自己學佛，你一定度眾生先度哪裡？先度一家人，全家都是佛菩薩。你工作，無論在政府機關，或者是私人機關，不管你是作老闆、是作夥計，你要擺出菩薩。菩薩度眾生，近的這是緣，先度。你要能夠影響這個團體，這個團體在所有團體裡面是好樣子，菩薩的團體。佛法對我們這個世間，你就曉得它有真正的作用，它有無比殊勝的利益。這叫發大心，這叫修大行。可千萬不要以為說，眾生難度，我好心，他不聽話；眾生難度就不度了，你看看，你六度到布施、持戒，忍辱那一關不能通過了，就退轉了，就消失掉了，你說多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，這個我們要承認的，他難度是什麼？他迷惑顛倒，壞習氣太多太重，我們要明白、要諒解，要慢慢來。

　　古時候，當然那個時候環境比我們好得太多了，堯舜，舜王的時候。舜在年輕的時候，有一次他也是在他們自己家鄉地區，看到一群人捕魚，捕魚人裡面有年輕的、有年老的，那個魚多的地方，都被年輕的人佔去了，老人沒有法子，鬥不過這些年輕人，也不願意跟他爭執，就到比較遠的、魚少的地方，很不容易抓到魚。舜就聰明，舜看到這個樣子，每天他也去捕魚，他去捕魚怎麼樣？實際上他目的不是捕魚，他要去感化這一群人，他用的方法也非常巧妙。年輕人當然裡頭也有幾個好的，少數，會讓老人，他看到這個情形就讚歎；有些人不讓的，橫行霸道的，他不說，一句話都不說，我們講是隱惡揚善，他用這個辦法。用了一年多，那些頑固不靈的人都被他感化了，把那個魚多的地方，年輕人都讓出來，都讓老人去，年輕人到別的地方去了，一年的時間感化了。可見得人不是不能感化的，只要假以時間，以真誠心，沒有不能感化的。如果你說不能感化，你要回過頭來問自己，我的智慧不夠、耐心不夠、方法不夠巧妙，所以人家不能回頭。

　　不要說人，蚊蟲跳蚤都會被感化。你們念《印光法師傳記》，你就看到，印光法師七十歲以後，蚊蟲跳蚤這些東西不干擾他，這個地方明明很多，老和尚一住，他們這些都搬家、都搬走了；你去找，一個都找不到。別人去住，有；他老人家去住，就沒有。德行感化牠，老和尚一生遇到這些蚊蟲跳蚤，他不傷害牠，也不把牠趕走；看到這個東西，生慚愧心，我的德行不夠，所以牠還來擾亂我。自己老實念佛，修清淨心、修德、修慈悲心；果然沒錯，到七十歲以後，他的德行可以感化這些動物了；這些小動物只看到老和尚來了，牠們乖乖的都搬家了。連蚊蟲跳蚤都能感動，哪有人不能感動的道理？所以不能感動，實實在在要回過頭來反省自己，這個是對的，絕對正確。

　　一切眾生皆有佛性。佛在經論裡面講得太多太多了，以我們的真誠、清淨、平等、慈悲，沒有不受感動的。方法，這就講要用智慧了。以真誠慈悲，以善巧方便，打他、罵他也都是好事，目的是叫他覺悟，目的是叫他回頭。這是我們應當要明瞭，應當要學習。佛法，我們講弘法利生；弘法，絕對不是說多蓋幾個廟就能弘法利生。現在這個世間廟不少，為什麼起不了作用？這就值得我們反省，值得我們自己去檢點。廟蓋得很多，經印了不少，我們也不斷在講，沒人做，那個有什麼用處？講也沒用處，空談。要做到，真正做到。大家為什麼不肯做？不相信，對於佛法認識不夠徹底、不夠明瞭。真的徹底明瞭相信，你會去做；到做了之後，你就會欲罷不能，這是真的。為什麼？真快樂、真幸福！果報實在不可思議，他怎麼不幹？你沒有幹的時候，佛法好的味道沒有嘗到，不知道。一聽說，搖頭。就好像我們從外面來的人，聽說東南亞的水果之王，榴槤，從來沒吃過，聞到那個味道好難聞，都害怕；你們嘗到味道、吃到了，欲罷不能，就這個道理。我們對佛法沒嘗到味道，嘗到味道才曉得，世出世間一切法不能跟這個相比，這個真的帶給我們一生圓滿的快樂幸福。

　　所以佛法要做，不必說。釋迦牟尼佛在這個經上，一開頭就做出來給我們看，一句話也沒說，被須菩提尊者看出門道了；須菩提也不簡單，別人看不出來，他能看得出來。為什麼？因為他也做了。不做你不曉得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我們從早到晚，一年到頭，天天都在修布施。實在講，財布施、法布施、無畏布施都做得很圓滿，都認真在做。幫助人解決困難，是無畏布施；教給人技術能力，法布施。我們只有做得多、做得少、做得大、做得小而已，都是天天在做。現在要緊的就是把念頭轉過來，我不為自己做，我為眾生做；學菩薩、行菩薩道，從自己本身做起，再擴大一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，逐漸逐漸向外擴展。只要有恆心、有毅力，沒有做不到的，沒有感化不到的。這個心量一定是盡虛空遍法界；你有這麼大的心量，你做這些事情就沒有煩惱了。心量小的時候，他裡頭有得失，才會生煩惱；心如太虛、量周沙界，決定不生煩惱。樣樣清楚、樣樣明瞭，心地清淨，清淨心生智慧，清淨心對於所有一切人、一切事、一切物，甚至於過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，「心無其相」，這樣的生活空有兩邊都不住。經上所講的「行於布施」，那個布施是涵蓋一切法，一切法就是我們的生活、個人的生活、家庭的生活、團體的生活，都包括在「行於布施」這一句之中，都在這一句裡面。

　　【當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。】

　　我們先看這一句。這一句跟禪宗的關係非常密切，但是禪宗以外的教下，也不能違背這個原則。違背這個原則，修行的路就長了；路長，當然你所遭遇到的困難、障礙一定也就多了，一定的道理。這個手段叫快刀斬亂麻，直截了當。第一義就是真如本性。說第一義中，就是清淨心中、真心之中、本性之中，就是這個意思。真性裡面沒有情識，情識從哪裡生的？從妄動生的。這兩個字，情是煩惱，識是分別，就是《華嚴經》上講的妄想、執著；情是執著，識是妄想。修行人要想明心見性，必須要把妄想執著除掉，要把它斷掉，剿絕就是斷。所以底下講斬斷葛籐，葛籐是比喻，像籐子繞著樹，一圈一圈的圍繞，比喻情識，情識障礙自性就像葛籐一樣，必須用快刀的手段把它斬斷。怎麼斬法？只要在一切法裡頭不分別、不執著，就沒事了。不分別，妄想沒有了；不執著，煩惱沒有了。

　　諸位必須要曉得，妄想跟煩惱不能解決問題。如果問題來了，你的妄想煩惱愈多，換句話說，你這個問題會愈來愈複雜，愈來愈難解決。古今中外的偉人、大人物，遇到國家有大的事情、難的事情來了，他們怎麼辦？他找一個清靜環境的地方去休息，找一個山明水秀的地方，把所有一切妄念統統放下，放下個一、兩天，再處理事情，他容易了。這個方法跟佛法講的原理相應。遇到難事、遇到大事，所有念頭，就是身心世界統統放下，讓整個心靜下來，清淨心生智慧，要智慧才能解決問題。煩惱、妄想決定不能解決問題，佛法裡面用禪定的功夫。諸位要明白這個道理，曉得這個事情的真相。

　　我教給大家一天九次十念法，你就會曉得這裡面的用處大。十念法，我教給你三餐吃飯的時候，合掌念十句佛號，這個時間雖然很短，身心清淨、一念不生；你在修一分鐘的禪定。這一分鐘不要看它時間短，你吃的飯會吃得很香，會幫助你消化，會幫助你吸收營養，真的是這樣的，好處多。你在工作之前，合掌念十聲佛，這一分鐘的清淨心，一分鐘的定功，使你恢復頭腦的清淨，你辦事、處理一切事務，自然就聰明，自然就有智慧。不要以為時間短，當然時間長力量就更大；但是再長，我勸諸位同修不要超過五分鐘，為什麼？如果超過五分鐘，裡頭又生雜念了，又打妄想，那個效果就破掉了。所以時間短就是裡頭一個妄念都沒有，那個才有用處；一有妄念，就不行了。

　　譬如古人講畫符念咒，畫符那個符很靈，符怎麼靈？同樣一個道理，清淨心。他一點下去，到這一道符畫成功，沒有一個妄念，這個符就靈。如果這個符畫下來，裡頭打了個妄想，這個符就不靈。念咒也如此。所以你們曉得有很多人念大悲咒，那個大悲水很靈。過去在台灣，我有一個師母，我一個老師的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台灣是出名的；許多中南部都到北部來求她的大悲水，真靈。為什麼別人念不靈，她念靈？她的心真誠，一遍大悲咒念下來的時候，一個妄念都沒有，她的水靈。大悲咒很長，八十四句，你們念念看，裡頭有沒有妄想？一遍咒念下來，恐怕有十幾個、二十個妄想，所以你的大悲咒不靈，道理就在此地。大家曉得佛門裡面，楞嚴咒的功德最大，當然楞嚴咒兩千多句，兩千多句念下來，沒有一個妄念，好功夫。從前人念楞嚴咒靈，現在念楞嚴咒不靈，妖魔鬼怪照樣來找你，什麼原因？就是因為你那個咒裡頭的雜念太多了，妄想太多了。於是你才曉得，古人講的話很有道理，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？佛號短，容易攝心，就這個道理。

　　我教給大家一天九次的十念法，你要是真正照這個去做，真的去做，兩個星期就見效，時間不長。三個月到半年，效果顯著。就是你要有恆心，你要真幹，一天九次，一次都不缺，會有很好的效果，剛才講，對你身心健康、對你的工作，無論哪個方面都有很大的幫助。如果再懂得《金剛經》上的原理，無住生心，你的效果就更不可思議。這是要把妄想雜念去掉。我們煩惱習氣很重，沒有辦法去掉，但是很短暫的時候行，時間長了就不行，很短暫行。前面我們曾經讀過，淨念相繼，就是從一念累積而來的。我們一天九次這種修行法，你修行個三年、五年，你的時間就可以長了，就可以延續到五分鐘、十分鐘，看你的需要。早晚沒有事情，有時間我念五分鐘、十分鐘。工作的時候，沒有時間，我念一分鐘、兩分鐘，不妨礙工作。方法是活的。真正幫助你恢復到清淨心，真正幫助你剿絕情識，斬斷葛籐。

　　所以法跟非法，在日用平常當中，知道了，都是虛妄的。執著只有害處，沒有好處，何況決定得不到。人生在世間，最幸福的人，生活快樂、無憂無慮、無牽無掛，最幸福、最快樂！我出家受戒的時候，得戒和尚道源老法師，他老人家在戒壇上跟我們講了個故事，這個故事是真的、是事實。他年輕的時候，那時候已經出家了；年輕出家，還是作小和尚的時候，他們的家鄉在蘇北，江蘇泰州這一帶地方。地方上有一個乞丐、要飯的，他的兒子發了大財，是地方上的財主，父親在外頭討飯。因此他們的親戚朋友對他都不原諒：你家這麼富有，你怎麼可以叫你的爸爸到外面去討飯？他覺得也沒有面子，很難為情，就派了很多人去找，把他父親找回來了。找回來之後，好好的供養，給他洗澡，換了新衣服，打扮也漂亮了。哪曉得這個老人不習慣，過了沒幾天偷偷的跑掉，又去要飯去了。有人就問他，為什麼？他說這個快樂、自在，無憂無慮，到哪裡都有的吃，哪裡都可以住，一天到晚遊山玩水。這個人了不起，他有他的福報，他有他的享受，天天遊山玩水，身上一文錢都不要帶，走到哪裡就吃到哪裡，晚上隨便找一個破廟住一下就行了。這個人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。

　　不要以為，我們這是有錢有勢的人，不懂得享福；福報是有，不會享。吃要講求吃的怎麼好，吃得一身病；福報大，請多少護士日夜照護，哪有健康的人自在？所以那個不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我們在冷氣間裡頭不是享福，大自然才是享福。所以真實的福報，無憂無慮，無牽無掛。特別你平常積功累德、斷惡修善，你走到什麼地方，人家都歡迎你、都歡喜你、都接待你，這才叫真正的福報。所以真正的福報，我的福跟大家享，大家都照顧我，大家都歡迎我，這個人是真正有福報、真正會享福、真正會修福。樣樣都為自己的時候，沒有福報；縱然有錢，走到哪裡，人家都瞧不起你；還有很多人要來搶你、要來綁票你、要來搶劫你，你看看，身心都不自在。出去都怕遇到危險，提心吊膽，那個人有什麼福報！

　　我們冷靜去想一想，誰有福、誰沒福？像我前面跟大家講的，講這個果報，修福不修慧，墮落到畜生，畜生裡頭還享福，變成人家的寵物。那寵物真享福，一家裡頭牠的福報最大，所有人都要伺候牠，牠真有福，這都不是假的。還有一種人也很有福報，我早年在台灣各地方講經，遇到不少位，有一些企業家，發大財的，在風景好的地方，他們都有別墅，別墅造得很漂亮，請工人去住。那個工人很有福報，請他去享福，主人一年去住一天，請他還要給他錢，住那麼好的房子，他自己都不能住，都沒有福報住，你看看！所以我到那兒一看，點點頭，真有福報。這個世間，你說哪個人有福、哪個人沒有福，你仔細一觀察才曉得。不是講做大官的、有很崇高地位的、有很多財富的，沒有福報，好可憐，活得好辛苦。我看到了，這是佛經上講的可憐憫者。這是我們一定要看得清楚、看得明白。

　　佛教給我們是正確的，必須把這些妄想、分別、執著統統放下；統統放下，積極的為眾生服務。你在家庭，為一家服務；你不要以為，為一家服務沒有什麼了不起，你這個觀念，有這個觀念執著就錯了。用清淨心！你一家好，你的鄰居看到，他起羨慕。自自然然這個影響就像水的波紋一樣，慢慢往外擴散，他會影響。釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，著衣持缽，天天做這個，長年累月這樣做，深遠的影響。乍看看不出來，潛移默化，所以這個功德無量無邊，能夠感化一家人、感化你的鄰里鄉黨。你工作，你一定感化你的團體、感化你的機構。團體當中，六和敬非常重要。佛法裡面講修六和敬是眾中尊，眾就是團體，世出世間所有團體裡面，最尊貴的就是六和敬的團體。無論團體大小，要明理。中國古人，表面是講，作官的、帝王，現在講是政務官，機關的首長，儒家孔夫子所說的，他們基本的條件，也就是他的天職，包括了三個字，君、親、師；作之君、作之親、作之師。實在這個意思，可以能夠推廣到所有團體。最小的團體就是家庭，主管，他一定有這三個責任。君是領導人，你是這個團體的領袖，你是領導人，這個團體所有的人，都是被領導的，你有這個職責。第二個是親，親是父母親，你要把你這個團體裡面的分子，都當作你的兒女，你要愛護他，你要養育他，你有這種心。第三個是老師，你是他們的老師，那些人都是你的學生，你要教他，要教導他。諸位想想，儒家教導的精神能夠把他推展到大的團體，國家的中央政府，小的是家庭；每個團體負責人，都能夠擔負起君親師的使命，這個世界馬上就變成極樂世界；西方世界可以不必去了，馬上就變成極樂世界。這些道理世出世間的聖人講得太多，講得很詳細、很明白。我們學了之後，要從自己本身做起，先去把它做到，這就叫護持佛法，這就叫做弘揚佛法，這就叫做續佛慧命。可見得不在建道場，不在搞這些東西，要從我們自身去做起。

　　【般若正宗是無住】

　　正就是真實的，宗就是修行的宗旨，修行的綱領、原則就是無住；無住就是不執著，空不執著，有不執著，這是講的兩邊。

　　【而兩邊不取】

　　不取也就是不執著。在小乘法，辟支佛修十二因緣，十二因緣我想很多同修都應該記得很熟，這是佛學常識。從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，一直到老死，這個十二條。十二條裡面，無明跟行是過去世的，過去世我們對它無可奈何，我們沒有辦法回到過去；老死是來世的。因此，去掉前面四條，過去、未來的，現在世的只有八條。八條裡面其中五條是果報，果報也沒辦法。真正要斷，要在因緣上斷，因緣總共只有三條，愛、取、有。此地經上講兩邊不取，那就行了，六道輪迴就沒有了。取就是取相、著相。愛、取、有這三條上都可以斷，只要斷一條，他就超越六道輪迴了。所以，緣覺修行的方法，比聲聞要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那還是不如，像《金剛經》上這個比他那個更容易了。

　　【此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法。】

　　菩提是覺悟，最高覺悟的方法，或者說修學最高覺悟的方法，就是無住。一切時、一切處、一切境界當中，永遠保持著心清淨，那就是無住的相，無住的樣子。心才有住，決定就不清淨了。因此我們要學菩薩，菩薩雖有若無，實在講不管他有沒有，他心裡頭決定沒有。事上有沒有，隨緣；有也好，沒有也好。有，他也不動心；沒有，也不動心。不像我們凡夫，有就喜歡，沒有就憂愁得不得了，這是凡夫心，這是輪迴心。菩薩，有，沒事；沒有，也沒事，這才行。心永遠是定的，永遠是清淨的，這樣的心，前面經文講過，福德不可思量，福德無量。無量的福德、不可思議的福德，從哪來的？性德，本性裡面本來具足的。佛要我們去得這個福德，這個福德是真實的享受。

　　【欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。】

　　這是最初下手之處，讀經。讀經要用真誠的心，至誠是誠到了極處，真誠到極處，恭恭敬敬的去讀。這個不僅是有感應，感應是自然的；心地清淨真誠，就跟諸佛菩薩起感應。感應現前，經裡頭的意思自然就通達了。這兩天我聽說有幾個年輕人來找我，要發心出家，要學講經。這個事情是好事情，但是不容易。我年輕的時候，在台中李炳南老居士的會下，我就是學講經。李老師也鼓勵我，教我學講經。老師很慈悲，年歲大的人閱歷經驗豐富；他看年輕人，凡是看到這個相、命很薄的人，李老師都勸他發心出來學講經，培福。我年輕的時候沒有福報，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老師會下不只我一個，有兩、三個人；一看很薄，所以他勸我們這些人學講經，修福、培福。講經的福報最大，果報最顯著，轉業力特別顯著；但是這個不是容易事情，一定要發真誠的心，假不得。世間事情，那個心假都不能成就，何況是佛法，一絲毫的假都摻雜不得。假是什麼？名聞利養，有這個念頭那就完了。何況經典浩如煙海，古人常講一部《二十四史》都不曉得從哪裡讀起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛經超過它十倍都不止，佛法真的浩如煙海，你從哪裡進去？何況你通佛法，不通世間法，你也沒辦法講經。你跟世間人格格不入，你沒有法緣。所以講經，世間、出世間法都要通達。

　　李老師就舉個例子，他說：我們不說，世間法不講別的，現代的科學知識，外國的不談，單說中國這一部《四庫全書》，你能不能通得了？沒法子。佛法那一部《大藏經》，你能通得了嗎？不通就不行；要通這是決定做不到，不可能。那個時候，他教我一個方法，傳我四個字，至誠感通。一定要通達，通達靠什麼？求感應。怎樣求感應？誠、真誠。真誠到極處，這就有感應。如果跟諸佛菩薩沒有感應的話，想靠自己能力去通達，做不到，不可能的事情。所以我們下手，用至誠恭敬的去讀，這是一個入門很好的方法，是一個正確的方法。讀的時候要知道，我們是修行，不是跟一般學生背書，那個不一樣。一般學生念書念得很熟會背，沒用處，不是修行。我們這個讀經是修戒、修定、修慧，戒定慧三學都在其中。我讀一個小時，修一個小時，確確實實戒定慧統統都有了，修戒定慧。戒律是諸惡莫作、眾善奉行。我們讀經的時候，心裡面真誠恭敬，當然一個惡念都沒有；諸惡莫作，小乘戒圓滿具足了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的；我們讀經那是修善，沒有比這個更善了。世出世間止於至善是經典，這個很多人不曉得。所以讀經就是眾善奉行，戒具足了。讀的時候專心，恭敬至誠是專心，專心是定。念一個鐘點，修一個鐘點定。那個盤腿面壁打坐，只修定，戒沒有、慧沒有。我們念《無量壽經》念一個鐘點，我們有定、有戒、又有慧，比他強多了，這很多人都不曉得。我們得三個，他只得一個。如果他盤腿在打坐的時候，要是還胡思亂想的話，他一個也得不到。靜坐會有胡思亂想，那個念頭、妄念止不住的。但是你讀經沒有，讀經的時候，專注的時候，他有境界對面的時候，不容易打妄想。由此可知，讀經比打坐要好很多。經文念得清清楚楚，沒有念錯字，沒有念顛倒，那是慧，根本智。根本智，《般若經》上講般若無知，無所不知；那是無知，無知是根本智。所以讀經，戒定慧三個都得到了。讀的時候不能想經裡頭什麼意思，一想意思，三個都沒有了，全都破壞掉了。恭恭敬敬的去讀，老老實實去讀，縱然讀的時候有意思現起來，不管它，不要理它，依舊讀下去，這樣就好，這個才是修戒定慧，那個讀經的功德就很大。讀久了，自然開智慧。為什麼？他得定，他戒定具足，他怎麼不開智慧？

　　真正會用功的，「常常觀照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用經文裡面一、二句，或者一、二段，不定哪兩句，也不定哪兩段，應用在日常生活當中。像我們念《金剛經》，這個境界現前了，看到自己喜歡的東西，起了貪心，想到經上兩句：「凡所有相，皆是虛妄」，貪心沒有了，馬上就對治了，就管用。看到不順眼的人、不順眼的事情，瞋恚心生起來了，「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。看那些難分難解的事情，繁雜得不得了的，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了，這叫觀照。所以你在日常生活當中就能用得上，時時刻刻，一切時、一切處、一切境界當中，用這個方法保持你的清淨心，保持你高度的智慧；你在境界裡頭不迷、不邪、不染。這個人生真有意義、真有價值，沒有白過，沒有空過，你的生活過得非常充實，那個人怎麼不快樂？怎麼不歡喜？法喜充滿！

　　哪裡像現在的一些人，過的日子過得好辛苦；我們看到許多同修，平常沒有事情來看我，都是來訴苦的。我都勸他們讀經，為什麼過得這麼苦？事實真相、道理沒搞清楚，你不會過日子，你才會過得這麼苦。統統搞清楚、搞明白了，你就很會過日子，你過的比誰都自在。怎樣才能搞清楚？讀經、聽經。所以我勸同修們聽經，聽一部，一門深入。為什麼？一門容易得定。聽多了，科目太多，不太容易得定。一樣東西容易得定，一樣東西聽個三年、五年，然後可以再換一樣。最初下手，定最重要。定是佛法修行的樞紐，戒就是守規矩、守法；教你一門深入，你就一門深入，那就是持戒、守規矩。道心定了，智慧開了，多看一些，沒有問題，那個不礙事。現在初學不行，初學心是亂的、心是散的。所以最重要的，是要把散亂心給它對治，要能夠收攝到一心，才有效果。這是用一、二段，或者是一、二句經文，在日常生活當中常常能夠提得起觀照功夫，非常有受用，非常得力。這底下講：

　　【觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在經上，便是不取非法。這就是修定。】

　　這裡講的更明顯了。讀經是修定，定裡面有戒、有慧，三學一次完成，這叫會讀經。不會讀經的人，特別是初學講經的人，他想經裡頭什麼意思，這個話怎麼講？想來想去都想錯了、講錯了。什麼原因？你是用妄想心、妄念來解釋佛經，把經全解錯了，這個不可以。所以講經是很難的一樁事情。初學講經沒有定功，智慧沒開，那怎麼辦？古人講經跟我們不一樣，所以古德高明、如法。古人講經，得了定以後、開了智慧以後，才出來講經。不像現在，現在煩惱重重就上台講經，所以講的大家怎麼能不生煩惱？他當然生煩惱，道理在此地。古人的標準高，古人不標榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出來跟大家報告，都很謙虛。沒有像現在這樣好名，好利的就更沒有了，人家名聞利養真的沒有。

　　現在講經的人少了，不講又不行。李老師教給我們這些煩惱沒斷、心不清淨的人，教給我們一個方法。第一個要我們用真誠心、恭敬心。第二個要我們講古人的註解，不要有自己的意思。古人的註解是文言文、是文章，我們把他的註解翻成白話，在講台上翻譯。如果錯了，他錯，我沒有錯，可以推卸責任。如果自己要想怎麼講怎麼講，那自己要負責任，那個錯了的時候，可不得了。古德講，「佛法錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身」，這個因果可不得了。那是真的，這不是假的。所以初學講經的時候，完全依照別人的註解；我就照他註子講；錯了，他註子錯了，我沒錯。李老師教我們那一批學生，用這個方法。心要真、要誠，平常要讀誦，要真的去修戒定慧。參考用古人的註子。我們是用這個方法培養出來的，而且我們那個班是速成班，真的是速成班。李老師開班，那個班只辦了兩年，培養了二十多個講經的人才，大多數是在家居士，這裡面出家人大概只有兩個人。我們有二十多個同學，兩個出家的，其餘統統是在家居士，個個都會講，就是用李老師這個方法。所以這是個基本的修學法。

　　這一段講得清楚、講得明白，我們要記住、要效法、要學習。讀經，就是老老實實的讀，不可以想裡頭的意思，不在文字上生解，老實讀；因為我們是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究這個心去讀經就錯了。不可以生解，這就符合不取法相；全部精神貫注在經上，這是不落空，不取非法相，正是兩邊不取。這樣讀經，符合金剛般若的指導原則，就是「應無所住，而生其心」，在讀經上用上了。由此可知，讀經是戒定慧三學一次完成。念佛，我教給大家一天九次念十句佛號，也是戒定慧三學一次完成，你們想想對不對？時間短就是了。一分鐘當中，這裡頭有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那麼大，這個一般人不曉得。

　　如果你要是把這個搞得很熟、很明白、很通達，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。你們想想看，釋迦牟尼佛、菩薩們所表現的，那不就是的嗎？他們生活當中點點滴滴，你仔細一觀察，圓圓滿滿具足戒定慧三學，具足菩薩六波羅蜜，具足普賢菩薩十大願王；點點滴滴，起心動念都圓滿具足。《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明顯顯的在生活點滴當中，我們看出來了，那叫做覺悟人的生活。我們要學佛，不是學別的，就是學這一招。這一招學到了，無論你現在是哪一種生活方式，無論你是從事於哪一個行業，你都會最快樂、最幸福、最成功。為什麼？因為你的生活上、你的工作，乃至於迎賓接客，都是充滿了三學六度，都是圓圓滿滿的佛法。

　　佛法之好，佛法之圓滿，沒有深入不知道；沒有接觸、沒有深入，不知道！如果要是不好，諸位想想，我不會去學這個東西。我在年輕的時候，是有名的老頑固，我在機關服務的時候，我的同事、長官都知道我是老頑固，要想叫我佩服一個人，點個頭，好難好難。所以我在這個機關年紀很輕，二十幾歲，影響力很大，多少這些高官、位置很高的，對我都很客氣。原先我都以為他們很謙虛、很難得，愛護晚輩；以後聽別人告訴我，我才曉得，那不是的，怕我說他壞話。我說：那為什麼？他說：別人說他們、批評他們，他們無所謂，你批評就不得了！我說：怎麼呢？你不隨便批評人，不隨便讚歎人家，所以那個影響力很大，會影響他的前途。我才明白，我那麼個小地位的，還有這麼大的影響力，沒想到過。這個地方，我們才曉得。到我學了佛，我們那個機關、那個團體，上上下下有三百多人，對於佛法態度都改變了。雖然他們也不懂，我也沒說什麼，他們平常談話當中說，這個老頑固學佛了，佛法裡頭一定有東西，一定有好東西；沒有好東西，他怎麼可能去學這個東西？這個影響力就很廣、就很深。

　　它裡頭真的有東西能吸引住我們，像磁鐵一樣，它吸引著你。你在這裡嘗到味道，得到好處，前面我講，欲罷不能，真嘗到味道了。確實身心自在，沒有一樣不舒服，這是佛法的好處。不但不妨礙工作，任何工作都不妨礙，任何行業都不妨礙；它是智慧，智慧怎麼會妨礙？你們想想看，智慧會妨礙哪個東西？沒有妨礙的。智慧只會幫助你成功，只會幫助你解決問題，不會給你為難，不會障礙。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什麼？佛教是宗教。真正的佛法沒看見，不但沒看見，聽都沒有聽說過。所以前些年，我用一個專題「認識佛教」，講過幾遍，那個很要緊；現在他們印成書，也做成錄音帶。確確實實要幫助他們真正認識佛法、了解佛法，他才會歡喜來修學，歡喜修學就是歡喜改進我們現在苦難的生活，這個的確非常現實。也可以說是佛法是非常積極，絕對不消極，絕對有殊勝的利益。

　　所以這一段文字，不僅是用在讀經上，用在生活點點滴滴上，都用得上，你能夠把原理原則抓住，那才得真正的受用。歸根結柢，到最後還是要念佛求生淨土，為什麼？縱然我們能應用在生活上，這一生過得很幸福、很快樂，無明煩惱不能徹底斷掉，這是事實；換句話說，出不了三界。這一生很快樂，來生一輪迴，這一生都忘得乾乾淨淨的；來生有沒有機會再遇到，誰也不敢保證。如果一迷了，又往下去了，你想想看，那多可惜！所以江味農居士四十年在金剛般若上，最後還是念佛求生淨土，這才曉得念佛重要。往生是我們必須要去的，不能不去的。一定要有這個認識，要有這個願望，要認真努力的去修學。今天時間到了。