地藏經玄義　　（第六集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0006

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第二面第七行，末後一句看起︰

　　【釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。】

　　這一句念一下就可以，不必解釋。下面這是細說，地藏菩薩是人，本願是法，在七例選題裡面，這部經是屬於人法立題，屬於這一類。人名裡面又有通別，地藏是別稱，菩薩是通稱。前面跟諸位同修提過，實在講地藏還是通名，因為凡是修學地藏法門的人，依地藏本願自行化他，這個人就是地藏菩薩，地藏菩薩很多，我們一定要明瞭這個道理。現在我們將地藏簡單做一個解釋，註解諸位自己可以去看，我講不一定是註解裡面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能夠生育萬物，我們知道一切動物、一切植物、一切礦物都不能夠離開大地，大地裡面含藏著無盡的寶物，這個寶物能夠供養一切眾生，佛用這個來做比喻，比喻我們的心地。前面序文裡面已經說過宇宙的緣起、生命的由來，都是從一念心性裡面生出來的，佛將心性比作大地，心性裡面有無量的智慧、無盡的德能，將這個比喻作寶藏。「藏」就是含藏的意思，心地裡面含藏無盡智慧、德能寶藏。而且這是一切眾生都有的，並不是諸佛如來才有，菩薩有，我們凡夫就沒有了，凡夫也有。不但我們凡夫有，連惡道眾生和阿鼻地獄眾生，也沒有一絲毫的欠缺。

　　所以從這個方面來看，從心地寶藏來看，確實是生佛平等。在佛的果位上並沒有增加一點，在我們凡夫的地位上也沒有減少一點，都是圓滿具足。但是生佛迷悟不同，覺悟的人這個寶藏自在受用，落實在受用當中，佛法稱為「三德祕藏」。這三德是法身德、般若德、解脫德，在覺悟的人有這三種受用。而且這三德每一種裡面都含有「常、樂、我、淨」四德，這四德叫四淨德，清淨之德。我們凡夫很不幸迷失了自性，所以這三樣東西，我們雖有不能現前，雖有常樂我淨，得不到受用，我們跟諸佛菩薩差別在此地。所以從性具上來說我們沒有差別，從作用上來講我們有差別，這個道理我們一定要懂得。佛教導我們沒有別的，就是教我們覺悟，教我們回頭，教我們恢復德用，也跟諸佛菩薩一樣。

　　三德裡面什麼叫法身？法是諸法，世出世間一切諸法是自己，誰知道？幾時明瞭一切諸法是自己，你就證得清淨法身。實在講，三德，一個得到統統都得到。我們不知道一切眾生是自己，一切眾生怎麼會是自己？是自己一念心性所變現的。一念心性是自己，也就是說能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，那個能變的是自己。諸位想想能變的是自己，所變的還有例外嗎？這個話很難懂，佛在經典裡面常常用比喻說明這個事相，希望從比喻當中你能夠悟入。但是你要曉得，比喻沒有辦法比得恰到好處，比不出來，只能比一個彷彿，利根的人從比喻就能悟入。

　　譬如我們作夢，一切凡夫都有作夢的經驗，所以佛用夢做比喻，經論上常說到。能作夢的是我們的意識心，諺語說：「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺的時候心就化成夢境。當心變現出夢境的時候，就如佛在《華嚴經》說的「唯心所現」，《華嚴經》講虛空法界、依正莊嚴是唯心所現。就好比夢中的境界，夢中也有虛空法界，也有依正莊嚴，夢中境界是我們意識心所現的，夢中也有很多的變化，那個變化確實也是唯識所變的。這個就把大的縮小了，而且夢的時間短，你一覺醒過來，剛才做了個夢，夢中境界還清清楚楚，夢到那些人還做些什麼事。你想想夢中這些人，自己跟別人，山河大地、虛空世界，你仔細想想是不是全都是自己？除了自己之外，一無所得，所以佛法常講「全真即妄」，真是能變的，妄是所變的幻相。你說你那個能變的心在哪裡？變出來的境界就是心，心變成相分，整個相分就是自己的真性，所以說「真妄不二，性相一如」。你從夢境當中細細去體會，每一次作夢都好好的體會一番，你慢慢的就會覺悟到，你才曉得山河大地、一切眾生原來是自己。

　　這裡面實際狀況真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。可是諸位要知道，說「無」不是空無，說空無，你又錯會了意思。有跟無是一樁事情，不是兩樁事情，因為怕你著有，所以才說無，怕你著無，所以才說有，兩邊都不著，你就入佛的境界。所以給你說真實境界，佛反覆這種說法，你在裡面去體會，非有相，非無相，非非有相，非非無相。你要是真正體會得，你才曉得諸佛菩薩過的是什麼日子，我們怎樣學得，學了也跟諸佛菩薩一樣。他們是過三德祕藏的生活，虛空法界是自己清淨法身，所以他一切障難沒有了。我們今天世間聰明人、有智慧的人，他們說愛人如己，你們想想看這個味道，人是人，己還是己，愛人就好像愛自己，還是兩碼事情，這當中還有隔礙。愛國如家，在世間人講這個境界了不起，你愛國如家，那別的國家怎麼辦？國與國還要衝突、還要打仗。即使是你愛地球上一切眾生，像一家人一樣，現在我們知道地球在太空當中是個星球，你愛這個星球，除這個星球之外還有別的星球，這問題怎麼解決？於是又發生星際大戰，沒完沒了！

　　佛告訴我們真正的事相，盡虛空遍法界是一個自己，這裡面所有一切矛盾、衝突、誤會全部化解，都解決了。盡虛空、遍法界是一個自己，你就證得清淨法身，清淨法身佛。你懂得清淨法身佛的意思嗎？清淨法身佛的意思是，盡虛空遍法界是一體，盡虛空遍法界是自己，這叫清淨法身佛。你契入這個境界，你自性裡本具般若智慧當然現前，為什麼？沒有般若智慧，你入不了這個法界，你不可能有這個體會，不可能有這個認知。智慧現前了，這個智慧是究竟圓滿的智慧，同時解脫現前了，解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解，見思、塵沙、無明全都化解，六道沒有了，十法界也沒有了，再跟諸位說，一真法界也沒有了。一真法界是跟十法界相對建立的，那一邊沒有，這一邊怎麼會存在？像我們生病，你要服藥，藥跟病對立的，沒有病了藥也沒有了，眾生不生病哪來的藥？所以諸法是相對建立的，這邊沒有了，那邊也沒有了，這叫真正解脫。

　　今天這個世間嚴重的問題，就是種種族群不同的意見、不同的思想、不同的信仰，產生許許多多的矛盾衝突，造成許多無謂的人為災害。這個社會各個地區國家這些領導人，都為這個事情焦慮，希望能找到一個解決的辦法，真正能達到世界和平。幾千年來，中國、外國多少人在尋找都沒有找到，而這個方法在大乘佛法當中，你證得清淨法身，這些問題都解決了。由此可知，解決世間一切紛爭的方法是什麼？是教學。古代大聖人，釋迦牟尼佛知道，所以他不作國王，為什麼？作國王解決不了問題。這個問題不是政治能解決，也不是武力能解決。在這一個世紀當中，這個世紀將要結束時，戰爭特別頻繁，經歷過兩次世界大戰，只是把問題愈搞愈嚴重、愈搞愈糟，沒有化解，我們在這個地方要醒悟過來，所以武力不是解決問題的方法。

　　解決問題的方法，中國古老的聖人說：「建國君民，教學為先。」建立一個國家，統治人民，要用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛懂得，為了要達到社會安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共榮、互助合作，所以他捨棄王位，他搞教育，一生從事義務的社會教育工作。中國的孔老夫子也是這一號的人物，這是人類的先知先覺，被人們尊稱為大聖人。非常可惜的是在那個時代，沒有現在先進的科技工具，雖然一生認真努力在推行智慧教學的工作，進展緩慢，影響的面不大。他們過世之後，有學生繼續老師的事業與願望，推行智慧的教育，也是因為人數太少不能普及，所以教學的效果就不理想。這代代相傳，傳久了變質，就愈傳愈訛了。佛的法運講正法、像法、末法，正法大致上還差不多，像法變化就很大，相似，不像以前那麼樣的真實，末法時期差別就更大了。我們在這個時代非常不容易，能夠得人身，能夠遇到佛法，而且能夠遇到正法，實在是希有難逢。又遇到現代先進的科學工具，我們人數雖少也不怕，藉著這個工具能將正法傳遍到全世界。繼承佛陀、孔老夫子的遺志，希望達到社會安定、世界和平，人人都能夠覺悟，人人都能夠解脫。脫離煩惱、脫離惡業、脫離苦報、脫離生死輪迴，這是佛家教學的目的。

　　佛家教學是義務的，對社會一無所取。為什麼一無所取？做一個榜樣給世間人看，世間人不了解事實真相，在生活當中貪婪之心與日俱增。每一個人都無止境的貪取，必定造成人與人之間的衝突，這個世界上彼此互相爭執，這問題依舊不能解決。佛給我們做榜樣，我們是佛的學生，要學佛的模樣，也要給社會人做榜樣。我們展現出知足常樂，這就是暗示世間人，你要想過幸福快樂的日子不難，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪傑，你過很清苦的日子，住個小茅篷，好像對你太委屈了。說智慧、說福德、說才藝、說能力，誰能比得上釋迦牟尼佛？在中國誰能比得上孔老夫子？釋迦牟尼佛所示現的三衣一缽、樹下一宿、日中一食，世尊沒有覺得委屈。這就是大智慧、大慈悲的表演，教導一切世間人，特別是世間這些英雄豪傑，教導他們要覺悟，要給一切眾生做榜樣，自己首先要收斂，要過一般貧苦人民同樣的生活，畢竟這個世間苦人多，這人心就安定了，這種表現是無盡的慈悲。

　　釋迦牟尼佛是帝王階級出身，他為什麼不享他的富貴？孔老夫子確實是有能力求得富貴，為什麼不求，而過貧民的生活。他不是沒有能力，要用現在的話，孔老夫子要搞一個革命，推翻一個政權去作皇帝是輕而易舉。底下學生三千多人，什麼樣才幹的人都有，在當時哪個國家都比不上他的實力，他不搞，不給後人做壞樣子。有智慧、有能力，安分守己，給天下後世做好榜樣，這是慈悲到了極處，這是真正有愛心的人。愛社會、愛民族、愛國家、愛一切眾生，他做出這個表現，他不是沒有能力、不是沒有智慧。這是世出世間大聖人的行誼，我們要能體會得到，我們要發心繼續他們的方規，認真努力來學習，希望在現前的社會做出一點貢獻。我們只有貢獻，絕不求報酬，這樣就對了。你永遠保持自己心地清淨平等覺，絕不受世間名聞利養、五欲六塵的沾染，不受逆順善惡的境緣所動搖，我們自己腳跟站穩了。無論我們是什麼身分，無論從事什麼樣的工作，都是菩薩，自己往生不退作佛真有把握，真正看得破放得下，我們學的是這些。

　　三德祕藏裡面的意義，我們不能不知道，不但要知道，還希望要做到相應。相應之法一定是以智慧觀照，我教導同學們智慧觀照的方法是從夢境下手，你每一次作夢醒過來之後，細心去觀照一番。你能常這樣做，逐漸逐漸就覺悟了，然後看到這個社會芸芸眾生是個夢境，你把這個事實就看穿，真相就看出來了，確實是「夢幻泡影，如露亦如電」。於是你在這個複雜的社會裡面、複雜應酬裡面，你的心境坦然，心若虛空，六祖惠能大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」。這個時候解脫得到了，你自在得到了，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是什麼身分，無論從事哪個工作，沒有一樣不自在。我們利用現前的身分，利用現前的工作，貢獻給一切眾生，幫助一切眾生，幫他解決生活上的困難，或者是物質生活，或者是精神生活，這叫大慈大悲。自己的心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏相應，三德祕藏就藉這個身體，在我們的行為落實了。我們所以這麼說、這麼做，主要的目的就是幫助眾生覺悟。因為只有一切眾生真正覺悟了，他的問題才是徹底解決，他還沒有覺悟，換句話所謂是頭痛醫頭，腳痛醫腳，治病沒有治根本，過幾天老毛病還是復發了。

　　現代高科技我們一定要好好的利用，以這個方法去傳播，藉著這些設備，將我們一身也化千百身，同時這個世界各個地區都能夠收視得到。尤其是現在網際網路，將來在我看十年之後，網際網路一定取代現代的衛星電視，變成我們生活最重要的一部分。現在小型電腦像一本書這麼大，將來每個人手上都有，全世界的資訊一按鈕都展現在你面前，未來是這樣的時代，我們一定要認識清楚。所以我們在任何地方，我們表演的行為，我們的言論，立刻傳遍全世界，這是好工具。從前方東美先生常講，這麼好的工具為什麼不好好去利用它？如果利用這些工具，傳播邪知邪見，傳播殺盜淫妄，那是造大罪業，比古往今來造作一切重大五逆十惡罪業，不知道要嚴重到多少億萬分。所以這個工具本身沒有善惡，你用得善，你做大好事，真正是積大功累大德，若你用得不善，你造極大之惡。所以我們下手之處應從法身，法身就是自性，與心性相應。

　　諸位翻開第四面，註解裡有幾句話，我念給大家聽聽。第四面第一行，從末後看起︰

　　【法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。】

　　這是講地藏。為什麼用「藏」這個字？諸位要曉得，此地講的法界就是一念心性，我們講自性、真性、佛性、法性、法界，都是一個意思。佛用種種的言詞來說明一樁事情，他的用意是叫我們不要執著，也是老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，你才能體會大道，也就是你才能夠明瞭實際的狀況。如果一落在名言裡頭，你起了分別執著，你分別執著名字，分別執著言說。所以你心裡有念頭在思惟分別執著，你就錯了，事實真相就永遠跟你隔絕。這些話是馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們的，他教我們要用什麼樣的心態來學習，他說了三個原則：「離言說相」，就是不要執著言語文字；「離名字相」，名詞術語是表達的工具，決定不能執著，這些東西像什麼？像我們要往哪裡去，指路牌、路標一樣，它的作用是指示你的方向，你不可執著，你要執著這個就是，你就錯了；「心緣相」是什麼？是你落在意識裡頭，你怎麼能開悟？你能夠一切都不分別、不執著，你才有機會悟入，你才能夠見到，你才能夠得到受用。這個受用就是自性包含一切法，用不可盡，無量的智慧、無量的德能是你自性裡本具的。佛有能力說無量無邊的經法，你也有能力，你並不比佛差。今天你這個能力不能現前，說實在話你的能力並沒有失掉，你的能力存在，跟佛沒有兩樣，只是你有煩惱把你的能力障礙住，所以它不能現前，不起作用。我們再繼續看文︰

　　【以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。】

　　這個比喻說得很好。我們眾生原來是佛，為什麼？『性具三千之寶』。註解的法師是天台的學人，天台的子孫，所以註解裡面許多名相術語都是台教的。「三千之寶」是智者大師註釋《法華經文句》裡面所說的，他的註解叫「文句」，大師告訴我們，一心具足十法界，此地的「十」跟《華嚴經》上的「十」是一個意思，是表法，不是數字。無量無邊的法界把它歸納成十大類，每一類都是無量無邊性德，不可思議。十法界︰佛法界、菩薩法界、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這大家都很熟悉，佛為了講經說法方便起見，用這個方法來說。十法界裡面，每一個法界裡面又有十法界。以我們現在的人道，有人中之佛，釋迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩薩，《華嚴經》講的五十三參，那五十三個人是人中的菩薩，這些當時都在世間住世的；有人中的阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，享受跟天福一樣；也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡沒有能力辨別，人中的畜生；有人中的餓鬼；有人中的地獄；這豈不是一個法界又具足十法界？十個法界裡面就變成一百個法界，這叫百界。

　　《法華經》跟我們講「十如是」。「十如是」是講︰性如是，性是體性，一念心性；相如是，性會現相，相是虛空法界諸佛剎土、十法界依正莊嚴，相如是。「如是」怎麼說法？性如其相，相如其性。古德用比喻來說，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我們用黃金可以做許許多多不同形狀的器皿，就像十法界依正莊嚴一樣，哪一個器皿不是黃金？統統都是一個質料，這就是所謂「以金作器，器器皆金」。希望我們從這個比喻能體會，十法界依正莊嚴全是自性變現出來的。我們問哪一樣東西不是自性？你們看宗門公案，祖師考學人，看他見性沒有？性在哪裡？比一比，祖師點點頭，任何一物都是，沒有一樣不是，乾屎橛也是。這真正明白了，明白什麼？他見到法身，見性就是見到法身，知道盡虛空、遍法界是自性變現的，就是自己。

　　我們一定要曉得，除了自性之外，確實無有一物、無有一法可得。前面跟大家說過，性體湛寂，作用虛靈，活活潑潑，決定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你錯了。這些悟入、覺悟的人，他知道得失的現象是什麼？緣生緣滅。緣生好像有得，緣滅了好像失掉了，實在講緣生也沒有得，緣滅也沒有失，所以才跟你講真話，真話是不生不滅。《中觀論》的「八不」說得好，八個字說盡了。八不是以「不生不滅」為主，一切法不生，一切法不滅；「不來不去，不一不異，不常不斷」，這是給你說一切法的真相。而會用心的人，在日用平常六根接觸六塵境界，你就用這個觀，絕不能打妄想，你就用這個標準觀察一切境界相，觀久了會開悟。打妄想就不能開悟，打妄想你心裡生煩惱，決定要離開，馬鳴菩薩教給我們的離言說、離名字、離心緣，現在的話講直覺，用直覺決定不用思考，你才會開悟。你一落在思考裡面就落在意識裡頭，意識是迷不是悟，迷決定不能開悟，覺才能開悟。

　　這次這個地方成立佛學院，新加坡主管教育的這些官員會跟我們見面討論。我們特別要給他做個說明，佛學院的教育跟世間教育完全不相同，我們決定不能用世間這些教育的方法與模式來做，用這個框架去填框框，我們永遠達不到目的。這是一種特殊的教育，是啟發一切眾生真實智慧。真實智慧是要離心意識，世間的學術沒有離心意識，這個教學是要離心意識；也就是離妄想、分別、執著，這個教育才是真正名副其實民主、自由、開放的教育，它能夠解決一切問題，世出世間解決不了的疑難雜症，到這個地方統統化解了。

　　「十如是」裡面後面還有八個字︰體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是。這個我在此地不要細說，細說兩個鐘點都說不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，這就變成一千。天台大師講五陰一千、眾生一千、國土一千，叫三千，此地講「眾生性具三千之寶」，就是說這樁事情。這一句話簡單的講，就是眾生自性本具無量的智慧、才藝、德能。佛這些寶他得受用，他完全沒有障礙，落實在生活上，所以得大自在，能夠在十法界隨類現身，隨機說法，不疲不厭。我們今天苦在哪裡？『為煩惱六賊所覆』，「六賊」就是指六塵、六識；『意識惡王所害』，六識裡頭最重的是意識，現在人講用心，是什麼心？意識心，凡夫把意識當作自己的真心。

　　意識的能力確實是很強，諸位在《百法明門論》裡面看到，唯獨意識具足五十一個心所，其他任何八識裡頭相應的心所沒有那麼多，只有意識是圓圓滿滿，五十一心所都具足，可見得它的作用很大。它向外攀緣能攀虛空法界，向內可以緣到阿賴耶識，這個能力多大！但它唯獨不能緣自性，緣不到自性，因為它是在「迷位」，性是在「悟位」，它緣不到。它能緣十法界，緣不到一真法界，一真法界是覺悟的境界緣不到，但能力很大。我們今天不能見性，不能入一真法界，「為煩惱六賊所覆」，它在障礙我們，又為「意識惡王所害」，虧就吃在這個地方，我們總得要曉得。佛真的是一個高明的大夫，替我們治病，一下就把病根抓到了，你的病從哪裡起源的，他把我們的病根找到了。

　　佛用什麼方法來對治？『乃出此三德祕藏』。由此可知，三德祕藏就是大乘教義的內容。我們現在正在讀《華嚴經》，《華嚴經》自始至終是不是講法界？現在世間人叫多元文化，我們就用這個名詞來說，你說多元文化，我們也跟你說多元文化，這樣好懂。盡虛空遍法界種種族群、種種異類，《華嚴經》說得多了，「種種」說了十幾、二十句，用現在的話來講是多元文化。佛如何能解決多元的矛盾和衝突？就用法身、般若、解脫。解脫是果，法身是理，般若是智，用這個方法來解決一切問題。所以佛法修學的目的是教你證得法身，也就是教你仔細觀察清楚，你肯定了虛空法界一切眾生是自己，你的問題就解決了。大乘法裡常講「心包太虛，量周沙界」，這就兌現了，它不是一句空話，不是一個理想，是事實。你對於一切眾生還會有惡念嗎？不可能。這是斷一切惡，是徹底斷掉了，從今而後對一切眾生絕對不會再起一個惡念，惡斷盡了；善生了，念念都是利益眾生，念念幫助眾生也入這個境界，也懂得事實真相，這是宇宙人生的真相，這是法身。明白這個真相，是自性本具圓滿的般若智慧。佛用這個方法來幫助我們恢復自性，這就好比『用贖常住之命』。「常住」是真心，不會變的，叫常住，而意識心是會變的，念頭不可靠，變化太大。地藏菩薩的名號就取這個意思。底下這幾句我們念一念：

　　【三德祕藏，蘊在一切眾生身心之內。諸佛悟之而證得，眾生迷之而流轉。然此祕藏，初無改移。故地藏薩埵，從發僧那之初，及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。】

　　『蘊』是蘊藏，藏在眾生，我們自己是眾生，我們身心確實具足三德祕藏，藏在這裡面。

　　『諸佛悟之而證得』，「證得」就是落實，落實在生活上，它起作用了。『眾生迷之而流轉』，眾生迷了自性，流轉六道輪迴，過這些苦日子，苦不堪言。『然此祕藏，初無改移。』但是般若、法身、解脫三德，它沒有迷悟，所以在佛沒有增加一點點，在我們凡夫迷位也沒有減少一點點，它是如如不動。『地藏薩陲，從發僧那之初』，就是地藏菩薩從最初發心一直到他修學圓滿。『及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。』這是地藏菩薩自己修學跟教化眾生的依據，他憑什麼修行成功、憑什麼教化眾生？就憑自性本具的三德祕藏。地藏如是，每一尊諸佛菩薩亦如是，這是為我們說出佛法教學理論的依據。這不是隨便說的，不是一個人創造發明，是自性本具的。底下這兩句話也很要緊：

　　【此心祕藏，即是涅槃。】

　　『涅槃』這個名字，學佛的同修們都很熟悉，但是涅槃真正的意義能說得清楚的人不多。此地也有個解釋，給我們解釋涅槃的意義。在第七行的下半段：

　　【梵名摩訶般涅槃那】

　　『摩訶般涅槃那』，中國把它翻作涅槃，意思是大滅度。這是譯經法師把涅槃翻作大滅度。「大」就是法身；「滅」就是解脫，滅煩惱、滅生死，我們今天講所有一切意見，所有一切妄想、分別、執著統統都滅了；「度」就是般若。

　　【此三法中。一一皆具常樂我淨，故名為德。】

　　為什麼叫三德祕藏？「三」是說法身、般若、解脫，「德」是說『常樂我淨』。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨。「常」是永恆不變；「樂」是永遠沒有苦，像世尊講極樂世界一樣；「我」是大自在；「淨」是清淨不染，與世出世間法毫不沾染，所以稱作德。底下又說：

　　【此之四德，不離我心。雖在迷時，隱而不失。正當悟處，證而不著。故知心藏，具足眾寶。】

　　「四德」是自心本來具足的。這當中解釋比喻大家自己看，我們接著看第五面第一行最後一句，我把這個連到這個地方來看︰『雖在迷時，隱而不失。』只是「隱」，就是不能現前，並沒有失掉，我們的三德祕藏沒失掉。『正當悟處，證而不著。』如果著了就沒有證得，決定不能著相，決定不能起分別執著，一起分別執著你就迷了。『故知心藏』，這是自性的三德祕藏。『具足眾寶』，「具足眾寶」是比喻無量智慧德能。

　　【即空假中】

　　即空、即假、即中，即空是從體上講，體是空寂的；即假是從相上講，現的相是夢幻泡影，相是幻相，不能說沒有，好像作夢，夢中真有相；即中是什麼？中是叫你要用中。中國聖人教人要用中庸之道，佛菩薩教化眾生也教人用中，中道第一義。為什麼？體是空的，相是假有，兩邊都不沾，兩邊都不執著，我們這個用就用得自在了。空有兩邊不墮，要把這個變成我們的生活，你這一生就過得自在快樂。曉得一切諸法是「體空寂、相幻有」，可以受用，不可以執著，這就是佛教給我們隨緣而不攀緣。隨緣是用中，攀緣就是偏執，錯了！用中是真正幸福自在，所有一切憂慮、恐怖、煩惱全都沒有了，你說你多自在！我們今天所謂高度智慧的生活，就是會用中，不會用中的人那是煩惱憂慮重重。所以這個地方講：

　　【即空假中，無不如意。心佛眾生，三無差別。地藏之名，其義若此。】

　　這再給我們解釋地藏菩薩名詞的含義，你看看多圓滿！我們再看第六行第二句看起，我把這個文念一念：

　　【今我佛於忉利天宮，以法界眾生，殷勤付囑地藏，令娑婆世界至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記者，正欲開示悟入佛之知見，四德大寶盡安置祕密藏中。】

　　我們只看這一段。這一段說明釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生這一樁事情，這個使命，這個任務，付託給地藏菩薩。在這個地方大家明瞭，地藏是表法，任何一個人依照這個法修學，依照這個法教化眾生，就是世尊所囑咐之人。所以這個人就是古人講的「直下承當」，他的事業是地藏事業，真正是續佛慧命，正法久住。佛不住世，要有這些發大心的人來從事這個工作，要有大願令一切眾生『永離諸苦，遇佛授記』，要教他永離諸苦，沒有得佛授記還不圓滿，一定要幫助他遇佛授記，你幫眾生忙才算是幫到底。這個事情大難大難！說起來容易，要怎麼才能做得到？這部經教給我們很多的方法，從哪裡入門？就從孝親尊師。所以《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。

　　佛法是教學，這一點我們一定要清楚，決定不是宗教，如果把佛教看作宗教，這個目的永遠達不到。佛法是教學，是教育，是師道，我們尊稱釋迦牟尼佛為本師，他是我們根本的老師，我們自稱弟子，我們跟佛的關係是師生關係，這不是宗教。宗教是主僕的關係、主奴的關係、父子的關係，不是師生關係；我們是師生關係，要搞清楚。換句話說，這個大問題，宗教不能解決，教育能解決。所以釋迦牟尼佛當年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一個宗教，真的也可以當教主，但解決不了問題。為什麼？裡面有妄想、分別、執著。所以我們在這個時代，把佛法介紹給廣大的群眾，第一樁要緊的大事是正名，孔老夫子所謂「名不正則言不順」，先要正名。一般人講到佛教都認為是宗教，我們現在沒有法子，中國人喜歡簡單不喜歡麻煩，現在不得已要麻煩一點，把佛教再加兩個字，就是「佛陀教育」，這是正名，名正則言順。

　　教育從哪裡教起？從孝親尊師教起，這一部經就是教給我們孝親尊師。為什麼？孝親尊師是性德，孝親尊師是覺不是迷。我們用這個方法，開發自性本具的三德祕藏，先懂得孝順自己的父母，尊重自己的老師，然後逐漸擴大孝順一切眾生。佛經說：「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛。」是我過去父母，我就要孝敬，就要孝順他；是未來諸佛，我就要尊敬，未來諸佛是老師。這個觀念要不能建立，這個事情要不能做到，三德祕藏永遠隱藏不會現前。你三德祕藏現前，給諸位說，你是法身大士，你就超凡入聖了。你明瞭，你就要做到，你不明瞭，你做不到，你就永遠不能超凡入聖，超不了，這個事情誰都幫不上忙。諸佛菩薩雖然非常愛護我們，也幫不上忙，佛對我們的恩德，只是教導我們，在「開示悟入」，佛只能做到開示。開是言教，示是身教，做樣子給你看，指示給你，你自己要有能力悟。你聽到佛的開示，見到佛的行誼，你要覺悟，你要契入，也要入佛的境界。你不悟、不入，還是等於零。

　　悟入這個事情佛幫不上忙，在楞嚴會上諸位看到，阿難尊者存了僥倖的心，實際上是做樣子給我們看。以為你們大家要修行，你不修行不能成就，我沒關係，佛是我的老大哥，我不修行將來他會拉我一把，我也會成佛，他會幫助我。他遇到摩登伽女之難，這才曉得自己不修行，老大哥也幫不上忙，說明這一樁事情沒有人能夠幫你忙。我們用簡單的話說，就是放下妄想分別執著，這是要你肯放下才行，任何人不能幫助你放下。你怎麼才肯放下？你真正覺悟了。所以佛能幫忙的，只是幫助你覺悟，為你講經說法，時時刻刻把這事實真相說給你聽。你一遍不覺悟，就說兩遍，兩遍不覺悟，就說三遍，佛很有耐心。這個比孔老夫子高，孔老夫子教你三遍不懂，就不教你了。佛很慈悲，三遍不懂還教你，一百遍、一千遍不懂還不捨棄你，這真叫大慈大悲！這是世間一般的老師做不到。遇到這麼一個剛強難化或不聽話的學生，佛還是不捨棄，還是那麼慈悲，這到哪裡去找？找不到這種好老師。這是我們要學習的，我們自己要覺悟、要放下、要契入，然後要學佛一樣，沒有任何條件的幫助一切眾生。

　　在幫助上，我們應當以義務教育工作者的身分來做，就沒有過失了。可是義務教育工作者，這是諸佛菩薩真正的身分，他在世間隨類現身，無論現什麼身都是利用這個身分，利用他的職位，利用他的權勢，全是從事於智慧教育，這就是佛菩薩。我們在經典上看到國王菩薩、大臣菩薩、宰官菩薩，作商人的商主菩薩，作醫生的醫王菩薩，他們身分、行業不相同，精神卻完全相同，就是幫助眾生覺悟，真的是「悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記」。遇佛授記在我們現在這個大時代裡，只有勸人修淨土法門，放下萬緣一心念佛，他就決定遇佛授記。《楞嚴經》裡面所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛哪有不授記的道理？我們用別的方法，令一切眾生遇佛授記難，真不容易！淨土法門容易，幾乎是肯修學的人都能得佛授記。地藏名號我們就介紹到此地。下面第二段是「菩薩」，這兩個字是梵語，意思好懂。在第五面倒數第六行第一句︰

　　【具足應云菩提薩埵】

　　這是梵語音譯，是屬於尊重不翻。這個意思是可以翻譯，為什麼不翻？尊重不翻。中國人喜歡簡單，『菩提薩埵』把尾音省略，我們稱「菩薩」。它的意思古今兩種翻譯都翻得好，古今兩種翻譯是以玄奘大師為一個界限，玄奘大師以前我們習慣稱為古譯，玄奘大師以後稱今譯，今古是以這個為標準。古時候的翻譯，就是玄奘大師以前都翻作「大道心眾生」，菩薩是眾生，實在講跟我們沒有兩樣，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以揀別為大道心，大乘道心，這稱為菩薩。玄奘大師把它譯作「覺有情」，覺悟的有情眾生，這是揀別一般凡夫是迷惑的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生。兩種解釋都好，真正覺悟的有情眾生就是菩薩。

　　覺悟的程度淺深不一樣，所以菩薩階級高下就不相同，在大乘圓教從初信位的菩薩一直到等覺菩薩，總共有五十一個位次，這是真正覺悟了。覺悟的標準是什麼？前面講的法身、般若、解脫，以這個為標準。初信位的菩薩，天台、賢首兩家都是這個說法，三界八十八品見惑斷盡，證得初信位的菩薩，這是菩薩地位最低的，譬如上學，你是上一年級。地位雖然最低，為什麼稱為覺者？他不會退，他所證得的叫「位不退」，三不退裡面他證得位不退，也就是說，他絕對不會再退轉作凡夫，這就非常非常難得了。我們曉得八十八品見惑裡面，第一條是「身見」，可見得這些人覺悟了什麼？不再把這個身看作是自己。圓初信位的菩薩把什麼看作自己？盡虛空遍法界看作自己，把一切眾生看作自己，他真覺悟了。所以他跟法身、般若、解脫這三德祕藏有一分相應，相應雖然不多、不夠深，但他觀念見解正確，一切眾生是自己，虛空法界是自己，他有這個認知，這就是智慧，認知是智慧。他在這裡面得自在，把我、我所放下，用現在人的話說，得失放下了。凡夫患得患失，他得失的念頭放下了，在這一生當中不再有得失的念頭，得到他也沒有歡喜，失掉他也沒有憂慮，得失不關心，這是圓教的初信菩薩。

　　不論什麼身分，也不論什麼宗教，凡是契入這個境界都是菩薩。我們在《華嚴經》看到，有許多婆羅門、外道，他契入這個境界，我們都稱他作菩薩。這些人也都是佛的學生，也都是佛的弟子，可見得佛教是多元文化的教學，沒有排斥宗教，佛弟子當中婆羅門、外道很多。善財童子五十三參，我們就看到勝熱婆羅門、遍行外道，這些用現在的話來說就是宗教領袖。他們覺悟了，有機緣聽佛說法，他的心行，他的思想、見解、行持與三德祕藏相應，菩薩婆羅門，菩薩外道。我們今天跟其他宗教接觸，特別是我在澳洲，澳洲比這邊殊勝，我稱他們都稱菩薩。我們在一堂聚會、在一堂討論，我稱他們菩薩。他們也很歡喜，問我菩薩是什麼意思？菩薩是有智慧、覺悟的人，「你們都是有智慧覺悟的人」，他們就笑起來了。你們是宗教領袖，天主教稱神父菩薩，基督教稱牧師菩薩，我們不就打成一片了？多元文化馬上就融和了。這是異中有同、同不礙異，你還是你的神父身分、牧師身分，《華嚴經》講事事無礙，這個世界多采多姿才顯示出美，不是清一色的，清一色的錯了，你一定要懂得這個道理。

　　我舉比喻諸位想想，譬如我們人的一身，這個一身是整體的莊嚴，帽子戴得很華麗，身上披的瓔珞，手上戴的首飾、鐲、戒指，這就是多元文化了。頭不是身，身不是手，手不是腳，你一定要統一、要一樣，帽子戴在手指上，戒指套在頭上，不倫不類，成什麼話！你才曉得各個族類有各個族類的文化，有各個族類的美。頭有頭之美，身有身之美，手有手之美，腳有腳之美，這是多元文化，這個融合起來是整體之美，怎麼能夠強迫別人跟自己一樣？你就大錯特錯！強迫手要跟頭一樣，頭戴帽子，手指也要戴帽子，不成話。所以文化本來就是多元的，宇宙本來就是多元的，這裡面講求的是理事無礙、事事無礙，這才得大自在，才是真善美慧。

　　佛法的教學絕不勉強一個人，絕沒有控制人的念頭，這是得到真正的自由自在，自由是不妨礙別人自由。所以從來沒有一個妄念執著，沒有分別、沒有執著，決定沒有控制，我們才真正得到解脫，自他都解脫，這才達到真善美慧，互相尊重、互相敬愛、互助合作的美好社會。所以異中有同，同中有異，同異不妨礙。同的是什麼？自性相同、尊重相同、互愛相同、互助合作相同，但我們衣著可以不同，生活方式可以不同，這基本相同是自性、性德，我們看看華藏世界、看看極樂世界，不盡是如此嗎？現在這個世間有些野心家要征服世界，要強迫別人過與自己一樣的生活，跟我同化，錯了！違背了自然生態，他不會成功，那只有造業。

　　佛菩薩有高度智慧，他對這些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，這個人就叫菩薩。所以我們接觸一切人都稱他菩薩，作官的稱宰官菩薩，經商的稱商主菩薩，我們先把菩薩這個帽子給他戴上，然後再叫他真正學菩薩，他就很高興了。叫他先學菩薩，學會了帽子才給他，那要到什麼時候他才能戴上？先送給他，然後教他怎麼學菩薩，這個方法很有效果。我們實際在做這個工作，做得很有成效。希望我們同學多想想，怎樣來學習，能夠成就自己，幫助別人，自己做個真正的菩薩，也度許許多多人作真菩薩，那就功德無量。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。