地藏經玄義　　（第二十七集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0027

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第二十面，第五行，從第二句看起，我們將文念一段：

　　【隨所修學諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心，最妙巧便，眾智所依行根本故。】

　　這是一段。觀法末後是愈來愈重要，修行最要緊的就是轉變我們的觀念，所以叫觀法；觀法也就是轉變觀念的重要方法與原則。凡夫的觀念都是錯誤的，佛菩薩的觀念是正確的，這個說法到底以什麼為根據？這個根據就是事實的真相，如果與事實真相相應，這個觀念是正確的，與事實真相相違背，這個觀念是錯誤的，所以我們如果知道它理論的依據，對於佛菩薩的說法就不會懷疑。它的事實真相，《華嚴經》上說十法界依正莊嚴；我們換句話說，虛空法界一切眾生，這是包括盡了。一切眾生不僅僅是人類，眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。眾生兩個字，用我們現在的話來說，一切的動物、植物、礦物，乃至於一切自然的現象，自然現象也是眾緣和合而生的；換句話說，虛空法界沒有一樣東西不是眾緣和合而生的。它怎麼生的？佛告訴我們，它的真相是「唯心所現，唯識所變」。

　　在這一段文的前面，是法相唯識家所講的，「一切法唯心想生」，這是事實真相。離開了心想，就沒有一法、一相，而能自見差別。這是說明唯心所現的一切相，這個相是清淨的、是平等的、是無障礙的，就是《華嚴經》所講的「事事無礙」。為什麼？他沒有分別心，他沒有執著心，所以境界就是清淨平等，無有障礙。這個事情，如果我們細心去觀察，你看看嬰兒，三、四個月的嬰兒，五、六個月的嬰兒，我們講他還不懂事。什麼叫不懂事？他還沒有分別、沒有執著，天真。在這個時期當中，你給他糖他喜歡吃，他拉的大便他也喜歡吃。為什麼會有這種現象？他沒有分別、沒有執著，糖跟大便是一樣的，是平等的，沒有障礙。可是我們才有分別、才有執著，那就不一樣了。你就曉得障礙從哪裡生的？障礙從念頭上生的。這個念頭是錯誤的，嬰兒那個是正確的。我們說他錯，怎麼吃大便，不是他錯，是我們錯了。離一切妄想分別執著，這個法界是無障礙的、是無分別的，那是真的，真正相應。為什麼？沒有一樣不稱性，唯心所現；心就是真性，真如本性，真心。法法皆稱性，所以我們常講法法皆第一，沒有第二，這是佛知佛見，這是正知正見，我們的想法錯誤了。

　　我們念頭一起就有是非、就有人我、就有邪正、就有善惡、就有利害，全是妄想，要曉得真心自性裡頭，這個東西統統都沒有。我們凡夫起心動念，自己一定要曉得是妄念、妄想，與真實的境界完全相違背。佛法的修行，就是把這些錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。真心是清淨心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲。慈悲是愛心，愛心裡頭沒有分別、沒有執著，法法平等，這叫慈悲，這叫大愛。世間人說大愛、說慈悲，有名無實，不是真的。世間人講真善美，也是有名無實，哪是真的？真是有，善也有，美也有，非常可惜被他的妄想分別執著破壞了，離開妄想分別執著，真善美慧就現前，那是本來具足的。這是佛法講覺迷、講觀念邪正的唯一標準，所以稱佛是「佛知佛見」，稱佛是「正知正覺」，是以這個為依據。修行人就不能不著重修觀，修正我們的觀念。前面說了兩種，「唯心識觀」跟「真如實觀」，這在佛法修學裡是兩個系統，這是兩大系。這兩大系方法雖然不一樣，目的完全相同，都是幫助我們恢復正知正見。我們如果正知正見恢復了，就不是凡夫，凡夫知見是錯誤的。正知正見恢復了，就是佛菩薩。

　　前面講到成就「心寂三昧」，再進一步入「一行三昧」，一行也叫「一相三昧」，上一次詳細介紹過。念佛真正能得往生，心寂三昧就是我們常講的功夫成片，一行三昧就是淨土講的一心不亂。一心不亂縱然我們做不到，可是心地清淨要做到。心寂三昧說的是什麼？真正把自私自利的念頭放下，把是非人我放下，把貪瞋痴慢放下，那就是心寂三昧，這個人念佛發願求生淨土，決定得生。這一樁事情，也是我們每一個人都能做得到，所以叫「萬修萬人去」。具體落實在生活上，前面跟諸位介紹，天台大師講的「五停心觀」、「圓教五品」，哪個做不到？除非你自己不肯幹。你要肯幹，人人做得到，生凡聖同居土決定有分，萬修萬人去。只要肯去都能去，你能夠把自私自利、是非人我、貪愛五欲六塵，你能夠放下。

　　我在過去跟諸位報告，我們把這個東西歸納為兩樁事情：一個是愛欲，一個嗜欲。嗜欲是嗜好，嗜欲要放下，喜歡這個、喜歡那個都是麻煩，那都是煩惱的根。所以佛給我們示現，沒有愛好、沒有嗜欲；佛吃東西托缽，人家給什麼吃什麼，都好，沒有分別、沒有執著，嗜欲沒有了，愛欲斷掉了，這就是心寂三昧。心寂就是心地清淨，三昧是正受，永遠保持清淨心，就叫做心寂三昧。五停心觀、五品的修學能入這個境界，我們不用方法來對治自己的煩惱，我們煩惱怎麼能夠斷掉？佛法裡面講斷煩惱的方法非常多，有八萬四千法門。《華嚴經》上講兩千個法門，兩千種方法我們自己可以選擇。不會選擇，天台智者大師給我們選擇是好榜樣，提供我們做參考。

　　有這個基礎，今天這個文說，『隨所修學諸禪三昧之業』。「諸禪三昧之業」怎麼講法？如果我換句話說，大家就容易理解，就是一切法門，無量法門，無量無邊的法門修的是什麼？都是修禪。佛法總歸納，歸納到最根本的原則只有戒、定、慧。定就是禪定，慧不需要修，樞紐在定。戒律，持戒是方便法，不是目的是方便，因戒得定。禪定還不是目的，目的是開智慧，因定開慧。所以禪定是開智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教學裡面是手段之手段，我們講最初方便。像天台大師講的五停心觀、五品修學，都是屬於手段之手段，都是屬於戒學，因戒得定，得心寂三昧，這得定。定起作用就是智慧，清淨心觀察一切都是智慧，智慧不要學的，智慧是自性裡頭本來具足的。只要你心地清淨智慧就開，你一分清淨心開一分智慧，兩分清淨心開兩分智慧，十分清淨心開十分智慧。所以定的功夫有淺深不同，它起作用智慧大小有差別，就這個道理。心不清淨，只有煩惱、只有妄想，決定沒有智慧。學佛諸位抓到總綱領，總綱領就是戒定慧，你才會有成就。你抓不住綱領，那就是盲修瞎練，費的時間長，費的功夫多，得的效果少。

　　許許多多人甚至於誤會，把福報當作功德，福報跟功德是兩樁事，這個諸位要曉得。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，這樁事情「福不能救」。這樁事情是什麼？生死大事。了生死、脫輪迴的大事，福報不能救，修再大的福報，你到人天裡面去享福，不能了生死，不能脫輪迴。了生死脫輪迴什麼能救？功德能救。功德跟福德不一樣，不一樣在哪裡？福德著相，修福德不著相就是功德。「功」是不著相，「外不著相，內不動心」，那就是功德。所以事還是一樣，事上沒有差別，用心不一樣，結果就不相同。著相，還得要以《金剛經》做標準，《金剛經》上講四相，佛說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個說清楚了。如果我們還有四相，我們所修的這一切善法全是福德，跟諸位說，講經說法都是福德，著相了，來生得福報。講經說法來生得什麼？法布施得聰明智慧，財布施得財富，無畏布施得健康長壽，生生世世修這些福德，著相修行，四相沒有離，你將來享大福報。像乾隆皇帝，這三種福他都修，有智慧又有福報，又有健康長壽，福從哪裡來的？前世大概是作法師，這麼修的。可是沒有辦法出離三界，還是要搞生死輪迴，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，說實在話，也是一彈指就過去了，我們要警覺到。

　　如果能夠離一切相，那個福報就大了，往生西方極樂世界去作佛、作菩薩；不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脫。我們要明瞭這個道理，要深深體會到這些事實真相，「離一切相，即一切法」。怎麼個離法？起心動念為眾生去想，不要去想自己，這個念頭就轉過來了。我們凡夫念頭不能斷，總有念頭起來，這裡做一個轉變，過去起心動念想自己，現在起心動念想一切眾生。但是還要記住，以往起心動念想自己是造惡業，現在念頭轉變，念念都想一切眾生是善業，如果是著相還是福德。那就是你已經轉了，你從三惡道轉變成三善道，依舊沒出輪迴。所以斷惡修善要不著相，這才能了生死、出三界。不著相是什麼？絕對不掛在心上。我們全心全力幫助任何人，做任何的利益社會眾生的事，不要放在心上，這就是不著相，就是作而無作，無作而作。天天做，做了之後心裡頭痕跡都不著，這是功德，這是諸佛菩薩之所作，我們應當要學習。所以一定是兩種觀道成了，這就是前面講的「奢摩他」跟「毗婆舍那」，就是天台家講的止觀，「止」是所有一切妄想分別執著止住了，不再有了；「觀」是對於世出世間一切法清清楚楚、明明白白。觀是慧，止是定，兩種觀道就是定慧等學，決定信解，諸佛菩薩跟凡夫差別的地方就在此地。

　　我們學佛、學菩薩，佛菩薩給我們做出最佳的榜樣，理上要學，事上也要學。我們是凡夫，如果事上不學，只在理上學沒有用，那個理是空洞的。為什麼？境界現前你做不了主，你還會起心動念，你還會造作罪業。事上也要學，佛、祖師教導我們，過最低水平的物質生活，在事上學，才能夠真正將我們自私自利、貪瞋痴慢的煩惱伏住。我們今天為什麼伏不住？理都知道，經念得很多，講得頭頭是道，可是財色名食睡遇到還是起貪心，還是把握不住。原因在哪裡？我們總是想，把我們的生活水平天天向上提升，你有這個念頭，你的自私念頭不能斷，你的貪瞋痴慢天天還在增長，沒有伏住。所以無論用什麼功，無論修學哪個法門，功夫不得力。功夫得力的人，你只要細心去觀察看得出來，他的容貌你仔細觀察，態度誠懇，容貌清淨，自自然然流露出清淨慈悲的相，不是裝出來的，自然流露。如果我們自己心地清淨，愈能看得出來，到自己心地真正有幾分清淨了，讀佛經，想釋迦牟尼佛的行誼，祖師大德一生的修學，你就能看出來了，就能體會到。我們今天看不出來，體會不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以擺在我們面前我們也不識貨，看不出來。

　　佛菩薩、祖師大德生活行持，種種示現，那是寶！為什麼我們稱作僧寶？寶的講法，不是一出家，穿上這個衣服就叫做寶。我們看到許許多多出家人，死的時候現相非常不好，遠遠不如一個在家人，他算什麼寶？所以看佛菩薩的示現，祖師大德完全效法佛菩薩，那是寶。絕不是世間人看不到，我們就不必了，馬虎一點，世間人覺察到了，我們再裝模作樣，你的心就不誠，你是虛偽的，你不是真實的。諸佛菩薩示現，不論世間人見到不見到，也不必讓世間人曉不曉得，一味真誠的去示現，為一切眾生示現。眾生這一生不能覺悟，來生；來生不能覺悟，還有後生。佛菩薩絕對沒有起心動念，這才叫寶，如果起心動念就不是寶，那是磚頭瓦礫，不是寶。

　　修學「諸禪三昧」，它不叫一切法門，一切法門是從相上說，諸禪三昧是功夫上講。無論他依哪個法門修學，他都得清淨心，他都得平等智，這叫諸禪三昧。所以諸禪三昧是從功夫上講，一切法門是從教學上講，教學有成就，那就是諸禪三昧。佛家講「教化」，這兩個字的意思好，「教」後來有成績表現，成績是變化氣質，他變化了。禪三昧就是變化，禪三昧的對面就是散亂、就是不正常，三昧是正常；禪是定，禪的對面是散亂。捨離一切妄想、貪瞋痴慢這種不正常的享受，恢復到正常的享受，定慧是正常的享受。「業」也是在學習，學習有了成績才叫業；正在造作的時候叫事，事有了結果這才叫業。諸禪三昧，就是一切法門的成就。

　　下面這一句『無所樂著』，「樂」是愛好，「著」是執著。人家「隨所修學諸禪三昧之業」，沒有起一點貪愛之心，沒有起一點執著的念頭，清淨心不斷向上提升，沒有退轉。諸位要曉得，在境界裡面退轉的人很多，自己得一點輕安，得到一點法喜，就自以為不得了，「我的功夫成就了，別人都不如我」，這個念頭一生就退轉了。為什麼？貪著，你的妄想分別執著又起來了。世間的四禪八定為什麼出不了輪迴？就是染著在定中的境界。定中境界快樂，世間之樂沒有辦法跟它比，定中的境界是「禪悅、法喜」，世間什麼樣的快樂都不能跟它相比。這一種境界現前，你要一貪著就完了，你將來到哪裡去？到四禪天去了，到四空天去了。所以一定要曉得，「喜怒哀樂愛惡欲」，我們中國人講七情，「財色名食睡」五欲，七情五欲要認識清楚，這個東西是輪迴的根本。四禪八定好不容易修得，對於禪定裡面的喜悅還起分別執著，所以世間禪定不能脫離輪迴。如果這個禪定當中的境界，你真正能做到「無所樂著」，這個禪定功夫就能超越六道。那是阿羅漢所證得的九次第定，他沒有喜歡的心這種念頭。

　　我在早年學教的時候，總以為一定要到阿羅漢，到九次第定，才能夠無所樂著，總以為是這樣。以後念《金剛經》才明白，初果須陀洹已經沒有樂著了，想想是有道理。須陀洹得的境界，如果他還有留戀、貪愛，他怎麼能證二果？就像我們爬樓一樣，我們對第一層喜歡，就不會上第二層；第一層能捨得掉，他才能到第二層；第二層不貪愛，才能到第三層。一有貪著之心，頂多你就留在那個境界裡，不會再往上面去了。我們以這個道理，你就能夠推想到，四禪八定為什麼出不了輪迴，他在那個境界裡，那個境界是大樂，他染著，他不肯捨棄，所以就止於這個境界。修行人聰明，知道這個境界是虛幻不實的，自性清淨心裡面沒有這些東西，七情五欲統統沒有，他懂得這個道理，境界現前他無動於心，所以他的境界不斷向上提升。從初果須陀洹，四相我們不能說他完全沒有了，很淡薄了，這是可以肯定「我相、人相、眾生相、壽者相」非常淡薄了，所以須陀洹他才能夠不斷再往上面去，斯陀含、阿那含、阿羅漢，他逐漸能證得。如果有所貪著，「我證得須陀洹」，頂多你在須陀洹那裡不要動了，死在那個位次上，再也不會提升。《金剛經》上講破四相、破四見，對於一個真正修行人來說，是非常重要的理念，而且一定要做。

　　「我相」就是破除自私自利，不再有自私自利這個念頭，我相沒有了。不再看到別人這些是是非非，「人相」就沒有了。我、人之外，所有一切依正莊嚴都屬於「眾生相」，知道法法平等，唯心所現，唯識所變，緣生性空，夢幻泡影，這是眾生相破了。末後「壽者相」，壽者相是時間的觀念，時間觀念也不存在，也不要去分別過去、現在、未來，有過去、現在、未來那是壽者相。時間有沒有？時間沒有。《百法明門論》裡面跟我們講，時分就是壽者相；方分是講空間，方分是講四維上下十方。空間跟時間屬於什麼法？排列在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，只是抽象的概念，決定沒有事實。諸位要曉得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像還有那麼一點痕跡，眾緣和合而生的。二十四個不相應，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是個抽象概念；也就是說，事上好像有這個概念，理上完全沒有。事上只是個抽象概念，決定不是具體事實，實在上講，連事都找不到。你能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分別執著，壽者相沒有了。我們今天雖然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念這四句話，把這個念頭淡下去，這就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我們修行功夫就會得力，無論修學哪個法門，功夫都會得力。

　　「無所樂著」，樂是愛好，沒有愛好，沒有執著，這個重要。無論對一切人、一切事、一切物，我常常說，把對人事物控制的念頭要捨棄。想控制人、控制事、控制物，這個念頭不好，這個念頭你樂著。佔有的念頭就更壞，你控制的意念是迷惑，佔有是造業，要佔有一切人事物是造業，迷惑、造業，後面苦報就來了。我們最重的病就是這個，要從最重的下手對治，所以「不著相，不染著」，這句話很要緊。

　　『乃至遍修一切善根菩提分法』，「一切善根」就是世出世間一切善法。世間一切善法從哪裡生的？無貪、無瞋、無痴。無貪無瞋無痴行一切善法，是真善。埋藏貪瞋痴修一切善法，我們為什麼做好事？因為有好果報，這是為貪心去做好事。我們在佛門裡修善布施，為什麼？聽說佛門「捨一得萬報」，這個生意到哪裡去做？世間一本萬利的生意少，佛門有一本萬利的生意，趕快去布施做好事，貪心在修福。他能不能得福？能得福，福德是決定得到，功德沒有，他貪心修福，也能得福報。還有瞋恚心修福的，怎麼瞋恚心修福？他布施一萬，我布施兩萬，我比他強，把他壓下去，這是瞋恚心修福。所以知道貪瞋痴也修福，修福得福報是什麼？變成羅剎、變成魔王、變成修羅。魔、修羅、羅剎福報都很大，幾乎跟天王的福報差不多，為什麼？天王是善心修成的。羅剎、阿修羅，像二次大戰希特勒、莫索里尼那些人，他們就是貪瞋痴修的福，修得很大。這些人，現在我們這個世間，我們一看就曉得，業因果報清清楚楚，把佛所講的話完全兌現，我們怎麼能不相信？我們深信不疑。過去康熙、乾隆皇帝，那種福德是善心所修的，要曉得善惡都可以修福。

　　還有愚痴修的，愚痴是被人騙修的，他糊裡糊塗也能修福，他將來享痴福。現在社會上有很多富貴人，有地位的人，不知道真正的福報，天天在享福，福享完了，沒有了，惡業現前，他不曉得對社會做真正好的事業，幫助社會苦難眾生。有錢，舉個例子，捧戲子，捧唱戲的，再多的錢他都願意花，對貧困下賤人是一毛不拔。那個福報是什麼？痴福。他所喜歡的全心全力去幫忙，他所不喜歡的理都不理，這種是屬於愚痴。我們今天看到這個社會，許多有財富、有地位，你一看就曉得他過去修的是什麼業因，他今天得的是什麼樣的果報。

　　佛家講：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們這一生，過這一生，我們學佛的人很清楚，我過去造的是什麼因，今生得的是果報，對於過去造的因清清楚楚。來生我的生活狀況怎樣？我自己也清楚，我這一生所做的，我起心動念、所作所為，感得來生的果報。所以要曉得命運果報自己造的，不是別人給你定的。這些預言家所講的一切都是注定的，這個話是錯誤的。誰注定的？上帝注定的。上帝為什麼這麼不公平？不公平的人怎麼可以作上帝？我們中國人講「天心仁慈」，天地鬼神的心是仁慈的，怎麼有這麼不平等的待遇？理上講不通。佛家講，你的命運是自己注定的，自作自受，那還有什麼話講！既然自己注定的，當然自己可以改變。如果我們能斷惡修善，就能夠把我們的惡報改變成善報，如果我們能破迷開悟，我們就能夠脫離六道輪迴生到四聖法界，能夠轉凡成聖，就能夠脫離十法界住一真法界、住極樂世界，都是自己轉變的，不是佛菩薩決定的，也不是天地鬼神決定的。自己命運是自己注定的，這個話講得才有道理，你仔細想想，合情合理合法，講得通。別人給你注定的，他有什麼權力？他權力誰給他的？東方人的思想跟西方人，這是一個基本不同的地方，西方人認為都是上帝注定的，人是無可奈何，一切要順從上帝，我們東方人的思想，一切眾生跟上帝是平等的。

　　『菩提分法』，這一句用現在的話來講，就是覺悟的方法，「菩提」是覺悟。你修一切善根，就是修世出世間法，重要的是覺悟，覺悟那就全變成功德。如果只修一切善法，沒有覺悟，這是福德，不是功德，若加上菩提分法，就完全變成功德。覺悟的人不著相，不覺悟的人著相，覺悟、不覺悟差別在此地，我們要學覺悟。覺悟的人何以不著相？知道這一切相是幻相，不是真的，所以他不執著。世出世間所有一切現象皆是夢幻泡影，如露亦如電，如露如電是講這些現象存在的時間很短暫。若給你說真的，真的就是根本不存在。但是說這個話沒有人懂，一定得深入經藏，給你講你才有點模糊印象，你若真正修行，契入這個境界，你一聽就懂得。契入境界，那個真相是什麼？時間、空間根本不存在，根本就沒有。空間沒有了，西方極樂世界就在此地；時間沒有了，無量劫變成剎那。時間跟空間確實沒有，所以我們起個心、動個念頭周遍法界。周遍法界是因為空間是一不是二，剎那就周遍，證明沒有過去、現在、未來，這是給你講真話。但是講真話世間人不懂，世間人何以不懂？因為他在真相裡頭製造了許許多多的妄相，這個妄是他自己造的，也就是妄想分別執著變現出無量無邊的障礙。

　　佛所說的一切法，說得太多了，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，他把一切法歸納為六百六十類。天親菩薩認為六百六十類，初學的人學還是困難，再把六百六十法再歸納成百法，所以《百法明門論》是天親菩薩造的，這是教初學的。這一百法，每一法裡面展開來都是無量無邊，但是你要曉得，這個法全是妄想分別執著變現出來的。事實真相是什麼？真相是佛說的「一切法無我」，那是真相。所以《瑜伽》、《百法》，實在講，就是解釋、詳細說明佛講的「一切法無我」的真相。我們要明瞭，真正搞明白了你就相信，相信之後你才會放下。一切法都放下了，一切法都不再執著了，對一切法絕對不會再起心動念，你就入佛菩薩的法界；換句話說，你就可以過佛菩薩的生活，佛菩薩是大自在、大圓滿的生活。所以《百法》叫明門，明是覺悟。

　　『於生死中，無所怯畏』，這當然不會再怕死，貪生怕死的念頭斷掉了。為什麼不會貪生怕死？知道沒有生死，沒有生死是真的，世間人看到有生有死是一個錯覺，是個錯誤的看法。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是一個錯覺，都是錯誤的看法，不是事實。這個事實世間人見不到，因為他有妄想執著，妄想執著變成這個現象。他生活在妄想分別執著裡面，他怎麼能見到真相？誰能見到真相？放下妄想分別執著的人見到，才能見到事實真相。放下妄想分別執著，就是放下百法，那就是明。放下一切法，你就覺悟了，「明」就是智慧現前。

　　智慧是自性裡頭本有的，不是外面來的。我們智慧不能現前，就是被妄想分別執著這一切法障礙住，所以不能現前。你能把障礙去一分，你的智慧就透一分；障礙去兩分，你就透兩分。去一分、去兩分是怎麼個說法？就是你對於這一切法那種愛好，剛才我講，你控制的念頭、佔有的念頭淡了一分，這就是去一分，淡兩分就是去兩分，愈來愈淡薄，你的智慧就愈來愈增長，此時不但讀經你會開悟，連逛街都會開悟，六根接觸六塵境界都開悟。所以宗門開悟的人講：「頭頭是道，左右逢源」，他不迷了。什麼是經？《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是在日常生活當中，不是在書本裡。你眼所見的，耳所聞的，身所接觸到的，六根接觸到六塵境界，全是《大方廣佛華嚴經》。你要以為「大方廣佛華嚴」在經本上，你就迷了，你到哪一年才能覺悟？所以我給諸位介紹這部經，字字句句都落實在生活上；換句話說，教你怎樣過佛菩薩的生活，教你怎樣獲得大自在、大圓滿、真正幸福美滿的生活。佛菩薩的生活，我們能得到，不難，就是你念頭轉變過來，真正覺悟。

　　『不樂二乘』。「二乘」人跟大乘差別在哪裡？二乘人只圖自己享受，不願意幫助別人。聲聞、緣覺他不願意幫助別人，這個話諸位要聽清楚，他是不願意主動幫助別人，他是被動的。人家有求於他，他還是非常慈悲，樂意幫助人家，你不求他、不找他，他不會來找你，這是二乘根性。大乘菩薩根性不一樣，他主動去幫助別人，《無量壽經》上教導我們「作不請之友」，小乘人一定要有人請，大乘人不請就來了。譬如現在社會交際應酬，講對等、講身分，是小乘。我今天是這樣的身分，邀請我必須要跟我身分相當的我才去，這是小乘人。大乘菩薩沒有分別，地位高的請我去，地位低的人請我也去，要飯的請我我也去，沒有分別了。小乘人執著沒有了，分別還有，大乘菩薩分別也沒有了，所以才能「作不請之友」。他有分別，不請之友他還做不到。這是真正大乘菩薩，他不樂二乘。

　　『以依能習向二觀心』，「二觀」就是止觀，就是前面所講的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清淨，一塵不染；觀是智慧，是樣樣清楚、樣樣明瞭，決定不迷；要止觀雙運，這才圓滿成就。『最妙巧便』，「巧」是善巧，「便」是方便，最微妙的善巧方便。這一句話，實在上就是講天台的止觀，華嚴的法界觀，天台、華嚴修行的方法都是「最妙巧便」，確實沒有法子形容，我們只有講一個大圓滿、大自在，實在是找不到形容詞來形容它。

　　『眾智所依行根本故』，為什麼？他的行都是智慧；也就是說，這一些人生活在智慧之中，我們今天講高等智慧的人，他生活在高等智慧裡，生活在圓滿智慧裡。我們凡夫生活在煩惱裡面，那怎麼能比？我們今天生活在妄想分別執著，生活在自私自利、生活在貪瞋痴慢煩惱之中，你怎麼不苦？佛菩薩這個東西都沒有了，妄想分別執著、見思煩惱、塵沙煩惱都沒有了，他都放下了，生活在自性本具的般若智慧之中，所以他表現的最妙巧便。即使是他的私生活都是教化眾生，都是為眾生示現，為什麼？他沒有私生活。四相破了，「我」都沒有了，哪來的私生活？全體的示現都是幫助眾生覺悟，給眾生做樣子。言教、身教、意教，身語意三輪教誨，這是大乘佛法，這是《華嚴》、《法華》。「眾智所依」，這是根本。到這裡是一段，這是文。下面是青蓮大師的解釋：

　　【據此二觀，與今家三種觀法，無少差忒。】

　　前面說過，這一段也相當長，是解釋兩種觀法。『今家』是講天台，青蓮法師是天台宗的學者，講經說法都依據祖師的這些原理原則。天台家的三種觀法：空觀、假觀、中觀，天台講空假中三觀。佛在經典裡面講奢摩他、毗婆舍那，這是止觀。這兩種跟天台的「空、假、中」三觀說法是相同的，『無少差忒』，「忒」是不一樣。

　　【托事附法，與從行之事觀，擬同唯心識觀。從行中之理觀，擬同真如實觀。】

　　『托事附法』，這是前面講的。『與從行之事觀，擬同唯心識觀。』這跟上面講的「唯心識觀」的方法是相同的。『從行中之理觀，擬同真如實觀。』天台家講的空假中三個方法，落實在事上，就是托事附法。從行的事觀跟從行的理觀，理觀是空觀。

　　【此是地藏自修之法，復令一切修之。】

　　這裡給我們指出，地藏菩薩修行的方法。我們在《楞嚴經》看到觀世音菩薩自修的方法，楞嚴會上「耳根圓通章」，是說明觀世音自己修行的方法，那個方法的原理是「反聞聞自性，性成無上道」。我們在這個地方看到地藏菩薩修行的方法，也不離「奢摩他、毗婆舍那」這個指導原則。

　　『復令一切修之』，在經上他自己用這個方法修行，也教導一切眾生來修學。菩薩教導我們的都是原理原則，這些原理原則可以運用在一切法門裡面。我們念佛法門也不例外，念佛法門若懂得這個原理，我們念佛的功夫就很容易得力，自己真的得受用。現前得自在安樂，煩惱輕智慧長，這是你功夫真正得力，禪悅法喜現前，這是真正的享受。地藏菩薩教我們「修之」，從哪些地方教我們？

　　【觀惑業苦三障，皆此心似境，都如幻化，更何有生死流轉。】

　　《地藏經》將「惑業苦」三個字說得很詳細，有起惑、造業、受報三品經文。我們平常念，不懂得作觀，也就是說我們念是白念了。你念了之後，你有沒有真正體會到？「惑業苦」從哪裡來的，什麼原因來的？能這樣一問，再細心一觀察，你就曉得惑業苦是心的相似境界，不是真的。相似境是什麼？唯識所變，都是夢幻泡影。惑業苦都是夢幻泡影，你把真相看清楚，生死流轉就沒有了，決定沒有生死輪迴。惑業苦的相有沒有？相有。相有但不礙事，《華嚴經》講的「事事無礙」。為什麼？因為它那個相不是真的，真的就礙事。它不是真的，它是夢幻泡影，所以你就入無障礙的法界。無障礙的法界裡面，生死流轉的事就沒有了，所以說「了生死」。「了」是什麼意思？明瞭，真正的覺悟。「脫」就是放下，放下我們從前對於生死錯誤的觀念、錯誤的執著，那種恐怖憂患全都沒有了。

　　【止觀云：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處，此即地藏本願之法也。】

　　什麼叫『發大心』？小註講要發「上求下化」之心，也就是佛家常講的「發菩提心」。菩提心，我們講得最具體就是四弘誓願，四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」，你要發這個心。你能發這個心，這個心是個動力，推動你勇猛精進。要知道世間人，每天你看他很勤快的去工作，工作那麼認真努力，什麼力量在推動他？名利在推動。如果幹這個事情沒有名又沒有利，他就不幹了，我做這個幹什麼？諸佛菩薩幹這些事情，既不求名又不求利，什麼力量推動他？是菩提心推動他，願力在推動他。發願跟諸佛菩薩一樣普度眾生，「度」用現在的話來說，是沒有條件的協助一切眾生、幫助一切眾生，度就是協助、幫助，也就是現在一般人講的「為社會服務，為人民服務」。沒有任何條件，而且是義務的，不求報酬的，求報酬的不叫度。不求報酬，義務為社會、為人民、為眾生服務，這就是「眾生無邊誓願度」。

　　可是你要想達到這個目的，你必須有能力。我有這個心，我有這個願，可是我沒有能力，這樣你這個願是空願，你這個願不能落實。所以這個願力在推動你，你必須先成就你自己的德行、能力，然後你這個願才能兌現。成就德行一定要斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，而法門無量誓願學，法門是成就你的能力，有德行、有能力，你的願才能圓滿。為什麼那麼認真去斷煩惱，那麼認真去學法門？第一條「眾生無邊誓願度」在推動你。我們今天學道、學佛不能成就，功夫不得力，第一個因素是什麼？沒有服務眾生的願望，沒有動力，所以學東西懶惰。真正有這個願望，他學東西日夜都不會罷休，他真幹。為什麼？這麼多眾生受苦受難，等著我去幫助，我早一天成就，他們早一天離苦；我晚一天成就，他們多吃一天苦，這叫菩提心。

　　成就德行非常重要，德行是自己不會墮落，然後才能夠幫助別人。如果沒有德行，有能力，他去幫助別人，去度眾生，結果怎麼樣？被眾生度去了。這種事很多，自古以來都有，法師去為眾生講經說法，最後還俗結婚了，又退轉了，那是自己沒有德行，煩惱現前，貪瞋痴愛還有，就會被人家度跑了。所以一定要先成就德行，先斷煩惱，再學法門，才能保證你自己不退轉，這個很重要很重要。佛在經上常講：「自己沒有度而能度人，無有是處。」縱然表面上你沒有還俗，你還是法師身分，你的貪瞋痴慢沒有斷除，自私自利沒有斷掉，來生還是墮阿鼻地獄。「地獄門前僧道多」，都是疏忽了斷煩惱，只重視學法門，所以犯這種大錯誤。我們不能不警惕自己，一定要重視德行的成就，德行的成就超過學術上的成就。

　　今天世界這麼亂，亂到這個樣子，你說沒有聰明人嗎？聰明人太多了。他們都在幹什麼？天天造原子彈。最聰明的人，尖端的科學家，天天造殺人的武器，造到最後恨不得把全世界的人都殺光，這是尖端科技人才。如果真正有德行的人不幹這種事情，你給我再高的地位，你給我再多的財富，我也絕對不會幹這種事情。所以從這個地方，你想到佛菩薩教誨，他們是怎麼樣用心，真的是真善美慧。今天世間人教學，這四個字都沒有，所發展的是世智辯聰。物質文明愈是往上提升，道德完全沒有了，人過的生活非常痛苦，這是我們要明瞭、要覺悟。

　　好，今天就講到此地。