地藏經玄義　　（第十二集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0012

　　請掀開經本，綸貫第十三面，倒數第五行：

　　【第四論不思議方便用者。】

　　從這個地方看起。這是玄義的第四段「論用」。我們把文念一段。

　　【準經。佛告地藏菩薩云，吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。】

　　『準經』，就是根據這一部經典。『佛告地藏菩薩云，吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。』這是《地藏經》的經文。著重在「方便」這兩個字，因為他說「不思議方便為用」，本經的作用。下面引的全是本經經文：

　　【又告四天王云，如是菩薩。於娑婆世界，閻浮提中。百千萬億方便，而為教化。又告地藏汝須百千方便，勸是等人。又云，菩薩以方便力，拔出根本業緣。又菩薩方便力故。使令解脫。地藏自云，我亦百千方便，度脫是人等。】

　　『如是菩薩』，就是指地藏菩薩。『於娑婆世界，閻浮提中。百千萬億方便，而為教化。』這裡面又說「方便」。『又告地藏汝須百千方便，勸是等人。』這第三次提出方便。『又云，菩薩以方便力，拔出根本業緣。』這第四次說方便。『又菩薩方便力故。使令解脫。』這第五次說方便。『地藏自云，我亦百千方便，度脫是人等。』總共講了六次方便。所以青蓮法師以方便，再加上不思議，不思議方便為本經的力用，這是有根據的。

　　【故以方便，為今經之用也。】

　　『今經』就是本經。『方便』兩個字怎麼講法，下面他舉天台大師解釋。青蓮法師是天台宗的弟子，所以註釋本經多半用天台教義。智者大師說了三個意思：

　　【一曰，方者，法也。便者，用也。巧用諸法，隨機利物。】

　　第一個是，「方」是方法，「便」就是用。『巧用諸法，隨機利物。』這叫方便。換句話說，方便這個意思，是我們現在說的最恰當的方法，最合適的方法，最合宜的方法。方法用得不恰當，有「方」就不「便」了。以佛法的說法就是「契機」，契機就是方便。自己修學一定要契自己的機，才不浪費我們的時間，不浪費我們的精力，我們在短時間就能有成效。幫助別人，教化眾生，亦復如是，總是希望能在最短的時間，最少的精力，收到最大的效果，這種方法就叫做方便法。第二個講法，方便是講門：

　　【門名能通，通於所通，方便權略，為真實作門。真實得顯，功由方便。】

　　『方便』，是指法門的意思。法門很多，諸位都要知道，佛說種種法門都叫做方便門。八萬四千法門，無量法門，都可以說之為方便門。「門」是能通的意思，通到你希望達到的地方，所以佛家稱之為法門。法門也是方便，方便是『權略』，諸位要曉得，「權」是善巧方便，權巧。由此可知，法門不是真實，但是它能夠通到真實，由這個門徑你能夠證得真實，這是『為真實作門』。但是諸位要記住，給真實作門，門並不是真實，所以《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法」，就是這個道理。佛法是給我們做證得心性的門徑，如果我們執著佛法，你就不能證得。這才說要離言說相、離文字相、離名字相，名字是名詞術語，離心緣相，你才能夠證得真實。

　　『真實得顯』，這句話在禪宗裡面就是大徹大悟，在教下就是大開圓解，在淨土宗就是理一心不亂，在密宗裡是三密相應，顯了。『功由方便』，你沒有方便門，你沒有辦法證得。諸位要曉得，法門是講經說法，這是法門，長時間的薰修是方便，沒有長時間的薰修，不能一門深入，真實是決定顯不出來的。真實在哪裡？就在當下，沒有離開當下。一真法界在哪裡？不是說離開我們娑婆世界，另外去找一個一真法界，離開我們現在現實世界，去找一真法界，找不到。我們現實的境界就是一真法界，你為什麼不能證得？因為你有妄想、分別、執著，不能證得。佛在《華嚴出現品》說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是能證，德相是所證。德相是什麼？一真法界，一真法界就是德相；「但以妄想執著而不能證得」，這是佛把佛跟眾生的差別一語道破。佛為什麼成佛，眾生為什麼作眾生？佛為什麼住一真法界，眾生為什麼住五濁惡世？這真相說清楚了。眾生因為有妄想、有執著，這當中還有分別，所以住五濁惡世，而諸佛菩薩沒有妄想、分別、執著，他住一真法界。這是等於把修學的總原則、總綱領告訴我們，我們今天用什麼樣的方法，把我們的妄想分別執著斷掉，斷掉妄想分別執著就成佛了。也可以說，你能夠斷一切執著，你就證阿羅漢果；你能夠放下一切分別，你就是菩薩；你再能把妄想斷盡，你就成佛，就這麼回事情。最嚴重的是執著。由此可知，我們學佛從哪裡學？學一切都不執著。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，沒有一點分別執著，有一點分別執著就不是隨順。隨順裡頭還講恆順，恆是無有窮盡，不是暫時的隨順，永恆的隨順，在一切法裡頭不分別、不執著，這就叫佛法。

　　於佛法當中，我們研究教理，我們念佛修行，如果有分別執著，這都是世間法。世法跟佛法的界限在哪裡？就是一個有分別執著，一個沒有分別執著。沒有分別執著，穿衣吃飯都是佛法，所以說哪一法不是佛法？只要沒有分別執著，法法皆是。宗門所謂：「頭頭是道，左右逢源」，源是什麼？源是自性，一念心性。左右逢源就是左右都見性，法法都見性，只要離開妄想分別執著，你就見性。所以這個教學，法門是教學，這是方便，「功由方便」。教學達不到效果，那就不是佛法，無論什麼法門，教學能夠達到效果，沒有一法不是佛法。所以佛家很開明，沒有執著，佛不是說只有佛會說法，經上講五種人說法。外道也能說法，只要說法說得能叫人開悟，那就是佛法，那個人就是佛菩薩。

　　由此可知，佛法並不講究形式，它講究實質，這個我們特別在《華嚴經》裡面看到。本經裡面也有，地藏菩薩的前生婆羅門女，婆羅門教的信徒，在我們看，她不是佛教徒，她是婆羅門教的信徒。婆羅門教的信徒，她也聽佛的話，她也依照佛的話去做，她開悟了，她也證果了，但她並沒有捨棄婆羅門教，她還是婆羅門教的信徒。我們在《華嚴經》看到的勝熱婆羅門，那是婆羅門的長老，是婆羅門教裡面的大師，那不是信徒。他聽佛講經說法，他開悟了，他行菩薩道，還是以婆羅門教長老的身分行菩薩道。佛並沒有教他，你要捨棄婆羅門教，你在形式上要做佛教徒，這一點我們要懂得。這一點是現在所講的多元文化，佛在經上講：「同不礙異，異不礙同，理事無礙，事事無礙」，我們明白這個道理，這是真理，這是事實真相。

　　同是什麼？覺悟，同覺，徹底覺了宇宙人生真相。事相上可以個個隨著自己的緣去示現、去表演，才形成這個社會和法界多彩多姿，我們今天講真善美慧，多彩多姿。如果我們在這些形相上執著，一定要講這是佛教徒、那是外道，其實我們自己也是外道，心外求法，我們說他迷，我們自己已經迷了。這是許許多多學佛人，一生不能夠契入佛境界，不能夠入佛知見，原因之所在就是分別執著。最怕的我們穿上這衣服，走到哪裡我就是老大，所謂是方袍圓領一穿就是人上人，人家見到我們要合掌稱上人；其實我們有上人之名，實際上是下人，不是上人。貪瞋痴慢，妄想分別執著，一絲毫都沒有減少，求人家恭敬供養，將來拿什麼去還人？我們看看諸佛菩薩，在經典上看，對待一切眾生那麼樣的謙虛，平等的恭敬，我們沒有留意，沒有放在心上，沒有認真去學習。學的是貢高我慢，輕視別人，這是犯了大錯誤。

　　所以學佛、學道從哪裡學起？普賢菩薩教給我們，「禮敬諸佛」，從這學起。哪是諸佛？一切眾生是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。一切眾生並不是只講有情，無情也包括在內。我們在《華嚴經》看到，講無情的眾生，桌子板凳是善知識，香爐蠟臺是善知識，這是講無情眾生。無情眾生怎麼稱它是善知識？法性上說，表法上說；我們從表法上覺悟了，它就是我們的老師，它就是代表一個法門。我們看到一個蠟臺，燃燒一枝蠟燭，一看心裡覺悟了，應當要「燃燒自己，照耀別人」，我們從這裡學到了。照耀別人是為別人服務，犧牲自己為別人服務，這從蠟燭學來的。從香爐上也學到這個意思，香是用香味供養人。蠟燭是用光明供養人，盡自己的能力供養一切眾生，表這個意思。我們懂這個意思，蠟臺怎麼不是善知識，香爐怎麼不是？當然是善知識。以自己的本能，全心全力供養一切眾生，沒有分別執著，沒有任何條件。

　　我們今天看這個悲慘世界，看到世人這麼多的苦難，如何幫助他？講太深的道理他不懂，他也沒有那麼多長的時間學習，偶爾接觸幾分鐘、幾十分鐘時間，我們要把最重要的東西，他能接受的東西傳遞給他。什麼最重要？愛心最重要，平等的愛一切眾生，這裡頭決定不能有高下，無條件的施捨。施捨用現在話講是服務，幫助別人，無條件的服務一切眾生，幫助一切眾生，付出真誠的愛心，若每一個人都能這樣做，天下太平。不能講得太多，沒有那麼多時間講得太多，最重要就這兩句話。我們勸別人，我們自己本身要做到，做不到勸別人沒用處，別人家會說：「你只會說，你自己都沒做到。」我們自己要做到，要做出樣子給人看。言說是法門，做出樣子也是法門，言說是方便，做出榜樣還是方便。這是第二個意思，第二個意思比前面一個意思深。第三個意思講得更深：

　　【方者，祕也。便者，妙也。】

　　這個淺深，的確是隨著自己修學境界不同，你體會的不一樣。『祕』，不是祕密，給諸位說，佛法裡頭沒有祕密，祕密總不是好事情，見不得人才有祕密。佛法這個祕是深祕，理太深了，事太廣了，一般人沒有辦法理解，必須要長時間的教學薰修、參悟，逐漸逐漸才能理解。這是深祕，它不是祕密。『便』是妙，『妙』是巧妙，善巧。

　　【妙達於方，即是真祕。前二釋並非今品意，後一釋正是今品之意。】

　　前面兩種解釋意思淺，最後這個解釋才是，『前二釋並非今品意，後一釋正是今品之意。』青蓮法師給我們說的是不思議方便為用，這個祕就是不思議的意思，本經的作用無量的深廣。當然這三個意思，後面包括前面，前面不包括後面。經的真實的作用，真是第三個意思，但是顯示在形象上，是前面兩個意思。何以有前面這兩種作用？這兩種作用都是從第三個作用裡面生出來的。我們也曉得這個意思，前面講的「巧用諸法，隨機利物」，為什麼我們做不到？這兩句話就是契機契理，我們接引一切大眾，很希望做到契機契理，而實際上我們做不到。我們也知道佛有無量法門，門門都能幫助人明心見性，《般若經》講：「法門平等，無有高下」，而我們在一切法門裡面依舊有高下，依舊有淺深，有很多的差別，這原因在哪裡？原因就是我們對第三個意思沒有透徹，『妙達於方』這一句沒透徹，這一句透徹之後，法法就圓融了。

　　「妙達」這兩個字，達是達到，妙達就是宗門的明心見性。「方」是祕，祕是自性，在有情分上是佛性，無情分上是法性，佛性跟法性都是自性。你能夠見性，那當然什麼問題都解決了，性才是真祕，真正的深祕。前面兩個，無論是你自己修行，或者是你教化眾生，你都能夠真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，煩惱輕智慧長，這是一定的道理。煩惱天天在減輕，智慧是天天在增長，所以你在修學過程當中，也就是你的生活當中法喜充滿，你不入這個境界，生活總在憂患煩惱裡面。同樣生活感受不同，一個是充滿法喜，一個是充滿憂患，這是迷悟不相同。我們把下面的文念一念：

　　【亦可具足用彼三意】

　　雖然說三個，實在講一而三，三而一，剛才講後後深於前前，後面可以包括前面。

　　【例如維摩所說，方等初開，故荊溪作進退之釋，容與取門祕之談。】

　　『荊溪』，是天台宗祖師。『進退之釋』，就是淺深的解釋。我們講經典可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講，但是你自己不契入這個境界，你就沒有這個能力，入這個境界就有這個能力，所以講演是活潑的。講經不一定是在台上，註釋不一定是註釋全經，平常我們接觸人談話，記住都是講經，心裡念念幫助人覺悟，沒有廢話，釋迦牟尼佛一生一句廢話沒有。我們跟人通信往來寫信，寫信就是註解經，就是給經作註。我們要學經教就在生活當中學，日用平常跟人家接觸，言語的接觸，文字的接觸，你這樣學怎麼學不會？你進步當然快。如果說離了講台就不是講經，離了寫註就不是註經，你學教到哪一天才能學成就？一輩子都成就不了。修學一定要落實在生活裡面，修學跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我們在經學上看，諸佛菩薩、祖師大德們個個都是一片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片，他的起心動念，言語造作，處事待人接物，全都是佛法。

　　什麼叫佛法？覺法，佛是覺悟的意思。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你說他多快樂！他們過的是覺正淨的生活，我們不會，不會就過迷邪染的生活，迷邪染就太苦了，覺正淨是真樂。佛教給我們破迷開悟，離苦得樂，這個話不是口號，是實實在在的。無論我們在這個世間是什麼身分，是什麼地位，是從事某一行業，是過得怎樣的生活，《華嚴經》給我們顯示，男女老少、各行各業，統統過的是覺悟的生活，統統享受的是大自在、大圓滿。帝王過的是大自在、大圓滿，乞丐也是過的大自在、大圓滿，沒有差別。迷了差別就大了，帝王大富大貴，乞丐貧窮下賤，那就不一樣。悟了是一樣，為什麼？悟了都過覺正淨的生活。覺正淨是平等的生活，充滿了智慧，充滿了快樂，這是真的不是假的，這是不思議。大乘經上講「平等真法界」，諸位要曉得，一真就是平等，不平等怎麼能成為一？一是什麼？一是心一。心怎麼會一？心裡頭沒有妄想分別執著就一了，才起心動念就落二、三。這是佛法給我們講的總原則、總綱領，我們掌握到這個原則綱領，掌握到這個方向目標，我們的修學就不會走錯路，不會走冤枉路。忘失這個目標，你就免不了走上歧途，免不了要走很多的冤枉路，吃盡了苦頭，你才能把方向摸到。下面說：

　　【今地藏亦然。雖主祕妙之談，必兼門法之說。】

　　地藏菩薩，當然他入這個境界。經典是大圓滿的境界，我們展開經文，在第一品裡面就看到佛放光，佛放大光明雲，第一句「大圓滿光明雲」，這一句就把一切法統統含攝，那才圓滿，這正是「妙達於方」。十二句光明雲顯示出大圓滿，大經裡面說一即是多，多即是一，一多不二；大圓滿是一，說成十二句是多。我們初學的人不知道什麼叫大圓滿，從十二句合起來看，意思能看到一點了。《地藏經》義理、境界深廣無盡，字字句句都是稱性之談，但是經文並不深，我們看起來好像看故事、看小說，並不難理解，那正是前面所講的法門，所講的方便。是以很淺顯的言說，表達甚深無盡的義理，這是顯示出這部經的大用。所以這個地方說得很好：

　　【三釋咸具。庶括一經大意。何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。】

　　天台家解釋方便三個意思，本經完全具足。『庶括一經大意』，這就是我們現在講，總括、總包這一部經的大意。『何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。』法是法門，方是方便，這是最淺的。他運用得很恰當，『宜』是恰當。

　　【顯實時臻，權門可入。發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真祕。】

　　地藏菩薩教化我們，終極的目標也是幫助我們成佛。底下這兩句話重要：『發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真祕。』菩薩教我們發菩提心，菩薩給我們說如來藏，從哪裡說？就在妄心裡頭講，真心裡頭沒話好說。我們今天發菩提心，還是用識心去發，離開心意識，我們就沒著落了。我們無量劫來心意識作主，今天學佛還依靠心意識。無量劫來我們心意識在迷、不覺，希望今天這心意識能覺而不迷。我們在菩薩階位來看，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，用天台來說，天台別教十住、十行、十迴向都是用阿賴耶識，登地才破一分無明，見一分真性。我們凡夫學佛，沒有辦法離心意識，心意識用得正就跟佛知佛見相應，這是我們要學習的。我們沒有明心見性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，經教就像燈塔一樣，它給我們指點方向，我們循著這個方向去走，就能夠走到真實，達到我們的目的地。又告訴我們真在哪裡？如來藏是真，真在妄中，真妄不二。覺悟，妄就是真，迷了，真在妄中。《地藏經》如是，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，乃至於《無量壽經》，所有一切大乘經何嘗不如是？都可以說「妙達於方」。他用的方法很巧妙，今天的問題，我們要能體會得到。下面這一段所說，正是我們要發心學習的：

　　【又復一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。】

　　這正是無上菩提心。『毛』，是講我們身上正報的汗毛，『渧』，是微不足道的一滴水。一粒沙、一微塵，這都是形容比喻小事，世間人往往疏忽，沒有關心到，菩薩連極微細的小事都不放過、都不疏忽，念念都是要幫助一切眾生開悟。『大利』就是開悟。從這個地方我們看到，菩薩是慈悲到了極處，我們在日常生活當中，這些小事有沒有注意到？這小事指的是日常生活當中點點滴滴，可不可以做世間人的好榜樣？就是這個意思。不能為世間人做好榜樣這是世間法，能為世間人做好榜樣的這是佛法；不能為世間人做好榜樣是迷邪染法，能為世間人做好榜樣是覺正淨法。極微小的事情，我們拿毛巾擦個臉，擦完之後疊得整整齊齊、方方正正，放在這個地方，不是用完之後，隨隨便便的放在這裡，這是迷，這就是「一毛一渧，一沙一塵」。菩薩不是的，菩薩要做好樣子給人看，不是為自己做的，為眾生做的。日常生活當中，極微小的地方，你說沒人看到，沒人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是眾生。念念有度眾生的心，念念有度眾生的表現，這是我們要學習的地方。這是學作菩薩、學作佛。這是本經上說的，他這裡對比，《法華經》講：

　　【舉手低頭，聚沙為塔，咸開小善，成佛奚差。】

　　『小善』不異大善，小大不二，怎麼能夠疏忽？經上這些話，都是講我們日常生活行為。所以我們要想想，我們每到一個地方與人相聚，為什麼得不到別人尊重，得不到別人的歡喜？到最後逼得走投無路。不可以怪別人，一定要回過頭來認真反省，把自己的毛病找出來，真正改過自新，你前途才一片光明，你得到廣大群眾的愛戴，然後你才能教化他。你得不到別人尊敬，就是佛來了也沒用處，他不尊敬你，他根本就不聽你的，也不理會你這一套，你對他就無可奈何，你度不了他。所以對人、對事、對物，一定要學著包容，要學真誠，要學慈悲，要有方便，更要有耐心，到佛菩薩那個境界，則不捨一人。

　　所以教育，教育的成就是把壞人變成好人，把惡人變成善人，把凡人變成聖人，這個教育成就。不是說這個人不可教了，開除掉他，這不行，這教育不成功，世間教育跟佛法教育差別在此地。我們看儒書，孔老夫子是「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一樣，「佛氏門中，不捨一人」，所以佛陀的慈悲超過孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超過孔老夫子。我們對孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教學還是有界限；換句話說，他對於學生他還是有條件。佛沒有條件、沒有界限，我們看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利槃陀伽完全沒有記憶力的人，沒有一個人不嫌棄他，佛還是收他，這很不容易。

　　我們自己要曉得，我們今天接觸大眾，沒有能力幫助人，自己要覺悟。為什麼？我們自己德行不夠，智慧不夠，善巧方便不夠，不能教化眾生，回過頭來要獨善其身，修自己，這是智慧的抉擇。不能說不能成就人，自己也毀掉，那就錯了。古德所謂不能兼善天下，你就應該懂得獨善其身。我沒有能力教化一切眾生，幫助一切眾生，我回過頭來，老實念佛，求生淨土，我要成就自己，我到極樂世界有了大成就，然後再來不遲；我與這一切眾生都有緣，回過頭來再度眾生，不能自暴自棄。不能說他不能成就，我這個時間精力也就這麼糟蹋掉，我也沒有成就，那就錯了。有緣就要幫助眾生，行菩薩道，沒有緣就一定要懂得獨善其身。在我們淨宗獨善其身，就是老實念佛，求生淨土，這是真善。

　　在從前，道場大概都設有下院。古時候道場建立在深山裡面，下院也是道場，設立在都市裡面，是接引眾生的；山上是自己修行的，山下都市是報答眾生的。我們修行受在家同修們的供養，對他不能沒有回饋，所以也派人到市區裡面給他們講經說法，教導他們修行，但自己一定住在深山裡面。

　　上一次，在澳洲伯斯看到小乘，有二十幾位法師他們還是這樣做。他們的道場在山裡面，距離都市開車大概要兩小時，市區裡面他們也有個講堂，有兩個法師住在那邊，他們是輪流住在那邊講經說法。很如法，是中國老樣子，到那邊還能看到，相當不容易。他們住在那個地方，我看了之後很佩服，我也很喜歡。他們在伯斯有一個大道場，聽說可以容納五、六百人，這是他們講經的地方。

　　這一次我到雪梨，雪梨他們也有個小道場，那個道場太小了，他們兩層樓總面積，還沒有我們這個教室大。這個小道場，雪梨的房子很貴，他們租的，一個月租金是一千塊錢，澳洲錢跟新加坡差不多。做什麼工作？做網路，有兩、三個法師專門在負責做網路。他告訴我，每一天看他們網路的有一萬多人，所以他也不是小乘，他也普度眾生。我們網路裡面所有東西都在裡頭，他打開給我看，我們的網路全部在那裡面。他那個裡頭內容非常豐富，做得非常好，很有條理、有秩序，展開看起來都能令人生歡喜心。這一次我在雪梨幾個會，他們都參加，然後邀請我們去看他的小道場，他們還能夠保持古時候這個風範，我們應當要學習的。我們也很想學沒有福報，現在在中國大陸，九華山本來是很好修行道場，現在馬路開上去，觀光客一天到晚絡繹不絕，想修行也沒有方法了。所以現在真正想修行，要找到很隱祕地方躲起來才行，否則的話，來找你這些客人太多了，對你修行是很大的妨礙。這些事跟理，我們都要清楚、都要明白。

　　這段的意思就是小善不可以不做，極小的善都不疏忽，莫以小善而不為。小惡都要戒除，積小惡就成大惡，我們今天是正好顛倒，以為小惡無所謂，可以造作，小善無所謂，何必去做它。我們是小善而不為，小惡是照做，所以道業不能成就，不能進步，原因就在此地。古時候人，他對小惡、小善很重視，小惡不做，小善肯做，所以人家成功是怎麼成功的，我們要多想想。底下再說到本經：

　　【況乃天宮集眾，及所合分身，數逾恆沙。文殊罔測。已成佛道者，何殊樹下分身。】

　　這是在本經我們看到的。忉利天宮集眾，我們見到無量無邊分身地藏菩薩，在佛前面分身合成一身。分身是化身，任何一尊佛菩薩，化身都是無量無數的，《梵網經》說：「世尊是千百億化身釋迦牟尼佛。」諸佛菩薩的應化身沒有一定形相，隨類化身，像《普門品》講的三十二應，他與十方世界，十方裡面還有三世，三世裡面又有十方，重重無盡，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼樣的身。諸位要曉得，佛菩薩沒有身相，沒有身相才能現一切不同的身相；佛菩薩沒有法好說，無法可說才能夠應機說法，有法就很難契機。

　　我們現在在外面應酬，人家邀我們去講演，先把講演稿準備好，那是有法可說，不契機。那種場合，大家就能很明顯看到，態度神情呆板，不自然，不活潑，跟我們平常講演完全不是一個味道。這是便利什麼？便利翻譯，所以才做這預備。實際上，做預備就等於說大夫去給病人診斷，先把藥方開好，帶著開好的藥方去看病。你們想想這個藥方，病人服了之後病能好嗎？靠不住，那要碰運氣了。

　　我們這一次，在世界宗教和平組織裡面的講演，我們也預備了，但是在那個場合當中完全沒有用，那個講演是發給大家做參考。我們當時聽了各個宗教報告之後，我跟大家的談話都沒有講稿，還是不用講稿好。我們初學的時候用講稿，守住這個規矩，用這個方法來訓練，到最後的目標，我們完全脫離講稿。雖然脫離講稿，依舊不違背這些原理原則，如孔老夫子所說的「隨心所欲，而不踰矩」。你給人說法，深說淺說、長說短說，統統符合內典講座的標準。符合標準是善，隨意的稱說是巧，巧不離善，善不離巧，這是應機說法，這才是善巧方便。下面說明，這是地藏菩薩慈悲，地藏菩薩的學生，作佛的不知道有多少了，他老人家還作菩薩。

　　【尚住菩薩者，宛似地中涌出。】

　　『地中涌出』是《法華經》上的公案，顯示出菩薩大慈大悲。其實在這種境界裡頭，我們凡夫分別有佛、有菩薩、有眾生，在他們裡面完全離開一切妄想分別執著，無佛、無眾生，那是他們境界。大師在此地給我們解釋，我們畢竟是凡夫，我們還有妄想，所以這些話是對我們說的。底下幾句話，也是值得我們學習的。

　　【大士出假利生，以發菩提心為因，無緣大悲為根，無得方便為究竟利生。】

　　這是我們一定要效法學習。『出假利生』，當然那是說他，我們哪有這種功夫？對我們身分要怎麼說？我們能夠捨己為人。菩薩能夠出假利生，我們能夠捨己為人，不要把自己的利益過分看重。譬如現在也有一些法師說，等我修行證果，我明心見性了，我才出來弘法利生。那你好了，你這一生不能明心見性，這世間沒說法的。我們也沒有明心見性，好了，佛法在這個世界上馬上就斷掉。沒有一個人願意出來講經說法，也沒有人敢出來講經說法，維持佛法慧命怎麼辦？所以李老師那時候教我們，我們哪有資格學講經，哪有資格弘法？沒有開悟，還是煩惱的凡夫，但是不做，佛法就斷了。李老師教給我，有機緣我們一定要做，怎麼作法？知道多少說多少。孔老夫子教我們的話：「知之為知之，不知為不知，是知也。」我們知道一句講一句，不知道的不要說，不可以強不知以為知，那就犯大過失，我們不知道的東西太多了。

　　學講經，自己沒有開悟，怎麼講法？講古人的註解，他教給我們這個方法。我們只要註解沒有講錯，他註錯了他負責任，我們不負責任。我們依照他的註解講，沒有自己的意思，你就不犯過失，加自己的意思往往就有過失，你就要負責任，那個事情就很麻煩了。什麼時候才可以用自己意思？自己悟入了，我們講開悟，圓融貫通了。你橫說豎說、淺說深說，說得自在，行！沒有到這個程度，完全依靠古人。我們初學講經，依靠古人的能力都沒有，要依靠老師，完全覆講老師的，錯了，老師負責任，我們不負責任。初學用這個方法，先學老師的是第一個階段，第一個階段根基紮穩了再學古人的，然後才從古人註疏裡頭脫離，自己真正入境界，這都叫方便門。我們用老師的，這是最初方便；再用古大德的，從最初方便進入方便；最後完全不依照任何人的註解，直接依釋迦牟尼佛的經文，那叫真實方便。脫離真實方便，你自己就成佛了。菩薩還要依佛經，所以是圓滿菩提之後，證得圓教究竟圓滿佛，完全脫離經典，你所講的就是經。所以我們必須要懂得，怎麼樣依靠，怎麼樣才是往上提升，這對自己修學就有利了。

　　好，今天這段我們就講到此地。