地藏經玄義　　（第二十八集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0028

　　請掀開經本，《地藏經》綸貫第二十面，倒數第五行。昨天講到：

　　【發大心，修大行，感大果，裂大網，歸大處。】

　　這是地藏本願之法，這幾句話是我們修學最好的綱領。『發大心』，就是發菩提心，昨天跟諸位細說過，大心不發，決定不能成就。大乘密教為什麼成就那麼快速？尤其是佛法裡面的圓頓大法，它沒有別的，就是心量大。「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量。現在我們心量變成這麼小，佛常講我們迷了，迷了什麼？就是迷了自性，迷了自己原本的心量，所以就變成現在這個樣子。什麼叫『大行』？就是心量大。「行」就大。下面幾個大，都在這個大心。你心量小，修六度萬行是小行，若心量大，就是修三皈五戒都是大行。由此可知，大小不在行、不在果，也不在處，純粹是在大心。諸佛如來他們心量上絲毫障礙都沒有，所以他的心量就是虛空法界，他念的是虛空法界，想的是虛空法界，見的是虛空法界，這叫「發大心」。大心一發，對虛空法界一切眾生無條件的服務，無條件的幫助，而無一不是盡心盡力，所以才能夠修大行。

　　「大行」裡面提出兩個綱領：「勸牢強精進，止惡行善」。實在講，這兩句話把行門全包括盡了。「牢強精進」是善根，「止惡行善」是善行。菩薩善根唯一精進，為什麼？菩薩世法裡面三善根他都具足。不貪、不瞋、不痴，這是三善根，他要圓滿菩提完全要靠精進，不斷的把自己的境界向上提升。「精」是精純，精純就在大心，唯有大心才能夠精純，大心無私，大心沒有分別執著妄想，所以精。任何一法都精，都是純而不雜，八萬四千法門，修學任何一法都能得無上正等正覺，都能成就圓滿菩提，所以才真正顯示出「法門平等，無有高下」。這個地方說的法門平等，不僅僅是說佛法，包括世出世間一切法。你真正是發大心，那就可以說，無有一法不是佛法，如果沒有發大心，哪一法是佛法？如果你的心還是自私自利，說實在話，沒有一法是佛法。天天念《地藏經》，天天念《華嚴經》，還是自私自利，《華嚴》、《地藏》也不是佛法。

　　真正發大心的人，你們也許看過《濟公傳》，告訴大家，濟公天天吃狗肉、喝燒酒都是佛法，沒有一法不是佛法。為什麼？因為不著相，決定沒有妄想分別執著，所以沒有一法不是佛法。誰懂得這個道理？契入境界的人懂。地藏是古佛再來，示現捨己為人，「地獄不空，誓不成佛」，這是地藏的本願。「地獄不空，誓不成佛」代表什麼意思？決心幫助一切苦難眾生，只要有苦難眾生在，自己就要跟這一切眾生打成一片，全心全力去幫助他們，這是地藏本願。由此可知，哪個佛菩薩不是這個本願？哪個佛菩薩不是地藏菩薩？地藏菩薩不是一個人。從誓願救度苦難眾生這一點來看，所有諸佛菩薩都是地藏菩薩；從大慈大悲上來看，所有一切諸佛菩薩都是觀世音菩薩；從住真實智慧，決定不迷，所有一切菩薩都是普賢菩薩。菩薩不是一個人，統統都是，所以任何一尊佛菩薩，他的性德都是圓滿的，你從哪一方面去看，稱他作什麼佛，稱他作什麼菩薩，所有佛菩薩名號融合一體是法身如來、法身大士，我們要知道。所以諸佛菩薩的德行，就是我們自己性德全體的顯露。

　　我們要學、要信、要解、要行，然後你才曉得地藏菩薩、觀音菩薩在哪裡？自己就是。每天我們供養佛菩薩形像，那是什麼？那是模型，照著這個模型塑造自己。供養觀音菩薩，學觀音菩薩，學得很像，自己就是觀音菩薩。供養地藏菩薩，學地藏菩薩，學得很像，自己就是地藏菩薩。地藏、觀音、文殊、普賢都是自己的性德，性德才能圓滿現前、圓滿成就。所以說佛佛道同，一切佛就是一尊佛，就是一個自性佛。我說過，十方法界一切眾生都是如來的化身，你懂得這個意思嗎？我們每一個人都是如來化身，如來是什麼？如來是自性，《華嚴經》講「唯心所現」，那個心就是真如、就是本性。依正莊嚴都是自性變現的，自性是如來，自性變現的，那不是如來化身是什麼？前面講到「入一行三昧」，或者講「一相三昧」，你就見佛無數，你所見到的芸芸眾生，都是諸佛菩薩的示現，那就見佛無數。你沒有入這個三昧，你不知道，你不認識，沒有覺悟。「唯識所變」，識還是自己的性識，自他是一，決定不是二，然後才曉得愛別人才是真正愛自己，恨別人是恨自己，害別人是害自己，自他決定是一不是二，這是佛法最高的境界，也就是佛法完全給你講真話。

　　佛是依二諦說法，依俗諦，就是隨順我們凡夫知見，說的是不究竟法；隨真諦，那是隨順如來果地親證境界而說，說的是真話。真話是生佛平等，生佛不二，不二就是一，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛是一體，這給你講的真理。這個境界我們怎麼說，都沒有辦法體會到，什麼原因？有妄想、有分別、有執著，有人我、有是非，你怎麼能體會得到？放下是非人我，放下分別執著你就懂，佛所講的一點都不錯，你點頭，你承認，這叫證得「無生法忍」。

　　不修大行，怎麼能『感大果』？這個地方大果是「感生梵天，妙報悅心」，感生梵天是六道裡面的大果，妙報悅心是出世間的大果，這註得不錯。大心發了，也修大行，但是智慧沒開，感得果報是六道裡面的大果，生大梵天。如果智慧開了，不但超越六道，超越十法界，那是妙報悅心。妙報是一真法界，《華嚴經》講的華藏世界，淨土經講的極樂世界，那是妙報；悅心就是自在、極樂。

　　我們自己業障深重，這是真的不是假的。要想消業障，也不是一個容易事情，但是它也不是個難事情，說難不難，說易不易。為什麼不容易？裡面習氣太深，外面環境不好，五欲六塵誘惑的力量太大，這是難。說它不難，不難是說這個事情求自己不求人，世間求人難，如果自己能夠發狠心，真肯幹，這事情就不難。世間名聞利養下個狠心斷掉它，不再受它誘惑，這不是辦不到。為什麼有人能辦到，他為什麼能辦到，我為什麼辦不到？我們心不夠狠。狠不是對別人，是對自己，對別人要柔和，對自己要狠。現在人顛倒了，對別人狠，對自己不狠，所以他沒有法子。我們對自己要狠心，斷絕一切誘惑，知道這一切誘惑都是妖魔鬼怪，這一切誘惑送我們到三途地獄，這不是好事情！如果能夠外面不受誘惑，裡面不生煩惱，不起心、不動念，這個事情有什麼難處？

　　善財能夠從凡夫地一生圓成佛道，我們為什麼不能？讀了《華嚴經》，一定要發大心，善財能，我也能，我念《華嚴經》才沒有白念、沒有白學。善財童子隨著五十三位善知識，節節高升。他參訪吉祥雲比丘，初住菩薩，從此以後真的是平步青雲，一位一位的參訪就把自己境界向上提升，海雲菩薩是二住，妙住菩薩是三住，我們為什麼不行？這個表法，如果我們說得寬一點，年年境界不同，再說得近一點，月月境界不同。這是善財童子給我們表演的，為我們示現的。我們今天月月做不到，年年要做到，也就是年年要有進步，我們就得佛法真實利益。不可以說今年跟去年還是一樣，甚至於今年還不如去年，那就壞了，你就退轉了。今年比去年煩惱少了，智慧增長；明年比今年煩惱又少了，智慧再增長，那就是善財童子五十三參。如果你真能精進，牢強精進，止惡行善，你月月不同。從月月不相同，到每一個星期不同，諸位如果能到每一個星期不同，我恭喜你，你決定是上上品往生。你能夠月月不同，決定得生淨土，若年年不同，也就是有把握、有信心。如果還停留在這裡，今年跟去年差不多，沒什麼大進步，妄想沒少，智慧沒開，你往生西方極樂世界就打問號，沒有把握。這些道理、事實真相不能不知道。

　　我們今天讀到「感大果」，我們決定不生梵天，說老實話，大梵天請我作天王我也不幹，為什麼？沒有出離六道輪迴。梵天王福報大，享盡了怎麼辦？總有到頭的時候。享盡了，佛在經上說，還要搞輪迴，還要往下墮落，這個事情不是究竟。連大梵天王的福報都有盡，人間富貴有什麼值得貪圖的？所以人間富貴就可以捨了。住茅篷，粗茶淡飯，樂在其中，這裡頭有大樂、有真樂，世間人看不出來。所以你要曉得什麼是大心，什麼是大行？斷一切惡，修一切善，這就是大行。實在不懂，你就依照佛所講的這些條目，五戒、十善、六度、普賢菩薩十願，這就是具體給你說出來。我們淨宗學會成立，我寫緣起，緣起裡面提出修學五個綱領科目，大家好記。這五個科目就是我們自己生活，處事待人接物的標準。「三福，六和，三學，六度，十大願王」，五個科目不多，我們可以記得很清楚。只要我們起心動念、言語造作，與這五個科目相應，這是真修行；與這五個科目相違背，那就造業了，就是搞六道輪迴。你能依照這些科目修正你自己的錯誤行為，你的果報一定殊勝，一定感大果，大果我們把它定在西方極樂世界。

　　『裂大網』，「網」是比喻，羅網，魚在羅網裡面出不來很可憐，如何把這個網把它裂開。這個網是代表，因地上講代表煩惱，煩惱是網；果上講是六道、十法界是網，我們什麼時候能出得去？這個註子好，「經論開人眼目」，這是破迷開悟。迷是網，要靠佛的經論，所以佛經論稱為法寶。諸位要知道，佛陀在世，世間有佛寶，佛不在世，佛寶沒有了。佛不在世靠什麼？靠法寶，所以四依法裡面教我們「依法不依人」，依人就錯了。人是凡夫，人有煩惱，人的習氣沒有斷盡，他不是佛；他說他是什麼佛菩薩再來的，我們不能相信，我們也不能依靠他。善導大師的《觀經．上品上生章》，裡面註解得好，舉的例子很多，這個世間什麼時候再有佛？《彌勒下生經》告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩降生在這個世間示現八相成道，這世間才有佛出世，在這個期間當中沒有佛。佛在這裡示現什麼身分，我們就把他看作什麼身分，就不至於誤導。他所示現種種身分，他說的也好、表演的也好，決定與經論相應，佛佛道同，就是古佛再來，也不會跟今佛所說的相違背。如果跟今佛所說的相違背，決定不是古佛再來，那是妖魔鬼怪冒充佛菩薩。他的思想、見解、行為跟經講的相違背，他不是真佛，真佛決定是相應，我們要冷靜細心觀察，自然就有個依靠。

　　第二句說「融通解結出籠」，這是從修行上說。修行上諸位要注意「融通」，融是圓融，通是通達，沒障礙了。我們今天解不了結，出不了籠，籠就是六道。這是什麼原因？我們不能圓融，我們處處都走不通，不通就是有障礙。結是煩惱，煩惱這個結沒有辦法解開。諸位要知道，融通就解開，這樣才能夠裂大網，而這個網真大，無始劫來生生世世我們都沒有辦法出離，都在這個牢籠之中。

　　『歸大處』，「大處」是什麼地方？大處是法界，大處是盡虛空遍法界。無量無邊諸佛剎土是一個自性土，這才是真正的大處。自性土遍虛空法界，在佛法裡面講，諸佛果地上的報土是實報莊嚴土，諸位要曉得，實報莊嚴土是真正大處。大家都曉得，佛法裡面講四土，凡聖同居土不是大處，方便有餘土也不是大處。實報土裡頭沒有界限、沒有分別，不可以說釋迦牟尼佛娑婆世界的實報土不是極樂世界的實報土，這個話講不通。實報土裡頭沒有界限，它是一個，釋迦牟尼佛的實報土就是阿彌陀佛的實報土，阿彌陀佛的實報土就是毘盧遮那的實報土，實報土是大處。釋迦牟尼佛的方便有餘土，確實不是極樂世界的方便有餘土，那個不是，那是地區的；但是講到實報，實報是共通的，就沒有了，實報是大處。凡聖同居土，娑婆世界的凡聖同居土，跟他方諸佛的凡聖同居土不同，那真的是不相同。那是小處，不是大處，大處就一樣，界限沒有了，小處有界限。常寂光土那就不必說了，常寂光土講的是理，那是理上的大土，實報莊嚴土是事上的大土，理事不二。所以生實報莊嚴土就證得清淨法身，等虛空遍法界，這叫「歸大處」。這是地藏本願，也是一切諸佛菩薩的本願，在此地以地藏為代表。所以青蓮法師把這一部《地藏菩薩本願經》，也把它判作圓頓大法，圓人說法，無法不圓。

　　【如此人法，並在一念介爾之心，即空、即假、即中。吾心既爾，生佛亦然。】

　　這個話很有味道。『如此人』，前面講的地藏菩薩是「人」，『法』是地藏本願。地藏菩薩的人，地藏菩薩的法在哪裡？在我們一念之心，每一個人心裡頭統統具足。每一個人一念之心，都具足一切諸佛法藏，沒有一絲毫欠缺。可是這個地方諸位要記住，要特別留意一念心，以二念心就不行了，二念就迷了。綸貫一開端講的是什麼？「一念自性」。《彌陀經》上講「一心不亂」，宗門講「萬法歸一」，「一」是什麼？就是一念自性。『一念介爾之心』就是一念自性，一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法。十方三世一切諸佛法藏就在一念之中，我們如果能夠得一念就成功了，就法法具足，但現在我們就是沒有辦法回歸到一念。諸佛如來所說一切經教，無非是教我們回歸到一念，一念是你真正的自己，所謂是「父母未生前，本來面目」，就是一念，二念就迷了。一念在不在？一念在現前，可是我們保不住。我們睜開眼睛看東西，第一念是一念，耳朵聽東西，第一念也是一念自性。交光法師註《楞嚴經》，教我們「捨識用根」。捨識用根怎麼講？就是捨二念用一念，二念是識，一念是根。理論上講得沒錯，講得真好，可是我們一念守不住，第一念是自性，第二念就變成識，二念裡面就有妄想分別執著，一念裡頭沒有。所以這一句話關鍵在「一念」，我們沒有辦法守住一念。

　　一念就『即空、即假、即中』，空假中是法，這就說明一念就具足一切圓滿的佛法。佛法所講的不外空假中，空是講體性，萬法皆空，是講體性；假是講相，這些諸法不是沒有相，相是假的，《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄」，假相。佛經用「夢幻泡影」給我們做比喻，相都是夢幻泡影，它有，不能說它沒有，相是假的。佛菩薩用中，這高明！我們用偏了。凡夫偏在哪裡？偏在假，把假當真。二乘人偏空，聲聞、緣覺偏在空，六道凡夫偏在假，都錯了，都不圓滿。菩薩用中，用中知道是相假體空，他兩邊不著，既不著空也不著有，這就自在。大自在、大圓滿是用中。佛菩薩用中，中國古聖先賢也懂得用中，他們講「中庸之道」，跟佛法講的「中道」很接近。會用中的人就是過智慧的生活，走偏了的人過煩惱的生活，尤其是六道凡夫偏在假上，就是執著有。而二乘執著空，比我們煩惱少一點，但是他有煩惱，就是不能證真實的果報。所以一念真心，是具足空假中。

　　『吾心既爾，生佛亦然』，我們的心是這個樣子。我們今天雖然不覺悟，空假中都不知道，可是諸佛如來、法身大士他們清楚，他們看得清清楚楚。我們所有的凡夫用不用一念自性？用。什麼時候用？時時刻刻都在用，從來沒有停止過。一念自性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，那是一念自性。可是我們從第一念立刻就轉到第二念，那個速度比電還快，我們見色聞聲，沒有起心動念的時候是第一念，起心動念就落二、三。二、三什麼意思？二是二意，三是三心。「二意」就是末那、第六意識，「三心」就是心意識，就是把自性這一念變成識。三心二意就是講八識，八識五十一心所說得詳細一點，說得簡單一點是三心二意。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。我們是如此，『生佛亦然』，一切眾生也是如此，一切諸佛也是如此。一切諸佛不落二、三，高明在此地。我們凡夫沒有能力保住這一念，立刻就墮落在二、三，這叫凡夫，這叫眾生。眾生跟佛不同的地方就在此地，除此以外沒有什麼不同。所以生佛平等，生佛不二，佛給我們說出來了。

　　【但眾生太廣，佛法太高，初心為難。但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應，機成致感，逮得大利，故須觀心也。】

　　這是講我們凡夫，在凡夫地確實困難。『眾生太廣』，「廣」是多的意思，我們的妄想太多，妄想分別執著太多太多了。『佛法太高』，「高」是比喻，好像是高不可攀一樣。『初心為難』，初發心的人很難契入這個境界。在這個時候怎麼辦？這就教給我們觀法，觀法是修行的方法，是修行綱領原則。會修行的人，他能夠掌握這個綱領，掌握這些原則，所以成就快速，而不會修行的人，不知道這些綱領原則，修行就很困難。掌握到綱領，好像我們砍樹一樣，找到樹根，你從根一挖，整棵樹不就解決了嗎？掌握不到綱領是枝葉，你砍樹是一片一片葉子砍，再小枝小枝的砍，再砍樹幹，這不叫麻煩嗎？同樣把這棵樹砍掉，費多少時間，費多少氣力。抓到根本，從根本把它鋸斷，多省事，整個就解決了，省時省力。修行也像這樣，你一定要把綱領找到，這是教我們修觀。

　　所以佛講的這些經典，會修行的人依文作觀，這就會修行，這樣讀經就沒有白讀。隨順經典上的文字，佛所說的我們的觀念就跟著轉，境界就跟著轉。善財童子為什麼五十三參就成佛？隨著境界轉。參訪德雲比丘，他就跟著德雲比丘轉，他就是初住菩薩；參訪海雲比丘，海雲是二住菩薩，他跟著轉，他就變成二住菩薩；參訪妙住，妙住是三住菩薩，他就跟著轉，自己就變成三住，隨文入觀，真的提升了。我們讀經，就隨著佛菩薩的境界，不知不覺就從凡夫變成佛菩薩。可是我們煩惱習氣重，經本一關又回來了、又墮落了。墮落怎麼辦？再幹，進進退退、上上下下，只要自己不休息，肯努力，總有一天上去不再下來，那就成功了。

　　所以經典要天天讀，古大德教給我們「一門深入，長時薰修」。尤其現在我們選擇的《無量壽經》好，進進退退不怕，總有一天到了西方極樂世界，入了阿彌陀佛的境界。今天大家在一起共同學習這部經典，每天在一塊研究討論、講解這部經典，這個緣分非常希有，大概找遍全世界只有這一家。其他道場都有許多經論一起講，這你很難得利益。為什麼？你不是精進，你是屬於雜進，太多了，亂進；實在講，又雜又亂哪有進？那個進是奉承、客氣話，你能夠保住自己的位置不退，那就很幸運了。一雜一亂一定退轉，這個道理、事實真相我們都要了解。轉變觀念，這是我們修行的樞紐。

　　『但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應』，求感應，求佛菩薩加持。我們要曉得，我們有真心，我們也有妄心，真心跟諸佛如來無二無別，妄心雖然多不要緊，是假的不是真的。馬鳴菩薩《起信論》講得很好，「本覺本有」，本覺就是自己「高」，佛法本覺；「不覺本無」，不覺是迷，此地講的「廣」，眾生心不覺本無。本無決定可以斷掉，本有決定可以恢復，我們從這個地方建立堅固的信心。然後斷惡修善，惡是什麼？惡是我們本來無的；善是什麼？善是自性，我們本來有的。我們今天用什麼方法？用念佛的方法。要知道這一句佛號，我們時時刻刻掛在口中，你要懂得作觀，你不懂得作觀，那就喊破喉嚨也枉然！怎麼作觀？這一句佛號是提醒自己「念念覺而不迷」。

　　阿彌陀佛四個字是梵語音譯過來的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、覺，合起來是無量智慧、無量覺悟。所以念這一句名號就提醒我們自己，六根接觸六塵境界念念都不迷，念念要覺悟。什麼是迷？分別執著是迷，離開分別執著就是覺，佛號這樣念就管用了。我面對著外面的五欲六塵、名聞利養，心一動了，「南無阿彌陀佛」，把我們動的念頭打消。念頭太多，歸納起來不外乎兩種：一個是貪愛，一個是討厭。這個念頭一起來，「阿彌陀佛」，貪愛的念頭打斷，厭惡的念頭也打斷，保持你的清淨平等覺。

　　諸位要曉得，清淨平等覺是自性彌陀。彌陀是誰？彌陀是自己，自己的清淨平等覺就是彌陀，你們在《無量壽經》都讀過。所以自己的清淨平等覺就是自性彌陀，自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛無二無別，不可以說一，也不可以說二，不可以說自，也不可以說他，諸位細細去體會這個味道。我們要用這一句名號，把自性彌陀念出來，自性彌陀就是西方極樂世界的彌陀，這是無二無別，這就感應道交。所以你念這句佛號，在這裡面沒有觀法，那就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！你跟自性、十方諸佛菩薩，不起感應道交的作用。你裡面有觀法，念念能夠提醒自己，這就有感應道交的作用，得諸佛加持護念。所以這一句佛號無量的功德，所有一切法門裡頭無比的殊勝，第一殊勝，「念佛是因，成佛是果」，因果完全相應。

　　『機成致感，逮得大利，故須觀心也』。為什麼玄義講完之後，特別講表法、觀法的法門，你懂得這個，你才會讀經，你才會念經，你也會講經，你也就會聽經，你都會了。你不知道表法，不知道作觀，你什麼都不會，我們怎麼會進步，我們境界怎麼會提升？諸位同學跟我在一起，無論時間長短，時間長的，你們能體會得到；時間短的，我們過去講經的錄音帶、錄像帶都還保存著，你拿我過去所講的跟現在所講的，你會發現不一樣。有很多經我講過很多遍，遍遍都不一樣，為什麼不一樣？年年在進步，月月在進步。我為什麼能有一點進步？我懂得觀法。如果自己不能進步，就是你的觀念沒改變，你的思想沒改變。思想觀念沒有改變，你沒有修行。思想是你心裡的行為，言語是你口業的行為，身體造作是你身業的行為，身口的行為是由意業的行為做主宰。修行從根本修就方便了，根本就是念頭，你要把錯誤的念頭修正過來，這就是從根本修。因為心不一樣，你講經說法自然遍遍不一樣，你處事待人接物，你一些作法態度也都不一樣，這是強調「觀心」的必要。我們再念最後一段：

　　【觀音玄云，摩訶衍中，始從初心，終於後心，常觀人法俱空。】

　　『玄』是玄義。『摩訶衍中』，「摩訶衍」是梵語，翻成中國意思是大乘。大乘中，『始從初心，終於後心。』「始」是開始，初發心，「終於後心」，後心是圓滿成佛。這兩句話，就是從初發心一直到成佛道是怎麼修的？『常觀人法俱空』，你仔細去觀察，你細心去體會，人、法都不可得。為什麼？人跟法都是因緣生。《般若心經》，觀世音菩薩給我們做榜樣，經典一開端「觀自在」，這三個字是總說，裡面有因有果，觀是因，自在是果報。下面再跟我們說，他用什麼觀，他怎麼會得自在？「行深般若波羅蜜多」，這是因。行是修行，他身語意三業行為，都在「深般若波羅蜜多」。這個話講起來不好懂，換句話你就好懂，就是他的身心都生活在究竟圓滿智慧之中，或者我們再說，他的生活行為都落實在高度智慧之中，這個話就更容易懂了。「照見五蘊皆空」，這是看到事實真相，人法皆空；所以得大自在，遠離一切憂慮恐怖，能「度一切苦厄」，這裡因跟果都說得清楚明白。《金剛經》講「三心不可得」，這是人空；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，真的一點不假。能得不可得，你所得的是諸法，《金剛經》說諸法，說得很多，諸法因緣生，凡是因緣生法都沒有自性，都沒有自體，當體皆空，了不可得。能得不可得，所得不可得，你打什麼妄想？你以為你有得有失，全是妄想，不是真實，不是事實。事實是能所皆空，人法俱空。人是能得，法是所得，都是空的。

　　【以觀人空，即是了因種子。】

　　這裡面講三因佛性。『了』是明瞭、智照。「了因佛性」從哪裡來的？是從觀人空來的。這要常常觀，從哪裡觀？睜開眼睛看，豎起耳朵聽，六根接觸外面六塵境界，我們凡夫不會看，迷了，著了相，把假相當真，真相沒有看到。明白人看真相，他對假相清清楚楚、了了分明，所以他具足智慧，他生活在智慧裡。我們生活在情執裡，生活在煩惱裡，煩惱跟智慧是一念之間，你一念轉過來就過佛菩薩的生活，轉不過來就過凡夫生活。我們學佛，讀經、念佛就是要把這一念轉過來，過佛菩薩的生活。今天大家講這個世間有災難，佛菩薩哪有災難？人法皆空，有什麼災難？沒有災難。大地震像坐搖籃一樣多舒服，原子彈爆炸像看放煙火，真得大自在，人法皆空哪有什麼恐怖？凡夫嚇得不得了，嚇死了。實際上，這個東西不死人，人怎麼死的？嚇死的。你要不嚇，那就是看熱鬧、看表演，真的是這麼一樁事情。所以「了因」是智慧，觀人空是了因佛性的種子。

　　【觀法空，即是緣因種子。】

　　『緣』是助緣，幫助你覺悟，幫助你斷煩惱，幫助你契入諸佛境界。三因佛性，這兩個重要，正因佛性不必說，個個人具足。正因佛性是什麼？佛菩薩講：「一切眾生皆有佛性」，那個佛性就是正因佛性正因佛性就是真心，就是前面講的「一念介爾之心」，一念介爾之心是即空即假即中，就是自己的真如本性。真如本性是個個具足，但是要以了因跟緣因去開發，你沒有了因、緣因開發，沒用處，你還是凡夫，你還是煩惱。開發的這兩個工具，了因跟緣因從哪裡開發？要觀人法皆空，你才能夠得到。

　　【故論云：始覺人空，終覺法空。以觀人法空，即識三種佛性。佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。】

　　這三因佛性，你才真正了解，真正得到三因佛性的受用。『佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。』這是天台家所講的。「佛」是以釋迦牟尼佛為例子，釋迦牟尼佛怎麼成佛，怎麼修行？從初發心觀人法空。當然這個觀法，觀人法空程度有淺深不同，可是淺淺的觀法就得受用。這種觀法要鍥而不捨，你一捨離了，你就迷惑，你就退轉，決定不能捨離。不能捨離唯一的辦法，就是天天讀經；換句話說，天天跟佛菩薩做朋友，天天親近佛菩薩，不捨離佛菩薩，我們成就就快，若遠離善知識，我們一定會被外面境界影響。

　　這一點，我這一生可以給大家做樣子，我這一生有這麼一點小小成就，我跟諸位講過，因為我好學。我是在抗戰期間失學三年，我學校課業沒有完成，我只念到初中畢業，可是我喜歡念書，我對書本一天沒有放棄。因為失學給我帶來痛苦，我沒有讀書的機會，所以自己對書本就不能捨棄，一有時間、一有機會我就找善知識，我親近這些人。我年輕時代，像現在人這些玩樂、歡樂場所我沒有去過，一生都沒去過。我有時間就找一些有名的教授，我去看他們，聽他們談話。我怎麼找他？寫信，不認識寫信求見。這些有學問的人好，我是將心比心，如果我是個教授、是個好老師，有人這樣懇切的找，我一定會見他，我是這麼想，所以我就常常寫信找這些人。我那個時候在台灣，認識二十多位名教授，我親近他們，聽聽他們的，在這裡面選擇哪個高明，哪個合口味，然後我逐漸逐漸減少了，就這一兩個，最後我就找方東美先生一個人，其他人都不聽了，我搞的是這個。另外我去的地方，我跟諸位講過，我去圖書館、書店看書，其他場所我都不去。

　　學佛之後，大家曉得我走的地方很多，我不是旅遊，什麼名勝古蹟地方都沒去過，都是人家邀請我講經附帶去看看，若不是人家邀請，我就沒有機會到那些地區。我從來沒有主動去旅遊，到哪個地方去玩玩，沒有過，一直到現在。我的生活過得很簡單、很單純，我思想不複雜，所以今天有這麼一點成就，這是重要的因素。

　　你要能夠放下，要能夠捨棄，這個花花世界沒有什麼好看的，我們在電視、電影看看就曉得了，看了一次就不想再看了。現在電視節目我不看，為什麼？表演的我都知道，不必看。你能夠這樣好學，能夠親近善知識，你的心是定的，你生活在智慧裡。我當年的同事與朋友都說我是書呆子，學佛之後說我迷信，我笑笑而已。他們不懂，不用跟他們講，講了他們也不懂，白費口舌。今天他們明白了，遇到我就說：「你的路走對了。」這是當年你不肯走，我愈老愈自在，愈老愈幸福，你愈老愈可憐，現在知道了，你也來不及了，你也學不會了，為什麼不提早覺悟？

　　觀人法空，你才能「修三佛性」，修三佛性是真正學佛，開發自性。開發自性，就是宗門講的明心見性。我們明心見性走的是漸悟，不是頓悟，年年境界不一樣，月月想法不相同，這是漸進。宗門顯示的是頓悟，突然之間大徹大悟，我們逐漸逐漸悟入。『歷六即位，成六即人法』，六即位跟六即人都是漸進。六即就不必說，前面講過。

　　【今觀地藏，即是分證等覺之人法。】

　　六即裡面分證即佛，分證裡面最高的是等覺。分證是從圓教初住到等覺，一共四十一個位次都是分證位，等覺最高，再往上去是究竟即佛，這是『分證等覺之人法』。

　　【行人能觀人法，全是自心。如如意珠，無不具足，即空假中，始從觀行而至分證，與地藏本願，一而二，二而一者矣。】

　　這一句話非常重要。「唯心所現，唯識所變」，前面唯識家講「一切法唯心想生」，就是這個意思，『全是自心』。『如如意珠，無不具足。』這是比喻。『即空假中』，天台用「空假中」概括全部的佛法。『始從觀行而至分證』，如果沒有觀行，你是門外漢，學佛有觀行，功夫就得力。「觀」是什麼？就是觀法，你懂得觀法，你的觀念在轉變；「行」是行為在轉變，你的思想行為統統轉變了。有了轉變，這叫觀行位。如果沒有觀行，你每天念經，每天念佛，每天依照這些儀規去修行，你的思想觀念沒有改變，你的行為沒有改變，你還是在凡夫位。你用的那些功夫叫白用，每天磕一千個大頭是白磕了，每天念十萬聲佛號也白念了。你要在思想上有轉變，行為上有轉變，這叫觀行位。你的思想沒有改變，行為沒有改變，你的功夫不得力，這個一定要知道。所以從觀行到相似，從相似到分證，從分證到究竟。觀行前面有「理即佛」，理就是正因佛性，個個具足不必說的。再其次是「名字即佛」，大家所修的是什麼？名字位中，有名無實，但觀行就入境界了。你觀念沒有改變，行為沒有改變，你是名字中佛，有名無實，不管用的，該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。這是從觀行到分證。我們真正用功，真正會修，就『與地藏本願，一而二，二而一者矣。』把地藏本願變成了自己的本願，自己本願跟地藏本願是一而二，二而一。

　　【故曰不表觀法，何以用心。此托事附法觀之大途也。】

　　這兩句話重要，大家要記住。你要不懂『觀法』，你怎麼『用心』？「用心」就是用功，你怎麼用功？每一部經論都有觀法，每一個法門都有觀法。『此托事附法觀之大途也』，「托事附法」講得最明顯、最詳細、最具體是《華嚴經》五十三參，五十三參完全是托事附法。

　　【總題既爾，別文亦然。始從如是，終至而退。中間若人法，若識心，若善惡，若凡聖，淨穢因果，香華飲食，種種差別法門，莫不入心成觀。如破一微塵，出大千經卷。】

　　從這個『總題』，這是觀法做總結。「題」，我們要以如是觀，向後的經文也是如是觀。『始從如是，終至而退。』這是講這一部經文，從「如是我聞」到「作禮而退」。『中間若人法，若識心，若善惡，若凡聖，淨穢因果，香華飲食，種種差別法門，莫不入心成觀。』你讀了、聽了，不能夠『入心成觀』，那就不起作用，要懂得入心成觀。『如破一微塵，出大千經卷。』你能夠懂得作觀，改變思想觀念行為，那就是「破一微塵，出大千經卷」。一微塵是比喻這一部《地藏經》，大千經卷是比喻一切諸佛所說無量無邊的經法，這一部經都具足了，一即一切，一切即一。

　　【故於聽聞讀誦，禮拜供養，心不他緣，從心顯發。方名全性起修，全修在性，則免貧人敬寶之誚矣。】

　　這兩句話宗門常講，宗門之外亦復如是，並不是禪宗獨有。八萬四千法門，門門如是，所以才說「法門平等，無有高下」。底下就比喻說，『則免貧人敬寶之誚矣』，貧人對於寶尊敬、讚歎，但是自己得不到受用，那是名字位中之人，沒有觀行，這個寶物得不到受用。

　　【故於文前點出，以見立教，正為觀心。】

　　這一句話說明，祖師大德建立教學目的就是在『觀心』，教人懂得觀心，懂得怎麼樣真正修行。

　　【詳如一家大小諸部。若欲修習，須近善師，涅槃妙因，在此而已矣。】

　　這是略說，詳細的，『一家』是天台家。天台家裡面，大是《摩訶止觀》，小是《小止觀》、《六妙法門》，這些裡面講得很清楚。『若欲修習，須近善師，涅槃妙因，在此而已矣。』綸貫玄義這一部分，我們到這個地方就講圓滿。末後這一句話非常重要，苦口婆心的勸導我們，你要想修、要想學，「習」是學習，最重要的是「須近善師」。你不親近善知識，沒有好老師指導，你怎麼會成就？這幾句話跟世尊在《阿難問事佛吉凶經》一開端所講的完全相同。佛在經中教阿難尊者，第一個親近善知識，所以親近老師比什麼都重要，老師對我們恩德是無比的深厚，這是師道。

　　我對於老師的感恩，在現代學生已不多見。我念念沒有離開老師，老師的照片都掛在教室裡，每個道場都如是。我還要想給老師做一些紀念，我想建圖書館，李老師當年道場是慈光圖書館，我想在山東建一個慈光圖書館。韓館長護法三十年，她建的是華藏圖書館，我也想在她的故鄉大連建一個華藏圖書館紀念她。方東美先生是桐城人，我有意思在桐城中學建立一個「東美先生教室」，送他們學校一百台電腦，建一個電腦教室，希望這個事情能夠很快的落實。章嘉大師是內蒙人，我會在內蒙古給他做一個紀念館，道場也在內蒙。善知識難遇，善知識的恩德超過父母，不親近善知識怎麼能成就？最後的忠告，最後的勸勉，離開善知識，我們就像嬰兒離開父母、離開褓母不能活下去，所以必須親近善師。『涅槃妙因，在此而已矣』。

　　好，今天我們將《地藏經》講圓滿了。綸貫玄義這個部分，配合上一次給九華山講的經文，合起來是一部完整的《地藏菩薩本願經講記》。

　　好，我們就到這裡圓滿，謝謝諸位！