地藏經玄義　　（第五集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0005

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫的第一面，我們從倒數第二行中間看起︰

　　「是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。」昨天講到此地，因為時間到了，這一段也沒能講完。我們接著看下面這一句︰

　　【俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。】

　　到這裡才是一段。是說明本經的緣起，青蓮法師給我們提出一個修學的總綱領，前面跟諸位報告過，果然能夠如理如法的修學，一定能夠脫離惡道的苦惱。如果將自己功夫更能向上提升，這就是末後這一段。我們在菩薩的面前『一瞻一禮』，瞻禮的含義很深，不是說你每天看菩薩的形像，頂禮幾拜，你就能得福，這個未必。要怎樣才能得到真正的利益？連世間聖人都教導我們，「表裡一如」，你就得利益了。瞻禮是外表，外表很有禮貌、很恭敬，內心要不相應，依舊是得不到利益。正如古人批評念佛人，念佛人一天念十萬聲佛號，心裡還是胡思亂想，跟他講也是「喊破喉嚨也枉然」！同樣一個道理，表面上對佛菩薩再恭敬，心裡面是非人我、貪瞋痴慢沒斷，那也是枉然，也是無濟於事。所以在瞻仰這當中的深義，就能夠想到菩薩在經典當中對我們的教訓，見到菩薩形像，聽到菩薩名號，就提起這一樁大事，立刻就想到菩薩的教訓，這個瞻有功德了。「禮」是什麼？禮是奉行。想起來了、提醒了就立刻照做，這是禮。由此可知，瞻是提醒我們解門，禮是提醒我們行門，解行相應，落實在生活當中才能收到效果。

　　今天早晨達拉斯同修提出一個問題，說在佛七法會當中頗能攝心，回家之後，這個心又散亂了，妄想雜念又起來，這是怎麼回事情？這種現象非常普遍，古今皆有。所以學佛的人，學一生都不能成就，還得要等來生，包括我們自己在內，哪一個人不是這樣？佛經說得沒錯，每個同修無量劫來，生生世世都在用功努力，都在修行，無量劫搞到今天，今天我們想想，我們成就在哪裡？不能成就的原因在什麼地方？沒有放下，不肯放下。為什麼不肯放下？事實真相還不夠透徹、不夠明白，依舊迷惑在虛幻境界之中，是這個因素造成的。如果你真的把這些依正莊嚴的幻相看清楚了，這些現象佛講得很好，是「夢幻泡影」，我們也聽得耳熟，可是總沒有把它看成是夢幻泡影，總以為它是真實的。所以在生活當中做不到自在隨緣，還是攀緣，還是依照自己妄想煩惱生活，沒有把這個捨棄。佛教我們放下是放下這個，但我們沒放下，我們把妄想煩惱放下之後，我們的生活就依智慧了。

　　這個道理說起來，我們也不能說不懂，我們也懂，甚至於我們自己也會說，為什麼做不到？兩個因素：第一個，自己業障習氣太重，不知不覺起現行；第二個，對於這個事實真相沒有透徹的認識，有一點認識但不夠透徹，所以依舊起不了作用，原因在這個地方。經文「一瞻一禮」的甚深義趣不知道，以為自己依教奉行了。我見到佛菩薩形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬禮拜，好像我都做到了，可是經上講這麼多的利益功德，我沒有得到，於是還懷疑，對聖教起了懷疑，佛經上講得不太可靠，不是真的，大概都是勸人為善。生起這個念頭的人多，自古以來太多太多了！這是什麼一回事情？以自己的觀點，以自己的想法看法，推測佛菩薩的教誨，這個人對於聖教沒有信心，還是相信自己的妄想、妄念。《華嚴經》上教導我們，「信為道元功德母」，信心不能建立，這怎麼能成就？信心這樁事情實在是真難！

　　我出家兩年才受戒，受了大戒當然第一樁事情回到台中看老師，感謝老師的栽培。見到李老師，李老師看到我來，第一句話就跟我說：「你要信佛。」我都聽呆了！我學佛七年出家，一剃頭就教佛學院，沙彌戒也沒有受過，剃了頭，白聖法師就找我到三藏學院教書。我是一出家就開始講經，兩年以後受戒，我教了兩年，講了兩年，李老師一開頭就說「你要信佛」，我感到很茫然，我怎麼還不信佛嗎？他就給我解釋，告訴我信佛難，有多少老和尚活到七老八十，死了還沒有信佛。「信」的標準是什麼？解其理行其事，這才叫信佛。你對於佛講的道理沒有透徹了解，沒有做到，你沒有信佛。我們這一聽，才懂得老師講「信佛」兩個字的標準，想想真的不容易！以後我講經，講到這個「信」字，我就有好多種講法。「迷信」，他也信佛了，對於佛的理論一竅不通，他信了，這叫迷信，迷其理好像他也信，這是一種。第二種「強信」，勉強信。第三種佛家講的「正信」，正信對於理論多少明白一點，為什麼信佛，他有個理論依據，理解得愈深，他的信心也就愈深，這屬於正信。真正能夠透徹了解而行其事，真幹的，那叫「真信」。李老師講信佛的標準是真信，連我們一般講正信都不包括在其中，真信，真信是真幹。所以這麼一說，我們就理解了，信佛真不容易！

　　信心具足在這一生當中必定有成就，無論修學哪個法門，必然是如其修因，證得果報。凡是依照經論方法修行而不能夠證得，你要是細細去研究它的因素，第一個因素還是信心不具足，可見得信心真的不容易。難怪蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們要細說，否則的話，我們把這個字看得太容易，看得太簡單，粗心大意忽略了。沒有真信就不可能有切願，願怎麼會發得出來？沒有切願，你在生活上點點滴滴，跟佛的教誨就不可能相應。念佛，大家只知道念這一句「南無阿彌陀佛」，不知道念佛的深義、廣義。深義，穿衣吃飯都是念阿彌陀佛，起心動念、言語造作沒有一樣不是念阿彌陀佛，這樁事情我們在講席當中也講得很多。「念」是今心，不是口念，就是你現在的心，你現在的心跟阿彌陀佛完全相應，這叫念佛；豈不包括我們生活當中點點滴滴？你心裡頭真有佛，你跟佛心、佛願、佛行完全相應，這才叫念佛，這才叫禮佛、才叫瞻佛。

　　我們一般學佛的同修，了解這一層意思的確不多。雖然說學佛了，出家多年了，弘法利生了，心裡面還是有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，那怎麼行？那種瞻禮只是形式，像演戲一樣，假的不是真的。諸佛菩薩應化在世間也是來表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戲，演得非常逼真才能感動人，演什麼像什麼，這才能教化眾生，不是像我們世間舞台表演，那是演假的不是演真的。我們從舞台上看演員，最好的演員，為一般觀眾所欣賞的、所讚歎的，那是什麼條件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，這個戲就沒得看了，沒有味道，他盡可能演到逼真，觀眾才有看頭。跟諸位說，諸佛菩薩示現在十法界演得最逼真，所以才能感動一切眾生，眾生要這樣學習，才能得殊勝的果報。所以此地「一瞻一禮」，前面講的「少水少華」，意思都很深很深。

　　下面講果報，『咸蒙勝地之歡』，這句話說得非常靈活，說得活潑。「勝」是殊勝，也就是我們講的善報。善報等級不一樣，完全看你的心量、願望。人眼光淺的、願望不大的，我來生還得人身，享人天的富貴就好了，你能不能得到？能得到，依照菩薩教訓去修學你可以得到，你還不想出離人間。有人眼光稍微大一點，人間富貴想一想沒有什麼，壽命又不長，天上好，他想生天去享天福，這種人就比前面一種人聰明。人間的富貴不過幾十年而已，很短暫，這幾十年享福還得要除掉你的經營、修福，至少總得三十年，你前面三十年要奮鬥經營，你的福報才會現前。從三十歲享福，即使你的壽命到七十、八十歲，你也不過享四、五十年，有人短命五、六十歲就走了，他享多久？享十幾年而已。所以仔細去觀察，不值得，沒有意思，太短了，還是天上好；天人的壽命長、福報大，享福的時間長久。可是常聽佛講經說法，知道天不是究竟，還要輪迴，雖然時間長一點，但總會到頭，到頭了怎麼辦？依舊要墮落，依舊要輪迴，所以六道不究竟，六道不是好地方。聽說佛有他方佛國土，聽說有一真法界，那個地方真的是不生不滅。聽了生歡喜心，發起大願心，要追求永恆不生不滅，要追求永恆的自在快樂，這才叫發大心。你發這個大心，佛就教你修大法、證大果。

　　諸佛菩薩應化在世間，從來沒有勉強一個人，佛菩薩示現在世間，總是「隨眾生心，應所知量」，這叫什麼？隨緣。佛不攀緣，佛多自在！我們今天的慈悲心超過佛菩薩，我們一定要拉住眾生趕快往生，不去不行，我們要拉人，人家不肯去我們生煩惱；佛不拉人，人不去，佛不生煩惱。仔細想想，我們是什麼慈悲心？我們是熱情過度，熱情是煩惱不是智慧，而佛是智慧，平常心是智慧。佛以我們人的眼光來看，他很有耐心，這一生不能得度等來生，來生不能得度等後生，慢慢的來，一絲毫都不勉強。我們想想佛做得對不對？對。為什麼？勉強不得，如果勉強能成就，佛也會勉強，這是勉強不得！這才體會到隨緣的道理，隨緣的殊勝。我們幹的是攀緣，我們所生的是煩惱不是智慧，人家是生智慧不生煩惱。所以你要細心的去觀察體會，才知道佛菩薩教化眾生的方法，就是經上講的「善巧方便」，極其高明，出乎我們意想之外，是我們應當要學習的。諸佛菩薩對眾生無不是苦口婆心的勸導，眾生聽不聽不過問，眾生學不學不過問，所以他的心永遠保持清淨。苦口婆心演說那是大慈悲的流露，大智慧的流露，這是我們要學的。所以此地講的「勝地之歡」，層次、境界是無量無邊。佛家所講的「佛氏門中，有求必應」，只要依教修行一定能滿你的願望，你的願望小就滿你的小願望，你的願望大滿你的大願望，你要不能認真踏實的去修學，大小願望都得不到。

　　我記得早年說這個話應該在三十年前，我在台北市「法華寺」講《地藏經》。好像廣欽法師還來聽了一堂，其中有一位年輕的法師跟我年齡差不多，名字我現在想不起來。他自己住一個小茅篷，每一天出去應付經懺，這個法師現在不在了，聽我講《地藏經》講到有求必應，我下座時他就來跟我說：「這個話靠不住！」我說：「怎麼靠不住？」他說：「我天天拜地藏菩薩，拜了三年，求一個電冰箱都求不到。」我聽了也笑起來。我說：「你的寶剎住多少眾？」一個人。難怪菩薩沒有送給你，沒有這個必要，如果你的道場人眾多，菩薩一定會滿你的願。你就一個人，常常出去趕經懺很少在家吃飯，何必要電冰箱？佛菩薩送你東西，要看你是不是必要，不是真正必要不會送給你，絕不會增長你的貪瞋痴。如果增長你的貪瞋痴，那不是佛菩薩，是魔來了，你跟魔感應道交。魔也會有求必應，但是魔那種應是增長你的煩惱，增長你貪瞋痴慢。佛菩薩幫助你，決定不會叫你增長煩惱，而是幫助你增長智慧，這是佛跟魔不同。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福報，他也能加持人，也能保佑人，可是最後的結果不一樣；佛加持你是勝地之歡，魔加持你到最後都是促使你墮落，所以結果不一樣。

　　下面這兩句是讚歎。『功莫京焉』，「京」是大，功德太大了。『義叵量矣』，義無量無邊，意義深廣無量。這一段是說世尊啟動地藏法會的因緣，就說到此地。下面說法師註經的因緣：

　　【椉雖生末運】

　　『椉』這個字就是現在大小乘的「乘」，這是古寫，這是一個字，一個意思。法師的法名靈椉。『雖生末運』，他是清朝康熙年間人，這已經是佛的末法時期。「運」是法運，法運裡面的末法時期。

　　【幸遇真乘】

　　這是慶幸自己有這個福德因緣，遇到真正的佛法，希有難逢！『真乘』是特別指這一部《地藏菩薩本願經》，這是大乘法裡面的根本法，大乘法門裡面的真實基礎。他遇到了，我們有沒有遇到？還不一定，遇到了對它不認識，等於沒有遇到。遇到的說法也有它的深義，遇到了不信，信了不解，解了不行，行了沒有結果，這都等於沒有遇到。所以真正講遇到，是「信、解、行、證」四字都要圓滿，你才是真的遇到，真正得受用。大乘法在中國確實是無比的殊勝，中國的祖師大德其中有很多都是諸佛如來應化而來的，為中國人建立佛法，建立道場，樹法幢，度化這個地區根熟的眾生。這是這個地區人的福報，這個地區人的善根福德，因緣成熟才會有這個現象。他們以四大菩薩，就像房子的四根支柱，顯示大乘佛法的教學，這四根支柱就是中國的四大名山和四大菩薩，教導我們大乘佛法怎樣修學。

　　第一個是地藏菩薩。「地」，後面解釋經題會跟諸位詳細說明，「地」是表大地，「藏」是講寶藏；一切眾生不能離開地面生活，都要依靠仰賴大地，佛將這個意思比喻作心地。諸佛如來跟一切眾生同一個心地，「心地」也稱為自性、真如本性，這在前面都跟諸位說過了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基礎上，我們心地有無量的智慧、德能與才藝，一切皆是無量，是自己自性裡頭本具的，不是從外面來的。就如同大地裡面含藏著金銀七寶，這寶藏埋在地底下，雖有我們不得其用，沒有開採出來。諸佛如來他們是已經開採出來，得到受用了，我們凡夫雖有，沒有開採出來。論家私我們是平等的，論受用決定不平等，就好比這種情況一樣。

　　佛教導我們如何開發自性的寶藏？《地藏經》上教導我們，《地藏經》是教孝敬，我們要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，開發自性寶藏一定要用性德，它才能相應，其他的方法沒有辦法開啟自性的寶藏，所以《地藏菩薩本願經》是我們佛門的孝經，它的內容教導我們孝親尊師。而且諸佛菩薩表演給我們看，成就無上菩提，證得圓滿的佛果，是怎麼回事情？孝敬做到圓滿就成佛。孝敬很認真、很努力在做，沒有圓滿，這種人叫菩薩。所以我們曉得，菩薩是一個孝順的子孫，是個尊師重道的好學生，這是菩薩。從這地方，我們也懂得菩薩的意思，你就明白了。所以大乘佛法的修學，要以《地藏經》為基礎。

　　從這個根基再往上增長，發揚光大，這是觀音法門。「觀音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世間人講的大愛、博愛。「博愛」這兩個字出自於《無量壽經》，《無量壽經》是兩千年前翻譯的。把孝敬擴大就是慈悲，我們知道孝順自己的父母，尊敬自己的老師，把孝敬擴大能夠孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這是觀音菩薩的法門。我們念觀音菩薩，我們瞻禮觀音菩薩，有沒有實踐觀音菩薩的法門？沒有，所以觀音菩薩怎麼拜也不靈。有人去拜觀音菩薩得到感應，你能說那個靈嗎？如果真的靈，應當每一個拜的人都靈才對！求觀音菩薩保佑你升官發財，你買獎券中獎，每一個人拜觀音菩薩，個個人都中獎了，這是觀音菩薩靈，還有幾個沒中獎，觀音菩薩就不靈。我們世間人觀念上都想錯了，這叫迷信。誤解了佛法的義理，曲解了佛法的義理，佛菩薩不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩薩是教導人，你要自己去做，你能夠敬愛一切眾生，一切眾生會敬愛你，因為「敬人者，人恆敬之」。你以誠意尊敬別人，人家當然尊敬你，你肯幫助別人，人家也肯幫助你，這是觀音菩薩大慈大悲、救苦救難真正的意思。

　　我們有災難，希望別人來救我們，菩薩來救我們；他們有災難，我在那裡看到如如不動，看到如沒看見一樣，你怎麼能得好果報？你是這種行為、這種心態，到自己有難了臨時抱佛腳，求觀音菩薩保佑你，且在觀音菩薩面前許願，你保佑我，將來我怎麼報答你，跟菩薩談條件，賄賂菩薩，你把菩薩當作貪官污吏看待，自己不知道這種心態已經造了很重的罪業。觀音菩薩表自性的慈悲，是要你把這個慈悲，愛護一切苦難眾生，原本的意思是這個，你完全把它顛倒搞錯了。所以我們孝順父母、尊敬師長、尊敬長輩，你就得地藏菩薩的保佑。你能夠關懷社會、愛護大眾，盡心盡力幫助別人，特別是有苦難的人，你就得到觀世音菩薩的加持。你不供養觀世音菩薩，不拜觀音菩薩，觀音菩薩也要加持你。為什麼？你的心願、行為跟菩薩一樣。諸位要記住，佛家不重形式而重實質，形式只是為了宣傳，實質才能得到真實的利益，這個不能不懂。

　　「文殊菩薩」代表智慧，現在人講理性，絕非感情用事。所以說是你的孝敬、你的慈悲，你對於社會大眾的關懷、愛護、協助是理性的，不是感情的。感情裡面有好惡，我喜歡你就幫助你，我不喜歡你就不幫助你，這是感情的。理智是沒有好惡，你有困難，你是我的敵人、仇人，你有困難與苦處，我也幫助你，平等的幫助你。所以理性的裡面，沒有是非人我、沒有恩怨、沒有彼此，文殊菩薩表這個，這是真智慧，這是清淨平等心的現前。

　　「普賢菩薩」表落實，就是前面地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的理性，完全落實在我們生活之中，落實在我們工作裡面，落實在我們日常應酬之中，處事待人接物統統都做到了，普賢是個實行家。

　　這四大菩薩表大乘佛法的教學，表大乘佛法的修養，我們要懂得。佛法是教學，佛法是教育，不是宗教，我們必須要認識清楚。

　　法師在此地敘說，他生在末法，我們也生在末法，雖然都生在末法，我們的時代相去將近三百年。三百年前的社會，跟今天的社會不一樣，那個時候是太平盛世，在中國歷史上也是值得讚歎。清朝最盛的時期康熙、雍正、乾隆，這三個朝代總共一百多年，真的是天下太平，社會安定，人民安樂，賢人很多。換句話說，他們受教育的機會比我們殊勝，高僧大德時時處處都能遇到。我們今天生在亂世，不但是亂世，可以說是大亂之世，倫理道德沒有人講，偶爾我們講講，還受到許多人批評指責，說我們落伍趕不上時代。我們想想這個話也沒錯，我們是落伍，時代往哪裡走？往毀滅的邊緣走，往瘋狂境界裡面走。再想想我們這個落伍未嘗不是好事，如果像經上講的往「勝地」走，我們落伍，那我們就錯了！所以在現在我們幸虧落伍，要不落伍就跟他們歌舞廳裡瘋狂跳舞，日夜不休息，就幹這些事情，狂歡之後果報在惡道，所以幸虧落伍，我們也肯定自己是落伍。可是在另一方面我們是在精進，在智慧與德行上我們沒有落伍，而在自私自利、爭權奪利、貪瞋痴慢，我們真的是落伍，所以落伍有什麼不好？我們所精進的那一面，他們也落伍了，他們精進的那一面，我們落伍了，兩個比較比較，我們的心也能得到一點安慰。

　　在末法時期我們「幸遇真乘」，我們的幸比他還要難得，在這個時代，我們也遇到這部經典。難得的遇到他的註解，說實在話，他要不這樣詳細為我們註解出來，我們《地藏經》念不懂，哪裡懂得經文裡頭含的有這麼多的意思？所以，青蓮法師又何嘗不是佛菩薩化身應現的？《地藏經》流傳這麼久，從來沒有人做過註解，也許有人作註解，註解失傳了，沒有傳下來。現在在《大藏經》裡面，古人的註解就這一種，沒看到第二種。我們從這裡來看，從註解的內容來看，他要不是諸佛如來再來，也是觀音、地藏菩薩之流，哪裡是普通人？普通人怎麼能說得出來？這一段序文言簡意賅，文字不多，說得多麼透徹，層次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我們今天遇到的真乘，是這部《科註》。後面是他說的幾句客氣話：

　　【聿崇隨喜之心，用作津梁之地。聊申管見，略釋題名。】

　　這是他說的客氣話。『聿崇隨喜之心』，隨順諸佛菩薩應化隨緣度眾這個心，隨順佛菩薩教化眾生的心願。『用作津梁之地』，這是講他寫這部註解，幫助我們開闢一條路徑，架一座橋梁，讓我們這些博地凡夫，由他這個橋梁、路徑趣向大乘。『聊申管見』，「管見」是古時候的成語，「以蠡測海，以管窺天」；管子很細，從管子裡面看東西，那個範圍看得很小。這是謙虛，自己對於佛法大海只略知道一點，這客氣話、謙虛話。為我們註解這部大經，這個註解就是他體會到精義之處，為我們說出來，給我們做嚮導，現在的話說，就是幫助我們做導遊，遊歷地藏法門的境界，我們在經裡頭看不出來，他為我們講解。下面是『略釋題名』，他是天台家的子孫，所以用天台的規矩來解釋五重玄義。

　　【冀三寶之冥加，綜諸文而融貫。普願見聞，同趣樂土云爾。】

　　前面的文章稱為「綸貫」，綸貫的內容是把全經的精義做整體的介紹，它裡面包括五重玄義，比五重玄義還豐富。所以綸貫很不容易做，如果對這一部經沒有徹底貫通是做不出來的。我們照五重玄義那個架構，我們可以來填補，綸貫沒有辦法，這就是『綜諸文而融貫』。

　　『普願見聞，同趣樂土云爾。』「普願見聞」，這是當時後代，包括我們現在在內，我們見到《科註》，我們也聽到《科註》。後面這一句是青蓮法師的願望，我們「同趣樂土」。「樂土」兩個字的意思很深，意思也很靈活，跟前面講的「咸蒙勝地之歡」同一個意思，前後照應。我們樂要往上提升，不能夠下墜，你樂生天，你決定得生天上。本經世尊、菩薩勸眾生生天的很多，因為這部經是對初學的人講。到什麼時候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到文殊、普賢才把你往最上面提升，宗門所謂「向上一著」。這個地方先拉你一把，絕不墮三惡道，這是佛度化眾生第一步，是先把你穩住不墮三惡道，然後再慢慢的把你向上提升，這幾個字表這個意思。他敘說註經的因緣就到此地。

　　下面就是天台家的五重玄義，這裡總共只一行，一行半都不到。我們把下面的文念一念，五重玄義我們就不必照這個文來講，照這個文來講就變成講註解。前面這一段是一定要講，這是很難得、很希有，是我們學佛，特別是講經說法不能不知道的。

　　「五重玄義」是隋朝智者天台大師解釋一切經論的一個規矩，他有特別的方式。在沒有講經之前，先把全經的大意用五個科目來介紹，這稱為五重玄義，玄妙的義理。第一個此地在第四行，諸位看到第二個字：

　　【一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五判教相。】

　　智者就用這五種方式，介紹全經的義趣。沒有講經之前，先介紹全經大意有兩個意思：第一個意思對初學人來說，經文很長，講解需要時日，要很長的時間，他不了解經典的義趣，很難產生興趣。尤其是大經很長要講很久，他沒有耐心，不願意來聽。先把全經大意介紹，他一聽經上有這麼多好處，這樣殊勝，引起他發心，把這部經聽圓滿，學習圓滿，有這個意思在，這是先講大意。第二個意思是對老修的人，老修的人不要聽經，他聽過多少遍了，聽這個幹什麼，專心修他自己的法門，他喜歡聽玄義。「玄義」是講經人的心得報告，可以從這一次講演當中，知道他對於佛法深入的程度，很值得老修行人做參考；他修持的功夫，他的見解與智慧，都在這一段裡面表達了。所以老修喜歡聽玄義，不喜歡聽講經，講經照著經文，你會講，他也會講，他是要聽你的心得。

　　古代講經的法師，在講經文之前都有這種說法，可是方式各個人不相同，我們在《華嚴經》上看到，大概有十幾種方式，各人自己可以用自己的方式。天台用這五個綱目來解釋，賢首就多了，賢首用十個綱目，華嚴這家用「十門開啟」，有用簡單的，也有用複雜的，古代的法師都不相同。但是到了唐朝中葉以後，其他法師那種方法都被淘汰，沒有人採取了，唯獨賢首跟天台留下來。這是經過歷史的淘汰，證實這兩家的方式好，所以被後人採取，無論是註經、講經都循著這個規矩。尤其是天台家，在晚近比賢首更受歡迎，為什麼？賢首太麻煩，天台這五條簡單。

　　到現代這個時代，再給諸位同修說，五重玄義也不吃香，為什麼？現代人看到五條已經是太多、太麻煩了。所以李炳南老居士，當年開班教學，教導我們講經，告訴我們五重玄義、十門開啟，我們自己不能不懂，你不懂你不能算是講經的人，你要懂得，但是用得上用不上？用不上，現代你講這五條會把人都講跑掉了，沒人聽你的。怎麼辦？現在講經最好是講一個講經的因緣，說明我們為什麼講這部經，然後就直接講經題，經題講完了，就「如是我聞」，直截了當，這是現代人最歡喜。進入到工業時代，大家工作繁忙，分秒必爭，哪有時間來聽你講閒話？所以我們要懂得現代人的根機。佛法著重在「契機契理」，你雖然是如法來演繹，但是你不懂得現代人的根性，結果還是失敗，所以一定要懂得現代人他的需要。因此古大德的註解，只提供我們做參考，我們決定不能照搬出來，你要把古人註解全盤搬出來，你決定行不通，你講經決定失敗，這是我們一定要記住的原則。

　　我們這次演講，也用五玄做綱領，我們的解釋力求簡單明瞭，節省時間，讓大家從這些地方，也能夠看出這一部經的精義。青蓮法師在註解裡面有一些特別獨到的見解與殊勝的發揮，我們也可以念念聽聽。有不少地方，在今天還是值得我們學習，這些地方我們就可以細講。我們現前不需要的，不容易理解的，不適合現在社會環境、生活環境和意識形態，我們就把它省略。正好註解存在，諸位如果你需要想深入，可以依照原著來修學。在玄義裡面，法師確實有很高明的見解，我們在古大德玄義裡頭很少看出來。他是以「不可思議」這一個理念做為依據，世尊演說這個法門的依據，這不可思議，難！

　　我們想想，世尊所說的《大方廣佛華嚴經》又稱作《大不思議經》，《維摩經》一向稱為《小不思議經》。青蓮法師將《地藏經》也以不思議為水平，這豈不是把這部經與《華嚴經》、《法華經》、《維摩經》，拉成一條線上嗎？他這個看法、說法有沒有道理？有道理，不是隨便說的。從哪裡看出來？我們從「集會品」裡面看到，「忉利天宮集會品」，參與法會的這些人，是盡虛空遍法界一切諸佛如來與諸大菩薩，跟《大方廣佛華嚴經》真的是無二無別。《華嚴經》稱為「一乘了義」，這部經又何嘗不是一乘了義？所以他的觀點是有根據的，不是隨便說的。因此他的名題是以「不思議人法為名」，五重玄義裡面說的。在辨體以「不思議性識為體」，論用的方面以「不思議行願為宗」。這個講法，確實我們很少看到、聽到，細細思惟觀察，有道理！也讓我們體會到法師不是普通人，一般普通人看不到這麼深，看不到這麼廣，說他是佛菩薩再來絕不為過。天台大師這五個項目之由來，它有層次，此地也給我們說出來了。我們把這段文念一念，第二面第四行從當中念起︰

　　【所以五重預釋者。以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。識所詮體。欲顯此體，須明宗要。宗成體顯，妙用得力。然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。】

　　『預釋』，預先解釋，沒有講經文之前先說大意。『以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。』一看就曉得它的名字。『識所詮體。』認識這一本經的性質，「體」是性質。

　　『欲顯此體，須明宗要。』「宗要」是修行的方法。『宗成體顯，妙用得力。』這是講論用，你學這部經有什麼用處。『然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。』他這幾句話是說明，為什麼智者大師用這五個方式來說經中的大意。題是一部經的總綱，就好像一篇文章的題目，你看到題目，這一篇文章的大意，你就有個概略了，就知道它講些什麼。所以講一篇文章要先講題目，講一部經也要先講經題，這是把全經的總綱領首先交代出來。其次經裡面所講的理論，這一部經佛是根據什麼說出來的，也可以說辨體，體就是經典理論的依據。如果它的理論依據不可靠，我們就很難取信；它的理論依據紮實，可信度就增高。所以辨體用現代的講法，就是佛說這一部經理論的依據是什麼？我們明白了，這才能建立信心。我們相信了，理也懂得，但是我們要怎樣做？現在講如何落實，把它變成我們的生活，我們才有用處，若不能變成生活，豈不叫玄談？玄談是空談，不切實際，於我們現實生活沒有好處。

　　現在人最講現實，過去人農業時代生活悠閒，他可以有些賞心悅事，可以優遊自在，現在人沒有，哪有空閒與時間？所以比古代的人更現實，這些玄談的東西很少人欣賞。因此一定要把它落實，落實就是「明宗」。明宗是講修學的方法，修學的方法就是把這些理論落實在生活當中。落實之後依照這個理論方法去做，有些什麼好處、有些什麼利益，這是第四段「論用」。用就是受用，依照這個方法修學得哪些受用，我們聽到有這麼好的受用，你才肯真正學習。末後這一條「判教相」，實在講現在用不上。判教相在什麼時候用？佛學院用得上，就是這一部經典、這個科目，佛學院有一年級、二年級、三年級，應該排在哪一年級、哪個班級來上，好比現在學校裡排課程一樣，這叫判教相。這對於一般人就不必要講了，他們不懂，可是我們要清楚，大乘佛法裡面，這是基礎的佛法，換句話說是「共同科目」。無論你修學哪個法門、哪個宗派，顯教密教、宗門教下，你要不知道孝親尊師，你的修學就沒有根基，你就不可能成就。所以這部經是大乘基礎課程，是共同科目，必修的科目。這個意思就是教相，這是通途的教相。

　　現在我們按照這個順序先看經題，它是以不思議人法來立題。佛經的立題有規矩，不是隨便取的，它有個原則，這個原則總不外乎「人、法、比喻」這三個綱領。有些經用「人」做題目，譬如《佛說阿彌陀經》，這個題目當中的人，「佛說」的佛是釋迦牟尼佛，「阿彌陀佛」是西方極樂世界的佛，兩個都是人，所以這個經題是以人來立題。也有經題用「法」，譬如《法華經》、《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》還不行，妙法還有蓮花它是兩個；單單講法，《大般若經》這是「法」，純粹單法，《大涅槃經》也是法，這裡面沒有人，沒有比喻。這是立題三個綱領的原則，三個綱領有三種。還有一個經題有兩種，像「人、法」；《妙法蓮華經》是「法、喻」，「妙法」是法，「蓮花」是比喻，所以它裡面有兩種。這樣配起來三單三複，還有一個具足「人、法、喻」統統都有，像《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，這個題三個都有。這是屬於佛學常識，在現代我們一般學佛的同修，知不知道沒有多大的關係，可是學講經的法師一定要知道，研究教理的同修們也應當知道。平常我們自己老實修行，希望這一生成就的，這些常識知不知道沒有太大的關係。

　　在這部經的題目當中是《地藏菩薩本願經》，這個題目一共七個字，七個字裡面有通題、有別題。所謂「通題」是通一切經，就是「經」這個字是通題，大家曉得《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》都稱之為經，「經」這個字是通題；其餘六個字是「別題」，跟其他經典不一樣。所以題目裡面自己就分通、別，這一定要解釋清楚。別題裡面六個字「地藏菩薩本願」，地藏菩薩是人，本願是法，所以它是以人法為名。地藏菩薩不可思議，菩薩的本願也不可思議，所以青蓮法師加上「以不思議人法為名」。世尊在本經為我們說出這部經的名稱，佛說了三種：第一是「地藏本願」，第二是「地藏本行」，第三是「地藏本誓力」，地藏菩薩的誓願與誓願的力量。佛說了三種，譯經的法師在這裡面取一種，取「地藏本願」，但這個題目實際包括「行」與「誓」，所以統統都包括了。

　　人名裡面也有通別，地藏是別名，菩薩是通名。實在講，地藏還是通名，但是跟菩薩合起來講，菩薩通的範圍比它更大。怎麼說地藏是通名？你學這部經，依照這部經理論方法修行，你就叫地藏菩薩；他也照這個方法理論修行，他也是地藏菩薩；地藏菩薩多了，不只一個人，所以它也是通名。延續法師照這個學，延續就是地藏菩薩，延續是別名；寬容法師照這個學，寬容就是地藏菩薩。諸位一定要懂這個道理，不能把菩薩看作一個人，凡是修學這個法門的就稱為地藏菩薩，凡是修學觀音菩薩法門的統稱觀音菩薩，要明白這個道理。我們現在世間人很堅固的執著，地藏菩薩決定不是觀音菩薩，錯了！

　　地藏菩薩要以孝親尊師教導一切眾生，觀音菩薩馬上一變就是地藏菩薩，地藏菩薩一搖身就是觀音菩薩。佛菩薩沒有身相，佛菩薩沒有名號，名號、身相，是《楞嚴經》說的「隨眾生心，應所知量」。然後你才曉得，諸佛菩薩是一體，一體就是一真、一法界、一法身，隨著眾生的感應生變化，這樣你對於諸佛菩薩就生平等心，不再分別執著了。曉得《華嚴經》所講的「一切即一，一即一切」，一跟一切我們都有分，我們沒有在外，統統有分，這樣你才真放下。你不了解這些，你的妄想分別怎麼能放下？了解事實真相，妄想分別放下了，再不打妄想，再不分別了。了解事實真相，心是定的，定則生慧，定不生煩惱，這是你必須先要搞清楚、搞明白。

　　地藏的名號，「地」是大地，大地不但是蘊藏著金銀七寶叫寶藏，所有一切都是寶藏。地面上生長的五穀雜糧是寶藏，我們靠它活著，我們決定不能夠離開地面生存，生活必需仰賴大地，佛用這個來比喻我們的心地。《華嚴經》說得好，「唯心所現，唯識所變」，識還是心，世出世法、虛空法界依正莊嚴，皆是自性所現，妄識所變，這在綸貫前面講清楚、講明白了。所以心地含藏著無盡的寶藏，我們通常用無盡的智慧、無盡的德能，一切都是無量，一切都是不可思議，這是地藏名號的由來。如何開發這個寶藏？就要修地藏法門。地藏法門的內容是什麼？在這部經典裡面，自始至終明顯的告訴我們是「孝親」。所以我們才明瞭，佛法的教學是建立在孝道的基礎上，佛法的圓滿也是在孝道上，徹始徹終就是講一個孝字。圓滿把孝道完成了，這個人稱為成佛，行孝、盡孝沒有達到圓滿，這稱菩薩。

　　我大概在十年之前，因為在晚期這十幾年當中，我統統講淨土，淨土經之外我都不講。有一次我在美國東海岸紐約、DC，一直到南面的佛羅里達這一帶，我講《地藏經》大意。有同修問我：「法師，你不是專弘淨土，你怎麼又講起《地藏經》？」我說：「是，我是專弘淨土。」「你為什麼講《地藏經》？」我沒有講《地藏經》，我還是講淨土，他不懂。我說：「淨土法門裡面修學的根基是「淨業三福」，你知不知道？」聽說！《觀無量壽佛經》講的淨業三福，淨業三福第一條講的是什麼？「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」我說：「這對不對、這是不是淨土經典裡面的基礎？」對！《地藏經》就是解釋這四句話，這一部經就是第一福的註解，我還是講淨土，沒有講別的經，他才同意了。我講的是實在話，所以淨業三福是第一福，我們要細細講也要講半年。你才真搞清楚、真搞明白，我們修行的腳跟才站穩，功夫才能得力。現在修學功夫不得力，就是基礎不穩固，這是真正的原因。

　　今天時間到了，我們就講到此地。名號還沒有講完，下一次我們繼續。