地藏經玄義　　（第四集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0004

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第一面，倒數第二行當中看起。我們將文念一段，對對地方。

　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。】

　　到這裡是一段。這一段是說本經的緣起，綸貫前面這個小序寫得非常好，段落層次清清楚楚，從法界的根源一直講到這部經的緣起。因為前面一段敘說六道的由來，六道是眾生迷得深，造的業廣，果報很苦。『是以』兩個字，就是指這樁事情，正因為這個緣故，地藏菩薩發大慈悲心。這個地方稱為『慈王』，這是對於慈悲稱讚到極處，意思是說，諸佛菩薩慈悲，地藏菩薩比他們更慈悲，是慈悲中之王。何以見得？『偏向幽冥界內』，特別在罪苦眾生這個地區，他去教化。『以同體慈悲，劫劫救援』，「劫劫」就是無量劫，永遠沒有止境的。這一點，諸位同修已經不是初學，我們一定要曉得，任何一尊諸佛如來、任何菩薩，到地獄去教化眾生都稱地藏菩薩，這個道理要懂，你才真正體會到「法門平等」，「萬法一如」。如果在現前這個時代，任何佛菩薩到我們娑婆世界來作佛，名號都要叫釋迦牟尼，不能用其他的名號。

　　諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼建立的？是因眾生根性不同而建的。為什麼一切諸佛如來，在此時此處成佛要稱作釋迦牟尼？此時此處的眾生，沒有慈悲心，自私自利，不知道愛護眾生，不曉得敬愛別人，所以名號要用釋迦。「釋迦」是能仁，能仁慈的待人接物，是這個意思；此時此處的眾生心不清淨，濁惡到了極處，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂靜。所以名號是因眾生而建立，不是菩薩喜歡這個名號，沒有這個意思。所以名號是度眾生的，度此時此處眾生。你就曉得任何人到地獄去教化眾生，都稱地藏菩薩，都是地藏菩薩的分身，如果我們發願到地獄度眾生，也是地藏分身。這在在處處顯示盡虛空、遍法界是一體，不但理上是一體，事上也是一體。大經常講「迷悟」，諸佛菩薩悟，就是悟這個事情，一切凡夫迷，也是迷這個事情。這樁事情沒有迷悟，理沒有迷悟，事也沒有迷悟，迷悟在人。我們對這個讚歎意思就明白了，這是特別的悲願，不忍心看到眾生苦，見到眾生苦，就得想辦法幫助他離苦得樂，所以地藏是「偏向幽冥界內」。

　　我們要問，地藏菩薩在幽冥界內度化眾生，人間來不來？「幽冥」指的是地獄道，其他道有沒有？幽冥界內都這樣慈悲，其他界內哪有不到的道理？就全都包括了。菩薩無處不現身，無時不現身，時時刻刻在我們周邊，我們是肉眼凡夫不認識，辜負佛菩薩的恩德，這是真的。從哪些地方能見到？如果從顯著的佛菩薩的形像，你見到佛菩薩的形像，佛菩薩就在；你看到佛菩薩的經典，佛菩薩也在；你在日常生活當中遇到一些人，別人勸你行善，又何嘗不是佛菩薩示現？如果我們自己的機緣成熟，這就是經上所講的「冥感冥應」。我們的機緣成熟，確實很多人自己不知道，如果不是機緣成熟，你怎麼會遇到殊勝的緣分？現在人講「機會」，你怎麼會遇到這麼好的學佛機緣？從這些地方就知道，緣成熟了。而佛菩薩感應，實在講是不可思議！往往感應是佛菩薩不思議威神加持，加持在一個人身上，給你說幾句話，時間只有幾分、幾秒鐘，而那幾句話，說話的人也不知道自己怎麼說出來的，那就是佛加持。這種情形，講經的法師大德這個感觸特別明顯。

　　過去諦閑老法師講《圓覺經》，那個時候有江味農居士、蔣維喬居士，這都是民國初年在家學佛傑出的人物。這些人聽經，一面聽一面寫筆記，把老和尚講的東西記下來，有好幾個人，記下來交給江味農居士整理，以後就出版一本《圓覺經親聞記》。你們看那個序文，他們整理出來之後送給諦閑老法師看，諦閑老法師看了，這好！這是我講的嗎？他自己都不曉得。這是什麼原因？在講台上佛力加持，他說出來自己都不曉得，這真的一點不假。我跟大家講的話也都是真實話，我上台講經這麼多年，我講的真的不知道，講完之後你問我講什麼？不曉得。講經之前我沒有準備，我不知道怎麼說出來的，這是非常明顯的佛力加持。我們在講台上兩個小時，絕不是兩個小時從頭到尾都加持，不可能有這個現象，在當中幾分鐘的加持，頂多不過十幾分鐘的加持，時間都不長。所以大眾聽了歡喜，不是我有能力，是大家機緣成熟，佛力加持。每一個講經說法的人，都有這個經驗。我們才曉得，日常生活當中碰到，我們在關鍵的時候、困難的時候，遇到人給我們講幾句話，我們聽了豁然貫通，這是佛力加持。你不相信，再問，你怎麼會講出這話？他也不曉得。

　　所以才知道，諸佛如來常在我們周邊，慈悲到了極處。他們是「同體慈悲」，我們哪裡曉得同體？我們只知道自己，貢高我慢，總是把自己看得比別人高。尤其是出家人，從前人說方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等。高到哪裡去？高到三途惡道去。這不是德高，是你造的業高。諸位要曉得，貪瞋痴慢是根本煩惱，瞧不起別人，你增長煩惱。出家人，別人尊重那是他的事情，我們在佛經看到，特別是在《華嚴經》，《華嚴經》是根本法輪，你們看五十三位善知識是諸佛如來的化身，各個謙虛，尊重別人。清涼大師在科判裡面，科題是「謙己推人」，謙虛自己，推重別人。這是教我們，這麼多善知識，每一個人都是這樣表現，讓我們有深刻的印象，自己要謙虛。我們讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》，這是古人給釋迦牟尼佛寫的傳記，在《大藏經》裡面。你看釋迦牟尼佛的為人，對於一個微賤的貧民，世尊對他都很尊重，不敢輕慢，遇到人家有困難，立刻起來就幫助他。老太太眼睛花了，穿針穿不上，釋迦牟尼佛看到，立刻接著幫她穿針，哪有輕慢人的道理？學佛愈學脾氣愈大，愈學脾氣愈怪，愈學愈傲慢，錯了！那是往地獄去。

　　我們要留意，看看佛菩薩的行誼，佛菩薩的生活，佛菩薩的處事待人接物，諸佛菩薩教化眾生「大用無方」，所以一定要有智慧，沒有智慧學不得。佛菩薩的智慧，佛菩薩的造作，完全是高度智慧的表現，決定是讓眾生得利益。我們沒有智慧，學人家那個樣子，學得不像，做出來之後讓眾生誤會，讓眾生生煩惱，這就錯了！你仔細看經典，佛菩薩應付眾生、應付社會，多麼靈活、多麼活潑，在在處處令人歡喜。開放，開放得叫人歡喜；保守，保守得叫人歡喜；什麼時候開放，什麼時候保守，他知道觀機。我們今天很糟糕，對於開放的人，我們保守，讓他討厭；對於保守的人，我們開放，也讓他不耐煩。人家用得是恰到好處，我們用錯了，我們不會用。為什麼不會用？沒有智慧，只曉得學那個模樣，不知道那個模樣該在什麼地方表演，表演錯了地方，這真正談何容易！

　　當我們智慧沒有開怎麼辦？只有跟著老師。古人親近善知識，有親近很多年不離開，這是什麼原因？還沒有學到這個本事。學到這個本事之後才能出師，這是我們在古德裡面看到，有人親近善知識，幾個月就離開了，他學會了；有人二、三年離開，有人十年、二十年、三十年都不離開。不離開有兩種人：一種還沒有學到，一種已經學到。為了報老師之恩，感謝老師，不願意離開老師，依舊親近老師，這是表演知恩報恩；另外一個意思，幫助新來的同學，以學長的身分來帶領新來的同學。

　　我們總要細心，才真正能夠學到東西。細心是一樁事情，真誠、清淨、慈悲是骨幹，一定要有真誠、清淨、慈悲心。慈悲心是愛心，我們現在講的護念、愛護、關懷、照顧，這都是慈悲，這是從真心裡面流出來。我們今天最大的麻煩，是不知道一切眾生跟自己是同體。如果知道一切眾生跟自己同體，什麼問題都解決了，這世界上還有什麼戰爭？人為的災害一定斷絕了。因為不知道一切眾生跟自己是同體，所以才發生許多的矛盾。發生誤會，發生衝突全是錯誤的，這就是迷惑顛倒，就是佛經講的「痴迷」。

　　痴迷眾生多，迷得很深，迷得很重，迷得很廣，諸佛菩薩很有耐心的去幫助他們。最主要是幫助他覺悟，其他的幫助都是屬於枝葉、皮毛，幫助他覺悟，那是根本，他一覺悟就成佛，就超凡入聖。悟什麼？悟同體。世出世間一切法，情與無情同一個法性，法性是體，能現能變，虛空法界依正莊嚴是所現所變，所現所變雖然不同，體是相同的，稱「同體大悲，同體大慈」。慈是與樂，悲是拔苦，也就是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂這樁事情要怎麼做？就是幫助眾生破迷開悟。他的痴迷破了，苦就沒有了，他真正覺悟「同體」，樂就現前。這個樂就是佛經講的「大自在」，我們這部經一開端，世尊放光裡面「大圓滿」、「大自在」，那是真樂。很可惜的眾生迷得深，幾個人一聞佛法就覺悟？不能說沒有，但是太少了！

　　從前方東美先生告訴我，他說在中國歷史上有幾個惠能？惠能以前沒聽說一個，惠能以後也沒有聽說有一個，那是聽一次就覺悟了。他是在賣柴，聽人家念《金剛經》，就那麼短的時間，他一聽他就破迷開悟，這個希有！我剛學佛方老師就勸我，惠能法師是學不到的。以後我親近章嘉大師、李老師也告訴我，不能學，我們決定學不到；因為我最初接觸的經典是《壇經》，就特別喜歡。方先生勸我學法相，李老師勸我學淨土，勸我讀《印光大師文鈔》，他們說的的確是有道理。可是在那個時期，我對於般若，對於宗門這些典籍語錄，我還是有濃厚的興趣。這就是說，所謂是「一聞千悟」的這種人是少數，太少太少了，大多數的人是中下根性。自己一定要曉得自己的根性，要接受善知識的誘導，我們跟著他走，隨順他的引導，我們會走出一條光明的大道。這樣的人已經就很難找，已經很不容易，這是做學生的態度，這裡面最重要的一個因素，是對老師有信心。《華嚴經》說：「信為道元功德母」，信心是你將來證道的根源，是修積一切功德之母。母是能生，能生一切真實功德，這是信心。

　　如果我們對於善知識沒有信心，你就不必跟他學，為什麼？浪費光陰。這個善知識縱然是佛菩薩再來，你跟他沒用處，你學不到東西。如果這個知識，沒有什麼學問，也沒有什麼德行，如果你對他充滿了信心，他講一、兩句好話，你真聽懂接受了，反而你一生受用無窮。信心重要，你成功失敗的關鍵，就在對老師有沒有信心。所以不是我們心目當中最佩服的、最敬仰的、最羨慕的，這個老師你不要跟他，你跟他真的是浪費精神與時間，這非常可惜！所以我們選擇善友要很慎重，固然有人跟我們介紹，我們自己還要仔細觀察，然後親近才得大利。

　　你真正想學，善知識沒有不肯教的，這是說真話，方老師、李老師閒談當中都說得很多。一個真正有智慧、有學問的人，他一生最大的期望就是有傳人。他傳給誰？這樣的學生可遇不可求。李老師告訴我，自古以來傳人不容易得，他說學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找？這都得靠緣分。我們在古籍裡面看到，代代相傳，一脈相承傳下來，真正能傳法的人記載的不多。還有許許多多善知識，一生遇不到傳人，他走了，那也就完了，這個太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顧？比照顧自己兒女還要親切十倍都不止。這是什麼？法身慧命的寄託，比我們世間人傳宗接代看重得太多。傳宗接代是你一家的家族，而這個傳承是續佛慧命，利益無量無邊的眾生，他怎麼不重視？但是學生到哪裡去找？找不到。

　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，為什麼？只有一個人，沒有助手。所以在那一段時間，我每年都會回台灣一趟，我回去一定去看李老師。我一定會勸請，請他多培養幾個學生，讓我們在外面弘法有同學、有伴侶、有助手。他也非常重視這個問題，我大概說了十幾次，最後一次他聽到就說：「你替我找學生」，從此以後我再不敢說了，我想想，我找不到學生，真找不到。在這個時代，找一個百分之百服從聽話的學生，沒有，而陽奉陰違的學生很多。李老師在台中講經說法三十八年，親自聽他講經說法，最保守的估計也超過五、六十萬人。我在台中的時候，那個時候他講經十年，聽眾已經達二十萬人。這裡面有沒有學生？經常跟隨他，接受他教導學習講經的也有幾十個人，這幾十個人真正能傳他的，找不到。現在在台中有周家麟居士和徐醒民居士兩個人，他們年歲都大了。周家麟居士大概也有七十六、七歲，徐醒民居士今年也七十一歲了。底下還有沒有傳人？難說了，所以很不容易！

　　我們要發心，什麼人發心續佛慧命，佛菩薩必定加持他，必定把他當寶貝看待。為什麼？太希有了。你要發心弘法利生，首先要把分別執著捨掉，這是感應裡面第一個條件。你有分別執著，佛菩薩想幫助也幫不上，那是障礙，障礙不在佛那邊，在我們自己本身這邊。你要把「我」捨掉，把「私」捨掉，起心動念，念念希求正法久住，念念希求一切眾生離苦得樂，這個心就相應。你能發這樣的真心，就得諸佛菩薩的感應，感應道交不可思議。這幾句話說明，諸佛菩薩沒有離開我們，只是我們自己有嚴重的障礙，抗拒了佛的慈悲，使佛力對我們加持不上。這個抗拒就是妄想、分別、執著，特別是執著，就是我執，嚴重的執著我與我所。我，任何人不能侵犯，我所有的，任何人也不能侵犯，這個事情麻煩了。要破除我執一定要從事相下手，我所有的任何人都可以拿去，都可以享受，你的心量就開了，就不執著了。我享受跟他享受有什麼兩樣？我跟他是同體，所以你這麼一想開，每個人把我的拿去時，我都很快樂、很自在。先破我所，然後才能破我執，從我所有的先捨。佛法菩薩法門，第一是布施，「布施」就是你要捨，你能放下。你樣樣都能捨得，樣樣都可以與一切眾生共享，不獨享也不歡喜獨享，這是我們要學習，真正講修行，第一個就要修這個。

　　佛接觸眾生是有原則，這個原則就是「四悉檀」、「四攝法」。四悉檀是什麼意思？悉檀是梵華合譯，「悉」是普遍，「檀」是布施，悉檀就是遍施，無條件的遍施。第一條是「世界悉檀」，它是什麼意思？令一切眾生生歡喜心。我們能不能做到？四攝法裡第一條布施，施捨能令一切眾生生歡喜心，這個太重要了！重要在哪裡？破我們堅固的執著，堅固就是慳貪，破慳貪。我們一切都能施，外財能施，內財也能施。佛經講「內財」，指的是耳目心髓，指我們這個身體都能布施。可是你聽話要會聽，你不要聽到佛說耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐贈掉了。你把你全身的器官統統布施掉，這不是遍施，你只布施幾個人，你哪裡是遍施？你要想到「遍施」是什麼意思？要用我的眼幫助一切眾生看，一切眾生沒看清楚，我看清楚了，我這個眼就是布施一切眾生；我用耳幫助一切眾生聽，一切眾生沒聽清楚，我聽清楚了，這叫遍施。換句話說，這個身活在這個世間為誰？不是為自己，為一切眾生，我這個身就全布施了。你每一天穿衣吃飯都是布施，為什麼照顧這個身體？為了照顧一切眾生，佛說話真正的意思在此地。

　　你們看經文沒看懂，我看懂了，我布施，你們聽沒聽清楚，我聽清楚了，我再轉告你們。不是為我活的，也不是為我家族傳宗接代活的，我們是為正法住世，是為一切眾生離苦得樂、破迷開悟而活著，這樣你就全布施了，內財、外財統統施了，這才叫遍施。你有一點自私自利，有一點分別執著就錯了，就又迷了，又回頭了。特別是初學的階段，進進退退，一會兒開放，一會兒收縮，這是正常現象，這不奇怪。我們今天如是，我們想到諸佛菩薩在因地，又何嘗不是如是！一念覺就開了，一念迷就收縮了，這一生當中能夠有一、兩次開放就很難得了，從來不肯開放，居然開放個一、兩次就很希有，希望開的次數愈多愈好，時間愈長愈好，要在這上面下功夫。我們決定不為自己，佛所講的這個話，我們就聽懂了。世間再聰明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，諸佛如來當面給他講經說法，他也聽不進去，他也聽不懂。所以我們要接受佛法，先要把心理的障礙去除，然後才不辜負諸佛菩薩永恆無間的在照顧我們，這是「劫劫救援而未艾」。地藏菩薩是代表一切諸佛如來。

　　再說到本會，『釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德』。《地藏經》講經的因緣很特別，是世尊在他四十九年教化因緣將要結束圓滿的時候，最後一次升忉利天，所以這個法會是在忉利天宮開的。為什麼？他的母親在忉利天宮，這個法會是特別為報母恩而開的。我們知道釋迦牟尼佛降生之後不久，在世間人眼光上來說，他母親過世，這個小孩命苦，才出生媽媽就沒有了，命苦，多可憐！這是世間人的眼光。哪裡曉得他母親生了一個成佛的兒子，福報太大了，世間的福報小她不能住，她要找大福報的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我們世間人看不到。佛法是建立在孝道的基礎上，佛法徹始徹終無非是完成孝道而已，從什麼地方看？世尊在《觀無量壽佛經》教給我們淨業三福。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，末後佛告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這說得這麼清楚、這麼明白，佛法是建立在孝親尊師的基礎上，孝親是第一。

　　釋迦牟尼佛孝養父母，雖然我們沒有看到釋迦牟尼佛養父母之身，在物質上對父母的供養，特別是對母親。可是你要曉得，做兒女的成就大德行，成就大學問，他的父母無論在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供養，就是他的供養。想想這個，不可思議，別人照顧怎麼是你的供養？別人為什麼照顧？別人尊敬你的學問、德行，尊敬你的功德、成就，道理在此地。這是從事上論，從體上講「同體」，那就更不必說，而真正認識同體的人少，著事相的人畢竟是多。這是從事上說，如果從理上講就更圓滿，一切諸佛菩薩都照顧，這才真正是圓滿的孝養父母。所以你只要養父母之志，對於養父母的身，養父母的心，由諸佛菩薩、天龍鬼神那些人去做，你只要養父母之志。

　　「父母之志」是什麼？中國人常講的「望子成龍，望女成鳳」，那是父母的志。你要是真正作龍作鳳，佛門講作龍作鳳就是作佛、作菩薩，你真正作佛、作菩薩，這是菩薩之母，佛之母，誰不尊敬、誰不奉侍？所以孝養裡面養身、養心、養志，志最重要。然後我們才曉得，世尊是如何盡孝，我們世間人哪裡懂得？

　　你要稍稍明白這個道理，我們在世間一定要成就自己的智慧、學問、德行，你為社會一切大眾所尊敬、所推崇，你的父母就光榮。你父母走到任何場合，在現在人講都有面子，都有許多人尊敬、關懷與照顧，這是從淺顯的地方來講。從深處講，世間人不懂，你真的是作佛、作菩薩、作祖師，就有天地鬼神來供養、來照顧。這個事情諸位在現前，你有沒有見到？洪恭蘭老居士獻地給我們做彌陀村，居然感得玉皇大帝派兩個人來照顧他，這是大家親眼看見的。哪一天我找洪老居士，他請你們大家吃飯，他也正要請我吃飯，他當面跟你們說，他說的是真的不是假的。他說他決定不是作夢，清清楚楚兩個人站在床前面，他將要睡覺的時候，兩個人長得非常端正，天人相貌比我們人好，我們人比不上天人，人怎麼化妝也比不上。他問他們兩位從哪裡來？兩個人也不說，只勸他要忍耐。我們曉得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一樣，速度很快，辦事情說做就做，非常豪爽，性情急躁。勸他要忍耐，無論大事小事都要忍耐，接著跟他講兩句話，「來也空空，去也空空」，他聽懂了。最後他們才告訴他，玉皇大帝派他們兩個人來保護他。你看看，一念善心你要想幫助別人，鬼神、天神就來保護你，感應這麼快，這是我們眼前見到的。

　　所以諸位真正發心護持佛法，哪有佛菩薩不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神來護衛，我們就明瞭，將來彌陀村念佛往生成佛的人一定很多；否則的話，他沒有這麼大的福報，也沒有這麼明顯的感應。這是新加坡之福，世間到處傳災難都要來臨，這個地方我們看到，忉利天派天人來保護洪居士，我們就曉得，諸佛菩薩、天龍善神必定保佑這個地區。這個地區有正法，這個地區有修行人，這個地區有很多人將來往生不退成佛，這地方是福地！世界上還有其他地區很好，但緣不足，這個地方因緣具足。我仔細的想，此地至少有十大菩薩在這地方護持這個道場，護持這個地區，所以做事情這麼順利。昨天下午李木源居士告訴我，楊厝港那邊的學校，校方答應遷走，很順利。我們佛學院的立案，還有彌陀村的建築很快都會批准，主管的部長聽到很歡喜，這是佛力加持，龍天護助，感應不可思議。

　　我們自己身臨其境，親眼看到，親耳所聞，難道還不相信？現在我們最重要的是對自己要有信心，要發心續佛慧命，要發心弘法利生，捨己為人，你得到諸佛護念，你得到龍天善神保佑。一切諸法絕不要放在心裡，為什麼？我們既然將這個身心奉獻給三寶，一切就由佛菩薩照顧。章嘉大師教給我，「你的一生都是佛菩薩照顧你」，我們還要操什麼心？建再大、再殊勝的道場，要就送給你，我再換個地方，佛菩薩又給我建了。你可憐，你沒有佛菩薩建，你沒有人幫助你，我有，所以你要我就給你，我到哪個地方佛菩薩都會給我建道場。

　　我們在此地常聽李居士說，我們後台老闆是阿彌陀佛。今天在這個時期，建這麼大的道場，籌這麼多的資金，談何容易！今天哪一個道場在這裡化緣募捐，已不像從前，從前還能化到一些，現在經濟衰退，貨幣貶值，房地產天天下降。我聽人家說，明年春天比今年還要降低，大家的生活愈來愈艱難，哪裡有錢捐出來？我們今天籌集這樣大筆的資金真不容易，別人沒有信心，李居士靠阿彌陀佛。這話講得對，為什麼？不為自己，是為阿彌陀佛接引念佛往生的大眾，這個事情確實是佛的事情，我們不過是發心來辦事而已，所以諸佛菩薩、龍天善神就格外照顧。這是三寶的恩德，我們盡心盡力去做就是報恩。

　　世尊教導我們，做出榜樣給我們看，最後絕不忘恩。忉利天召集這個法會是報恩大會，諸位想想是不是？這是佛法的基本法，所以與會大眾無比的希有，比《華嚴經》還殊勝。華嚴會上我們所看到的，盡虛空、遍法界來集會的是法身大士，而這個法會，我們所看到是諸佛如來，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，無量無邊諸佛統統來集會。我們展開經卷，看到這個場面跟《華嚴經》有什麼兩樣？無二無別。《華嚴經》被人尊稱是「一乘圓教」，這部經又何嘗不是一乘圓教？我們仔細觀察確實是華嚴境界，不過在華嚴境界裡面「偏向幽冥」，不是像《華嚴經》展現那麼樣的清淨平等，一律平等，這裡偏重幽冥。換句話說，特別偏向苦難的眾生，這是示現給我們看，提醒我們，尤其在現代的社會，苦難的眾生太多了。

　　中國大陸這次的水災，我們是盡全心全力來做這個救助的工作。實在講，我們做這個工作真正是自不量力，我沒想到，李木源居士也沒想到，我們已經盡心盡力了。對於長江這一帶我們捐了錢，捐了三次，由中國大使館轉交，三次總數字差不多達八十萬，盡了我們全部力量。北方傳個消息給我，那一邊災難很苦，松花江、嫩江流域，大慶整個被淹沒，尤其是冬天快要到了，要求十萬套棉衣、棉褲，我就一口答應，也不曉得十萬套要多少錢。告訴李木源，李木源說好，我們送十萬套，他也糊裡糊塗答應了。我們託中國大使館代辦，他把價錢估價告訴我，一套是人民幣一百塊，十萬套合成新加坡幣二百萬。我呆了，我不知道李木源做何感想，這錢從哪裡來？我們正在頭痛的時候，居然就有個菩薩發心把錢送來了，一次解決，不可思議！不但我們做了這個事情，他送的錢還有多餘。又聽說，界平法師從北京回來帶了錄像帶給我，錄像帶裡北京那些同修要求我，災區的學校被洪水沖毀掉了，希望我能建立幾個學校。我就動這個念頭，又有人發心送錢來，我估計一下，可以建十個中學、二十個小學。所以我立刻通知那邊，我們建十個中學，中學叫慈光中學，小學叫孝廉小學；我們建十個中學，二十個小學。我們此地一動念頭，佛菩薩就幫助，感應道交，不可思議！

　　我們救災的工作做得非常有效果，我委託遼寧本溪崔玉晶居士替我辦。前天他打電話來告訴我，現在送棉衣這些情形，他說那邊生活非常苦，沒有東西吃。我告訴他送糧食，北方他們現在農村裡主食大概是玉米，現在玉米不貴，人民幣一斤四毛錢，我告訴他盡量送。我給他的數量是一百萬斤，盡量送，送玉米、送麵粉過年，而且每一個人還送一百塊人民幣。他做得太好了！只要你發真誠心，不能有一絲毫自私自利，三寶護佑，不可思議。崔居士在災區走了五個縣，自己也累病了，告訴我在災區住的小旅館，一天是人民幣十塊錢，我們就能想到他在那邊的表現，生活也跟災民一樣，他受到人尊敬。他教人念阿彌陀佛，送人家錢，一百塊錢念十聲阿彌陀佛，送一袋麵粉給你，念十聲阿彌陀佛，送一件棉衣也念十聲阿彌陀佛，他說要度十萬人念佛，很不可思議！

　　我們今天做這些事情，我跟李居士充滿了信心，只要念念如法，只要行行相應，我們後台真的是阿彌陀佛與諸佛菩薩支撐著。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」，當你求，沒有感應的時候，是自己有障礙。什麼障礙？你有私心這個障礙，大公無私就沒有障礙。所以我對老師的恩德念念不忘，一生信守，受用無窮。我在此地也給諸位做見證，李木源居士又何嘗不是？十年前大病不死，都是我們現世最有力的證明。每一位眾生，只要如理如法的修學，你就能夠得自在圓滿。

　　世尊最後教導我們報恩，在忉利天宮召集「報聖母恩德」大會。從報母恩要想到，我們天天念的迴向偈中「上報四重恩」，這個四重念四重，意思都講得通。第一、「報父母養育之恩」；第二、「報老師教導之恩」，佛是我們老師，報佛恩是報師恩，佛是代表老師；第三、「報國家之恩」，在古時候是帝王，在現代講，現在民主叫政府，政府這些領導人盡心盡力維護國家的安定繁榮，我們深受恩德要知道；第四、「報眾生恩」，我們生活在世間，一切所需都是依靠大眾互相的依存，人決定不能夠獨立生存。我們吃的糧食是農夫耕種的，我們穿的衣服是工人製造的，真的是一飲一啄都是來自廣大群眾，所以一切眾生對我們都有恩德。我們不知道報恩還要傷害，這個罪業就太大太大！你仔細的思惟、冷靜的觀察，一切眾生給我們都有很大的恩德，乃至於動物、植物、礦物，現在講地球的生態環境。自然生態環境，我們住在這個地方才能得到幸福，所以自然生態環境的破壞，就是不知道恩德。

　　知恩才會報恩，不知恩的人，你要跟他講報恩，他怎麼會聽得進去？不但聽不進去，他還說你頭腦有問題，你邪知邪見，你的思惟想像不合邏輯，他還要加這些言語給你。他不知道盡虛空、遍法界是一體，他知道是一體，才會知道盡虛空、遍法界一切眾生，這些眾生包括有情眾生、無情眾生，他們跟自己都是一體，與自己的生活都是息息相關。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，是諸佛菩薩，凡夫哪裡會知道？凡夫所知道的是眼前幾個人而已，這個人對我很好，我感激他，他想不到與眾生是一體。所以此地報聖母恩德，裡面的意思涵蓋四重恩，涵蓋一切眾生，這些對於我們都有恩德。

　　『諄諄付囑以頻申』，這是經裡面所說的。世尊非常懇切囑咐地藏菩薩，要負起救度苦難眾生的使命，我們可以在這部經看到世尊一再囑咐地藏菩薩。地藏菩薩代表的就是「孝親尊師」，一個人真正能做到孝親尊師，決定不墮惡道。真正孝親尊師的人不會做壞事，為什麼？他要做壞事情，他就會想到我對不起父母、對不起老師，所以不但不敢做壞事，連壞的念頭都不敢想。因為他念父母的恩德，他愛父母，他愛老師，如果有一個惡念就辜負父母和老師。所以為什麼世尊滅度之前，把度化眾生的事情交給地藏，不交給別的菩薩？地藏表「根本」，觀音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是從這個根生的，這是付囑地藏的深義，我們要能夠體會得到。

　　將來我們佛學院辦起來，很好，有兒童班。昨天我聽忍師告訴我，現在報名的小朋友已經超過一百二十人，我們有兒童班，將來有預科班、正科班、研究班。兒童班教什麼？教學的宗旨就是教孝親尊師，常常講孝順的故事。最近我印了兩部書，一部是《中華故事》，這是民國初年中華書局編輯的，現在大概都找不到了，早就絕版，我把這些老書再印一萬套。還有一部書是古代帝王教化眾生的故事，裡面都是講忠孝節義，教導你處事待人接物的基本原理原則。這些故事附帶有插圖，將來在教學的時候，可以把這個圖放大，圖上沒有彩色，讓小朋友去彩色加深他的印象。老師講了以後，再讓小朋友覆講，每個小朋友來比賽，印象就深刻了。這是地藏法門，這就是世尊在這部經裡面諄諄囑咐的意思，我們學了要把它做到，彌補現代教學之不足。我們這個教學要用現代的話來說，是倫理道德的教育，這不是科技的教育，所以在教學方式上跟那些教育當然有所不同。我們希望將來能夠收到很好的成果，這個成果也要求佛菩薩加持。

　　下面這是事相，事相也是表法。『令向佛法中，獻少水少華』。什麼是「佛法」？廣義的說是破迷開悟，對於宇宙人生真相徹底覺悟之法叫佛法。現在在此地我們把這個說法縮到最小，「孝親尊師」就是佛法，要從小朋友教起。孝親尊師是佛法裡的基本法，我們要明瞭，佛法的修學要從孝道開始，所以佛法傳到中國，能夠在中國生根茁壯、開花結果，反而遠勝於印度。這是什麼道理？因為中國自古以來的教育，著重在倫理孝道，這個基礎太好，非常適合於佛法的需求，所以佛法到中國來之後，把孝親尊師發揚光大。確實在古代，印度這些高僧大德也是四面八方弘揚，結果其他的地方也都是曇花一現，以後就沒有了。但唯獨在中國生根，這是中國自古以來重視倫理、重視孝道、重視師道，這才能生根。

　　此地「令向佛法中」，我們要懂得這一句話的意義，在現實生活裡面，令向佛法中是令向孝親尊師中。「獻少水少華」是表敬意，這是供養。普賢菩薩十大願王，第一個是禮敬，第二是稱讚，第三是供養。表示自己的敬意要有行動，不能只是口說，口裡說得再好沒有行動表現，這不是真的，真的是決定有行動表現。行動就是奉獻身心，「水」是表心，「華」是表身。水代表清淨心、平等心、覺悟的心，《無量壽經》講的「清淨、平等、覺」，用水來做代表。覺是怎麼表？表水平照，照就是覺，水在乾淨、平靜的時候像一面鏡子一樣，外面東西都照在裡頭，這表覺。它沒有污染表清淨，沒有波動表平等。我們學佛看到這裡獻少水，就每天供一杯水就行了，錯了！這是你不懂意思。水要不要供？要供，意思是教我們看到水，我們的心就要清淨、平等、覺，表裡一如，這才叫做真供養；只有形式，心不相應，那不是真供養。

　　「華」表六度，身要行六度。我們一天生活從早到晚對人對事對物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六個標準？供華是表這個意思。「華」表因，菩薩修六度之因，才證菩提涅槃之果。我們供果，「果」是象徵菩提涅槃；我們供花，花是提醒我們心行要與六度相應。布施是放下，我們放下沒有？持戒是守法，我們有沒有做違法的事情？忍辱是耐心，無論大小事要忍耐。精進是一門深入，精是講一門，進是進步。我們在《華嚴經》看到，每一位菩薩修一門，就從一門契入法界。在世間法裡面，你要想事業有成就，你要經營一種才會成就，在這個世間固然有很多大企業家，他經營的事業很多，你仔細觀察，他的企業能維持多久？有不少經營幾年倒閉了，能夠保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。這是什麼原因？經營東西太多，精力、時間分散了，照顧不到才出問題。如果你是一門，全部精神著重在一點，一個方向去發展，成功的機率就大，不容易失敗。自己的事業，你選擇繼承人，要使你的繼承人對你這個事業有興趣，知道這個事業的功德利益，這個利益不僅是自己的，也一定要考量社會的利益。在家菩薩從事工商業，是為社會大眾服務，不是為自己營利，這個人是覺悟的人，這個人就是菩薩。

　　我們現在見到東北崔玉晶居士是標準的菩薩，展開大乘經來看，他完全符合。他是為國為民，他也是虔誠的佛教徒，依照佛的教誨，他真的落實了。他所賺取的利潤為社會大眾共享，這個了不起！他有沒有改善自己的生活？沒有，我們稱他是菩薩，就在這一點。他不是自己發大財就改善自己的生活，他自己的生活很清苦，比我們還苦，我們吃得比他好，穿得比他好，生活環境受用比他好。他的財富比我們多得太多太多，他為什麼不享受？沒有時間享受，也沒有頭腦去享受，天天想的是大家的享受。他只看到別人，沒有看到自己，實際上他自己很快樂，他沒有妄想分別執著。

　　他經營那麼大的工廠，員工四、五千人，他過的生活跟員工一樣，所以員工愛戴他，擁護這個老闆。他的利益全體大家共享，再有多餘的分給社會，這不是菩薩，那什麼才叫菩薩？他跟我講：「自己累出病了，還在繼續不斷工作，他住一個小旅館，一晚上人民幣十塊錢。」我們聽了不能不佩服，不能不五體投地，別人做不到，他能做得到。上一次我在香港講經，他到香港看我，我們給他訂一個普通旅館，距離我們住的地方比較近。他一再抱怨住的地方太好了，花這麼多錢，告訴我隨便在哪個地方打個地鋪就可以了。你們想想看，他說的話是真話，不是假話。下一次到香港來，我就打地鋪招待他，滿他的願。我們要真正認清楚，人家是真菩薩，行菩薩道，而我們是口裡說說而已，沒有落實，還天天講求享受，不肯捨棄享受。他已經是放得乾乾淨淨，真正做到自在隨緣，我們今天攀緣不自在，他真正做到自在隨緣了。此地「獻少水少華」的意思，你要懂得。

　　『並脫幽途之苦』。你想想看，你懂得這個意思，是不是就脫離三惡道的苦報？你就是不求往生，也決定不墮三惡道，來生得大福報。可是要記住！就怕一享福就糊塗了，就又迷了，最怕的是這個。享福不糊塗的人，億萬人當中難得找到一個，享福不糊塗不容易！所以為了這個原因決定要求生淨土，才能保證我們不至於墮落。如果不求往生，享福難免不糊塗，一糊塗造罪業就墮落。尤其是福報大的，福報大造的罪業大，造的罪業重。今天時間到了，我們就講到此地。